根本說一切有部毘奈耶皮革事卷下

大唐三藏法師義淨奉制譯
輸入者 劉映霞
一校者　劉映霞
二校者　呂廣林
改稿者　夏桂蘭

爾時薄伽梵。在室羅伐城。逝多林。給孤獨園。具壽鄔波難陀初始出家。分得一床。甚是破壞。若勸身時。床便作聲。在床上臥。不敢轉側。恐畏作聲。鄔波難陀即作是念。我若不乞更作好床者。我則不名鄔波難陀。至明清旦。即往勝光王所。王言。善來聖者鄔波難陀。得安隱眠不。即告王曰。我雖眠臥。心常恐怖。大王自知。我未出家。臥八重敷具。今雖出家。為是小夏。分得一破床觸著作聲。不敢轉側。恐畏破壞。甚大辛苦。云何得安隱眠。王告鄔波難陀曰。汝可合臥如是八重敷具。便答王曰。得雅合其理。何處佛制不許臥八重敷具。王曰。若依法者。我今施之。任意將去。復向王言。我不是國王。云何我得將王家物去。王應遣人送將向寺。我當受之。王與八人。四人舁臥具。四人舁床。鄔波難陀得已歡笑。隨逐而行。路上有諸俗人婆羅門等。見此床褥。問言。此是誰物。答曰。王與。又曰。將此床去。王於何宿。鄔波難陀報曰。於自家宿。此床褥等。是我之許。諸俗聞已。即便譏訶。此禿頭沙門。乃畜如是行欲臥具。鄔波難陀即至寺中。掃灑田地。塗瞿摩已。其床褥等。敷在門邊。佛來至門所。鄔波難陀見佛來至。歡喜白佛言。世尊。看我臥床。看我臥床。佛既見已。便即默然。集諸苾芻僧伽。就座而坐。告諸苾芻。若向大床坐臥者。一切過失。因此而興。自今已後。若苾芻坐臥高大床者。得越法罪。有一長者。請佛及苾芻僧伽。於舍供養。敷設高座。時阿難陀先到彼家。見其高座。語長者言。此之高座。不是應法。當即除去。彼正欲除。佛便來至其舍。知而故問。汝欲作為。阿難陀白言。除去非法床座。佛告阿難陀曰。我非一切處制不許用高床。若白衣舍開聽。若在毘訶羅內坐臥者。得越法罪。于時南方有一苾芻。身但三衣。來至室羅筏城。頂禮世尊。有一皮敷具。用以儭身。鄔波難陀見已。即便隨後。慰問讚歎。待彼苾芻暫停息已。便從彼乞。汝乞食苾芻。此皮能惠施不。我欲諸寺遊行。每將隨身。經過塔所。巡禮聖跡。彼即報言。鄔波難陀。我今與汝。汝能去不。鄔波難陀報曰。然我有力。能辦此皮。不足為難告鄔波難陀曰。若如是者。我今不與汝皮。彼聞是語心生嗔。默爾而住。便作是念。勝光大王看牛之人。名曰婆吒。彼即是我先來知識。彼中有皮。我求乞。定得無疑。作是念已。往詣其所。正屬春初。牛生斑犢。甚為可愛。鄔波難陀即以手摩犢身便生愛樂。婆吒見已。語鄔波難陀曰。聖者。須牛乳耶。答言。不須。見此犢皮。我甚學樂。若得此皮。為敷具者。足以支身。安穩行道。婆吒報言。聖者且歸。已知我意。去未久間。婆吒即令人殺犢剝皮。送與鄔波難陀。彼人依語。對牛母前。殺犢剝皮。將皮送與鄔波難陀。然而犢母見將皮去。愛念子故。作聲大喚。隨逐而去。其送皮人。將皮往詣逝多林。到已入寺。牛母在於門外。世尊見此牛已。知而故問阿難陀曰。此牛何故久立門外作聲。時阿難陀白言。大德。由鄔波難陀殺犢取皮。用為敷具。其犢乃是此牛生。犢子母由愛念子故。隨逐兒皮。在於門外。爾時世尊。便作是念。過患已起。由彼皮故。即往苾芻僧伽眾中。就座而坐。告諸苾芻曰。鄔波難陀。愚癡無智。為用皮故。作非沙門法。是故諸苾芻。從今已後。更不得用皮。若用皮者。得越法罪。如世尊說。苾芻不應用皮。有異長者。請佛及苾芻僧伽。就家設供。還復用皮。而為座物。乃至佛告阿難陀。不應一切處制皮。是故我開俗家應坐。不應用臥。若在毘訶羅。並不應坐臥。若受用者。得越法罪。緣在王舍城。爾時具壽畢鄰陀婆蹉。從出家已來。身常有病。眷屬來者。皆為說法而去。既至家中。復為妻說。今聖者畢鄰陀婆蹉為我說法。甜美猶如淳蜜。無可棄者。其妻答曰。汝果報成熟。遇佛出世。得聞妙法。夫曰。汝何故不聽。答曰。為有羞故。不能往彼聽法。若得聖者。來此為說甚善。時夫即往畢鄰陀婆蹉所。白言。聖者。我蒙說法。利益無量。妻是婦人。有懷羞故。不能來此聽法。甚樂聞法。若聖者降德。慈悲為說。婦人方得聞法。時具壽畢鄰陀婆蹉告曰。我出家已來。身常有病。不能往至。彼人白言。聖者。我等作侍者舁去。答曰。世尊未許。以緣白苾芻。苾芻白佛。佛作是念。我為諸苾芻老病故。聽乘輿。即集苾芻僧伽。眾中就座而坐。告諸苾芻曰。從今已往。有利益故當乘輿。是時六眾苾芻亦在眾中。如世尊說。聽具壽畢鄰陀婆蹉乘輿。及諸侍者圍繞。往梵志長者家。六眾聞已。即作種種妙好彩畫寶輿乘之。街衢而行。往詣俗家。并及出入。以欺諸人。喻如草木。不顧前後。婆羅門長者而問曰。聖者。何故乘騎。答曰。世尊許乘。時諸人等咸悉譏嫌。而作是說。汝等沙門。為慾所逼。時諸苾芻以緣白佛。世尊告曰。汝諸苾芻。已有此過。不應乘騎。有二種緣聽許。云何為二。一者瘦弱。二者老病。有此緣者。我當聽許。若無緣乘者。得越法罪。時有苾芻。遊行人間。在路逢水。不能自持衣缽浮渡。時諸苾芻見緣白佛。世尊告曰。汝等苾芻。應習學浮。時諸苾芻。聞佛世尊。聽學浮渡水。于時六眾苾芻。於巿多河。浮渡來去。後有居士女。至於河邊。無舡可渡。久住煩悶。時六眾苾芻。告彼女曰。我當渡汝。然諸女等。見是出家之人。便即信委。共渡河水。遂於水中。摩觸女身所有支節。渡到彼岸。復告女曰。迴來。我還渡汝。時彼女人告言。汝之禿人。甚懷姦惡之性。我之夫主。由故不觸我身支節。況汝。即便譏嫌罵辱。時諸苾芻。以緣白佛。佛作是念。若諸患起。皆由摩觸女身。我今制諸苾芻。勿得觸女人身。作是念已。集諸苾芻。告言。六眾苾芻癡人。多種有漏處。作非沙門法。不隨順事。非理不淨。觸女人身分。汝等從今已後。不得觸女人身分。若觸者。得越法罪。世尊已制苾芻。不應觸女人者。時有城主。常愛勝地園苑池沼。將妻子眷屬。衣服嚴飾。往詣園苑。眾中有一女人。持瓶詣河取水。復有苾芻。河邊濾水觀虫。女人羞恥。見苾芻取水路邊。即便遠去。於嶮窄處。而取其水。瓶水既滿。方欲舉之。其女腳趺墮水。被水所漂。時此苾芻便作是念。世尊制學。不得觸著女人身分。若觸著者。得越法罪。時彼苾芻。棄而不救。家人怪遲。尋後相覓。問苾芻曰。見一女人持瓶取水不。答曰。我見墮河被水漂去。白言。聖者。為愍有情。每於水中觀小虫。今見女人被溺。豈合棄捨。而不救之。苾芻告曰。世尊。不許觸女人身。聞是語已。便即譏嫌。時諸苾芻以緣白佛。世尊告曰。若有死難。須可救之。若能自濟。云放即放。時諸苾芻執捉之時。乃生染心。佛言。汝執於女。當觀如母。如女姊妹等想。救渡令出。有救得者。被溺既困。不能省悟。佛言。於沙堆上。覆面而臥。時苾芻等。但覆面臥著棄去。遂被烏驚野干噉嚼。佛言。不應棄著而去。當須守護。苾芻守護。近在身傍。便生染心。佛言。不應近住。隨時念護。苾芻為守護故。過時不食。佛言。苾芻食時欲至。見牧牛羊人。告令守護。食已。復須頻看。知其死活。時六眾苾芻。於阿巿多河邊洗浴。有異長者家牛。常法渡河。是時六眾各捉乳牛尾。渡河來去。因茲牛遂乳絕。長者訶責牧牛之人。其人以事具述。長者譏訶。時諸苾芻以緣白佛。佛以此緣。集諸苾芻。告言。汝等不應執捉牛尾渡河。若犯者。得越法罪。世尊既制。不應執牛尾渡水。
時有眾多苾芻。當欲渡水。河無舡筏。不能得渡。以是因緣。往白世尊。佛告諸苾芻。汝等當知。有五種可執而渡。所謂象馬。犢牛。貓牛。及以浮囊。是時六眾苾芻。即作種種嚴飾晝丈夫婦人形浮囊而渡。梵行居士皆相謂言。是何道理。答曰。世尊許我。時婆羅門居士等皆作譏嫌。此禿沙門。染欲所逼。時諸苾芻。以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。不應以種種彩晝丈夫女人形渡河。當置二種浮囊。一為褐色。二為小者。世尊正說法之時。有苾芻來。路見黑蛇。云見長者。佛言。苾芻應著木履。緣在室羅筏城。時給孤長者造勝新堂。以種種彩畫嚴飾。為請苾芻。於此說法。并讀誦經。食後宴息。修造衣服。亦安置種種師子之座。其說法處。時有苾芻。著木履來。於其地上。蹋地令損。給孤獨長者清旦往禮世尊。乃見其地。木履蹋作坑坎。問言。聖者。王及四兵來此宿耶。答言。不爾。然由苾芻著其木履。遂蹋地損。長者譏嫌。佛言。汝等著於木履。而損寺地。從今已去。不應畜木履。若畜者。得越法罪。苾芻三月居家安居。皮履爛壞。時諸苾芻。以緣白佛。佛言。若在俗家。著木履無犯。時有信心長者婆羅門。布施木履。與諸苾芻。皆不肯受。咸云。佛未出時。外道為福田。佛已出現。仁等是為福田。愍我故受。時諸苾芻。以緣白佛。佛言。應受。受已置廁邊用。攝頌曰。

竹葉薄繩履 俱胝為護開
曾著奪皮嚴 安帶重并儭

佛告諸苾芻。不得用木履。當取竹葉作履。諸苾芻著竹葉履。乃生過患。佛告諸苾芻。從今已後。不得畜竹葉履。當著蒲履。還生過患。佛告諸苾芻。不得畜蒲覆。汝等苾芻。當著繩履。還生過患。佛告諸苾芻。不得畜繩履。時諸苾芻乃患風腫。兩髀有病。若痛所逼。當以水淋。皮履總爛。時諸苾芻。以緣白佛。世尊告曰。汝諸苾芻。若患兩腿風腫者。當可著繩履。勿生疑也。
爾時俱胝耳童子。身體柔濡。昔時業報成熟故。乃於足下有金毛。長四指。于時六眾苾芻見已。共相謂曰。此之童子。猶如生酥滿瓶。今於佛教中出家。能作何物。童子聞已。心生不喜。即往阿難陀所。禮足已。白言。尊者。云何一向勤求。行三摩地。答言。具壽。如佛所言。經行最勝。即往深摩舍那。料理經行之地。於中經行。經行多故。足下四指金毛。並已脫落。雙足研破。血流於地。狀若屠羊。從此向彼。烏尋後食。諸佛常法。未入涅槃。時時往詣河邊遊行。如見所說。是故世尊遊行此處。乃至億耳住處。世尊見億耳經行之處。皆有血流。知而故問阿難陀曰。是何苾芻。一向勤求勝三摩地。時具壽阿難陀白佛言。此是億耳經行之處。佛言。阿難陀。我今許億耳著一重底革屣。不得著兩重。三重若底破當補。爾時具壽阿難陀即詣億耳處。告言。具壽。佛許著一重革屣。不得著兩重三重。度若穿破。當須補著。為著安穩。修行福德。白言。聖者。世尊。總許諸苾芻著。為復獨令我著耶。時阿難陀告曰。世尊。見汝經行時。腳下流血。獨令汝著。億耳白言。具壽。誰敢違佛所教。然且獨令我著。自餘梵行見者說言。我棄捨家主。及諸眷屬。多財珍寶宮殿。一切悉捨。而為出家。獨許著革屐。若世尊許諸苾芻僧伽總著者。我亦依教著。如其不然。獨不敢著。阿難往詣佛所。具以事白。佛告阿難陀。從今已去。許諸苾芻僧伽。總著一重革屐。不得著兩重三重。若破者。當補著。時具壽阿難陀。集諸苾芻僧伽。白言。佛許諸苾芻。著一重皮屐。不得著兩重三重。若破當補著。其中有一摩訶羅出家人。著屣向經行處。世尊告曰。離我面前。說是語已。即集諸苾芻僧伽。告曰。我若在俗間。得著革屣見我若獨在餘處。苾芻聲聞眾中。不得著革屣。而來見我。如佛所說。別有苾芻。欲洗足時。其水瓶破。遂於淨盆中洗足已。復以口滿含水。猶如蠍行。時六眾苾芻見。作如是言。不聞音聲。而作舞耶。六眾苾芻便即口和音聲。有餘苾芻作是言。汝等何故作掉戲耶。六眾答曰。汝豈不見此苾芻無別音聲。而作舞耶。時諸苾芻。以皆白佛。世尊知而故問。乃至佛告摩訶羅苾芻。汝作何思念。而作是事。苾芻白言。為欲免污臥具故。爾時世尊。告諸苾芻曰。若為護臥具故。作如是者。而無過咎。我今聽諸苾芻。為護臥具故。應著一重革屣。不著兩重三重。若穿穴應補。
緣在室羅筏城。時有一乞食苾芻。別有長者。於斯苾芻。深生敬信。于時苾芻跣足。辰時著衣持缽。入室羅筏城乞食。既不著革屣。長者見其腳有劈裂。白言。聖者。可無革屣著耶。答言。賢首我無革屣。復白言。聖者。共往皮作家。量腳大小。為作革屣。然此苾芻。即共往至皮作之家。報曰。賢首。可量度此出家人腳。裁一量革屣奉上。其皮作人即量腳已。便作是念。此沙門釋子。以言科稅。我若為作。須共遠斯。不得即索價直。爾時諸苾芻。皆作一重皮革屣著。其乞食苾芻。頻往皮作家。索不得。更不能去。於後彼信心長者。見乞食苾芻。猶故不著革屣。問言。何故不著革屣。答曰。未得。是時長者即共苾芻。往皮作家。索革屣。彼人答曰。無一重革屣。有多重者。任意將去其乞食苾芻報言。佛不許著多重皮革屣。長者白言。但且將往住處。坼留一重。彼即受將。至於住處。纔坐欲坼。于時世尊來見。諸佛常法。知而故問。乃至告言。汝作何事。彼便具答。佛言。莫作如是。世尊復作是念。此信心婆羅門長者居士等。於我聲聞弟子。多施重皮革屣。我應開著。作是念已。集諸苾芻僧伽。告言。今有長者。施苾芻我重革屣。彼苾芻欲坼作一重。我因此事。今許苾芻。若有長者。多重革屣。曾已著來。施苾芻者。受取而著。時具壽優波離白佛言。大德。如佛所說。聽取居士曾著多重革屣。不知云何名居士曾受用者。佛言。若居士曾著經行。七步八步者。是名曾受用革屣。緣在廣嚴城。
爾時於此城中。造種種革屣著。時或作棄棄爾爾聲。或作是是爾爾聲。其革屣樣。或作羊角形。或作菩提樹形。以種種綵色莊嚴。價直五金錢。是時六眾苾芻見人著時。便自棄己革屣。即以腳蹋彼人屣已。推倒強奪。作如是言。所施革屣。願爾當來常著寶屣。天堂快樂。時婆羅門居士等。皆生嫌恥。咸共譏笑。四遠皆聞。沙門釋子。強奪人屣。時有婆羅門。便以貴價。買革屣一量。作如是念。我之女婿。來時。當以與著。未久之間。女夫便至。路乏息已。先與洗浴塗香。著諸瓔珞。食已。與此革屣。告言。子我用大功。作得此屣。汝當守護。勿被沙門釋子奪將。既至明日。其女婿著此革屣。出往街衢。乃見乞食苾芻。於辰朝著衣持缽。次第乞食。彼見苾芻心懷疑慮。入一別家。乞食次入彼家。其人從彼處出。欲向餘家。言聖者。因何隨我後來。我終不與革屣。苾芻答曰。賢首。我自乞食。不覓汝革屣。時諸苾芻。以緣白佛。爾時世尊。作是念。今起過患。斯由嚴飾革屣。世尊集諸苾芻告言。六眾苾芻。見他著好革屣。強從他奪。諸婆羅門居士咸悉譏嫌。是故苾芻。不應著如是綵飾革屣。若著者。得越法罪。緣在室羅筏城。聽著皮鞋。時諸苾芻為於皮鞋磨腳瘡。乞食之時。婆羅門居士。見作如是言。聖者。腳被老烏所傷耶。報言。不爾。是皮鞋磨損。何不著其長帶。答言。世尊未許。時諸苾芻。以緣白佛。佛告諸苾芻。聽著皮帶鞋。
緣在王舍城。爾時諸苾芻登鷲峰山。時有苾芻。於腳大指。乃有瘡生。入城乞食。婆羅門居士等。問答如前。佛開許著重鞋。下山之時。又損腳跟。乃至佛開兩邊著替儭。攝頌曰。

菴鞋及靴鞋 富羅寒雪開
獵師施熊皮 綴屣畜錐刀

緣在室羅筏城。時屬霖雨。諸苾芻等著青草鞋。便往乞食。苾芻腳上。悉生疿子如芥子顆。時婆羅門居士等皆問。聖者。何故腳上如是瘡耶。答曰。由其草鞋。遂令如此。時婆羅門等白言。聖者。何為不著頭鞋耶。答曰。佛未許著。世尊集苾芻。告言。從今已後。聽諸苾芻著頭鞋。時室羅筏城。於街衢生草長盛。苾芻行時。腳踝被瘡。婆羅門居士等。乃至佛言。聽著靴鞋。惡生太子以迷癡故。殺劫比羅城諸釋種。時城中或有走向西者。或有投泥婆羅。入泥婆羅者。皆是具壽阿難陀眷屬。後室羅筏城商人。持諸貨物。向泥婆羅。釋種見商人已。問曰。我今遭斯因苦逼。阿難陀聖者。豈不來此看我等耶。時諸商人一心憶念。交易既了。還至室羅筏城。具報阿難陀。聖者眷屬在泥婆羅。作如是言。聖者阿難陀。於諸商人。聞是語已。情懷愴然。即往泥婆羅國。國極寒雪。阿難陀手腳劈裂。迴還室羅筏城。諸苾芻見已。問言。阿難陀。汝先手腳柔軟。猶如於舌。因何如是劈裂。答言。泥婆羅國。地近雪山。由風雪故。令我腳手如是。又問。汝之眷屬。於彼云何存活。報言。彼著富羅。又問。汝何故不著。報言。佛未許著。時諸苾芻。以緣白佛。佛言。有寒雪處應著富羅時具壽鄔波離。白世尊曰。如佛所說。有雪寒處。應著富羅。何者是寒雪國。佛言。碗中盛水凍者。是寒雪處。復有一獵師。於苾芻處。深生淨信。是時獵師獲一熊皮。便將奉施。苾芻不取。佛因到彼。佛即知而故問阿難陀曰。獵師何故隨遂苾芻而行。阿難陀復問彼苾芻。知已以緣白佛。佛言。希有獵師。發清信心。縱令千種教化。終不肯息殺生之業。是故聽受熊皮。受已。於佛堂門扇下。安坐上。或於腳邊。能令明眼。并療痔疾。時有一苾芻。皮屣底穿。將詣皮作家。令其科理。經久不還。遂乃從索。有異苾芻報曰。汝何不自縫。答言。我雖善解。然世尊未許。時諸苾芻。以緣白佛。佛言。若有解者。應於屏處。自縫皮鞋。既蒙開許。即往彼苾芻處。報言。具壽。世尊已許自縫綴。報曰。須得錐刀。及皮條等。時諸苾芻以緣白佛。佛言。聽諸苾芻蓄其錐刀。皮條及線。並皆無犯。

根本說一切有部毘奈耶皮革事卷下