No. 1448
根本說一切有部毘奈耶藥事卷第一

　　　　大唐三藏義淨奉制譯
　　　　　　　校對者　袁雪梅
　　　　　　　改稿者　江　進

初攝頌曰。

開許用諸藥 膏油治疥病
眼藥及風癎 畢鄰婆蹉等

爾時薄伽梵。在室羅伐城。逝多林。給孤獨園。時諸苾芻秋時染疾。身體痿黃。羸瘦憔悴。困苦無力。世尊見已。知而故問阿難陀曰。何故諸苾芻。身體痿黃。羸瘦無力。何難陀白佛言。大德。諸苾芻等。既侵秋節遂染諸病。身體痿黃。羸瘦無力。佛告阿難陀。由是病苦。我今聽諸苾芻服食雜藥。如是世尊既聽服藥。時諸苾芻遂於時服。非時不服。身體尚衰。羸瘦無力。
爾時世尊知而故問阿難陀曰。我已聽諸苾芻服食諸藥。然此苾芻猶故羸瘦。阿難陀白佛言。世尊聽諸苾芻服食諸藥。此諸苾芻並於時服。非時不服。所以身體痿黃。羸瘦無力。爾時佛告阿難陀。我今為諸苾芻。開四種藥。一時藥。二更藥。三七日藥。四盡壽藥。言時藥者。一。二餅。三麥豆餅。四肉。五飯。此並時中合食。故名時藥。
言更藥者。謂八種漿。云何為八。一招者漿（西方樹名。亦名顛咀梨。角同皂莢。其味如梅。角寬一兩指。長三四寸。時人鎮食）二毛者漿（即芭蕉子。以少胡椒粖。安在果上。手極捼之。皆變成水）三孤洛迦漿（狀如酸棗。其味一種。唯有此棗。無甜者）四阿說他果。五烏曇跋羅（其果大如李）六缽魯灑（其果狀如蘡薁子。味亦相似）七篾栗墜漿（即是葡萄果）八渴樹羅漿（形如小棗。甜而且澀。樹多獨立。形若棕櫚。此等諸漿。皆須淨洗手。淨濾漉。然後堪飲）

內攝頌曰

椰子芭蕉及酸棗 阿說他果烏跋羅
蘡薁蒲萄渴樹羅 是謂八種漿應識

七日藥者。酥油糖蜜石蜜
盡壽藥者。謂根莖葉花果。復有五種膠藥。五種灰藥。五種鹽藥。五種澀藥。云何根藥。謂香附子。菖蒲。黃薑。生薑。白附子。若更有餘物。是此體例。堪為藥者。隨意當用。莖藥者。栴檀香藥。葛柏木。天木香。不死藤。小柏若餘體例。准前應用。
葉藥者。三葉。謂酸菜婆奢迦葉（此方無）
紝婆（棟木是也）高奢得枳（此方無）及以餘類。准前應用。
花藥者。謂婆舍迦花。紝婆花。陀得雞花。龍花。蓮花。更有餘類。應隨所用。
果藥者。謂阿黎勒果。菴摩勒果。鞞醯得枳果。胡椒。蓽茇。若有餘類。准前應用。
五種黏藥者。所謂阿魏。烏糠。紫礦。黃蠟。安悉香。阿魏藥者。謂阿魏樹上出膠。烏糠者。謂娑羅樹出膠。紫礦者。樹枝上出汁。黃蠟者。謂蜜中殘出也。安悉香者。樹膠也。
五種灰者。謂麥灰。油麻灰。麥灰。牛膝草灰。婆奢樹葉灰。
五種鹽者。謂烏鹽。赤鹽。白石鹽。種生鹽。海鹽。云何。五種澀藥。謂阿摩羅木。楝木。贍部木。尸利沙木。高苫薄迦木。此中時藥者。謂於時中服食。若更藥七日盡壽藥。若與時藥相和者。時中應服非時不應服。若更藥七日盡壽藥。與更樂相和者。齊初更分應服。過此不應服。若七日藥。與盡壽藥相和者。七日應服。若過七日。不應服。若盡壽藥。應盡壽守持而服。然此四藥相和。從強而服。若無病。及病差。不應服。或捨與同梵行者。應如是守持。先洗淨手。受取其藥。對一苾芻。蹲踞執藥。作如是言。具壽存念。我苾芻某甲。有是病緣。此盡壽藥。我今守持。為服用故。并同梵行者。如是三說。若七日藥更藥。准此守持。
緣在室羅伐城。有一苾芻。身患風疾。往醫人處。問曰。賢首。我患風疾。為我處方。時彼醫人白言。聖者。宜可服有情脂。病當除差。苾芻報曰。賢首。我今豈合食此脂耶。醫人報曰。唯有斯藥。餘不能差。時諸苾芻以此因緣。具白世尊。佛言。苾芻有病。若醫人說唯此是藥。餘不能差者。應當服脂。時諸苾芻不知服何等脂。還問醫人。醫人報曰。汝師既是一切智人。可往諮問。自當知之。
時諸苾芻即往問佛。佛言。有五種脂。一者魚脂。二者江豚脂。三者鮫魚脂。四者熊脂。五者豬脂。此等五脂。非時煮。非時漉。非時受。非時守持。不應服。時煮。非時漉。非時受。非時守持。不應服。時煮。時漉。非時受。非時守持。不應服。時煮。時漉。時受。非時守持。不應服。時煮。時漉。時受。時守持。應服。如服油法。七日服。過七日不應服。彼病苾芻因此服脂。病遂除愈。愈已殘藥。遂便總棄。時有苾芻。復患風病。詣醫人處。問曰。賢首。我患風疾。為我處方。醫人報曰。宜服脂藥。已有苾芻。服脂得差。汝應就覓。而彼苾芻即往至前服藥苾芻所。問言。具壽。汝先服脂。風得除差。醫人教我。亦服此脂。汝有殘脂。見惠於我。苾芻曰。我所殘脂。並已棄卻。告曰。汝今不善。非所應為時諸苾芻即以此緣。具白世尊。佛告諸苾芻。服殘脂藥。不應總棄。要須收舉。我今當說收舉法式。若苾芻所用殘脂。若餘苾芻來從求索者。應即相與。若無人求者。當送病坊。病坊好為藏貯。若有須者。於彼處取。守持而服。不依教者。得越法罪。
緣處同前。時有苾芻身患瘡疥。詣醫人處。問曰賢者。我患瘡疥。為我處方。醫人報曰。聖者。宜服澀藥。當得病差。苾芻答曰。賢首。我可是耽欲人耶。醫人報曰。此澀藥能治疥瘡。餘藥不差。苾芻問曰。當服何等澀藥。醫人答曰。聖者。汝師是一切智者。具知此事。諸苾芻等往白世尊。佛言。有五種澀藥。一者菴沒羅。二者紝婆。三者贍部。四者夜合。五者俱奢摩。苾芻應知。此等諸藥。或皮或葉。並應擣碎。水煮塗身。塗已體更生瘡。佛告苾芻。應作散藥。苾芻濕擣。為作一團。不為碎粖。佛言。不應濕擣。應曝使乾。諸苾芻於盛日中曬藥。遂令無力。佛言。不應於烈日中曝藥。苾芻陰乾。藥便衣生。佛言。可於微日中曝。諸苾芻等。澀藥塗身。即便沐浴。其藥墮落。不得藥力佛言。待乾手摩。其藥入皮膚。然後沐浴。已更塗。塗已更浴。瘡病得差。彼病苾芻瘡既差已。所有殘藥。遂便棄擲。有餘苾芻。復患瘡疥。往醫人處。告曰。賢首。我患如是疾苦。為我處方。醫還令塗澀藥。并更報言。某病苾芻先亦患疥。令塗其藥。可應就覓。苾芻即往問言。具壽。汝先用澀藥。我為醫人遣用澀藥。汝若有殘藥。見惠於我。報言。所有殘藥。我已棄擲。苾芻報曰。不應如此棄不收舉。時彼苾芻以緣白佛。佛言。用澀藥者。應知行法。所用殘藥。不應棄擲。若有餘病苾芻求者應與。若無求者。可送病坊。依法貯庫。病者得應給。不依行者得越法罪。緣在室羅伐城。時有苾芻患眼。遂往醫人處問曰。賢首。我今患眼為我處方。醫人報曰。聖者。宜用安膳那藥。即應得差。苾芻報曰。我豈是愛欲之人醫人報曰。聖者。此是好治眼藥。除此餘藥。不能療也。以此因緣。時諸苾芻往白世尊。佛言。若醫人言此是治眼藥。餘不能療者。應當用安膳那。然彼苾芻不知用何安膳那。便問醫人。醫人報曰。聖者。汝師具一切智。應往問之。以斯緣故。時諸苾芻往白世尊。佛言。有五種安膳那。一者花安膳那。二者汁安膳那。三者粖安膳那。四者丸安膳那。五者騷毘羅石安膳那。此之五種。咸能療眼。是故苾芻若患眼者。應用安膳那。方得除差。病既差已。所有殘安膳那。遂便棄卻。又有苾芻。亦復患眼。同前問醫。醫令還用安膳那藥。某甲苾芻。已曾患眼。先教用安膳那藥。可應詣彼求覓。此病苾芻。依言往問。具壽。我今患眼。有殘安膳那不。然此苾芻即覓殘藥不得。報言。具壽。我之殘藥。今覓不得。以此因緣。往白世尊。佛言。苾芻。若有殘安膳那。不應輒棄而不收舉。其安膳那行法。我今為說安置法式。其安膳那。應置牢固處。花安膳那置於銅器中。汁藥安小合內。粖藥置在竹筒裏。後一一安置袋中。或以物裹。或於牆壁。釘橛繫之。持安膳那苾芻應依法式。不依行者。得越法罪緣處同前。時有具壽西羯多苾芻。遂患風瘨。隨處遊行。乃至婆羅門居士見已。自相問言。是誰家兒子。有人先識。告眾人曰。是某居士兒。眾人言曰。由是孤獨。令於沙門釋子教中出家。若不出家。親戚必當。為療風疾。以此因緣。時諸苾芻往白世尊。佛言。諸苾芻。當為西羯多苾芻問彼醫人。為療風疾。時諸苾芻往醫人處。問曰。賢首。有一苾芻。患如是病。可為處方。醫人曰。宜服生肉。必當得差。苾芻報曰。賢首。彼苾芻可是食肉人耶。醫人曰。聖者。此是治風病藥。除此藥已。餘不能療。時諸苾芻以緣白佛。佛言。若醫人說此為藥。餘不能療。應與生肉。時諸苾芻便與生肉。彼人眼見。而不肯食。佛言。應以物掩眼。然後與食。時彼苾芻緣與。即除掩物。然病苾芻見手有血。遂便歐逆。佛言。不應即除繫物。待彼食訖。淨洗手已。別置香美飲食。方可除其掩繫。而告之曰。汝應食此美食。病可得差。差已。每憶斯藥時諸苾芻以緣白佛。佛言。若病差已。如常順行。違者得越法罪。
緣在王舍城。時具壽畢鄰陀婆瑳纔出家已。多有諸疾。時諸苾芻皆來問說。具壽四體如何。答曰。甚不安隱。常有諸病苾芻報曰。具壽。汝於昔來。常服何藥。答曰。我於昔時。畜雜藥袋。須時取服。諸苾芻曰。今何不服。答曰。世尊未許。時諸苾芻。以緣白佛。佛言。我今聽諸苾芻。應持藥袋。苾芻因此多畜諸藥。袋小不受。佛言。其藥作束。繫象牙杙上。藥便爛壞。佛言。隨時暴曬。彼於盛日之中。暴曬其藥。遂令無力。佛言。不應於赤日中暴藥。遂陰處曬。藥還爛壞。佛言。應陰乾處著。又被風雨來至。諸苾芻不敢收舉。佛言。使白衣求寂。此若無者。當自收舉。其觸著處去卻。餘者應用。勿致疑惑。為難故開。無難不得。
緣在室羅筏城。時有具壽頡離伐多。於一切時。不樂求覓。見者多疑。時諸苾芻。共號為頡離伐多。為少求故。其少求者後於晨朝。著衣持缽。入城乞食。次第行乞。遂聞壓甘蔗聲因即往見作沙糖團。以米粉相和。苾芻報曰。汝莫著粉和摶。其人問曰。可更有餘物。摶沙糖不。苾芻答曰。我實不知更有何物。然我等非時須食沙糖。所以不合著粉。報曰。聖者。時與非時。任食不食。此團除粉。餘物不中。苾芻遂去。後於一時。於非時分。眾中行沙糖團。然彼苾芻。疑不敢食。弟子問曰。鄔波馱耶。眾行沙糖。大眾皆食。何不食耶。報言。具壽。此中有時食雜故。彼諸弟子亦復不食。時諸苾芻問曰。具壽。眾食沙糖。云何不食。報曰。我鄔波馱耶言曰。有時食雜故。聞者亦皆不食。頡離伐多遂令眾人。多不肯食。時諸苾芻以緣白佛。佛言。不由此故。而成於染。作法應爾。出處淨故。應可食之。勿致疑惑。是時具壽頡離伐多。晨時著衣持缽。入城乞食次第行至香行鋪前。見人以塗手。遂摶沙糖。捉沙糖已。復塗手。苾芻見已。告曰。賢首。手既塗。勿把沙糖。我須非時食此沙糖。彼人報曰。聖者。誰復數數用水洗手。始得相觸。後彼苾芻疑不敢食弟子門人皆亦不食。事並同前。時諸苾芻。以緣白佛。佛言。彼本成染。即不堪食。本體淨故。食之無犯。
緣在室羅筏城。具壽舍利子身嬰風病。具壽大目揵連見其有疾。作如是念。我曾頻與舍利子看病。不問醫人。今應宜問。即往醫處。問言。賢首。具壽舍利子。患如是如是病。可為處方。醫人報曰。聖者。看其患狀。宜服鹽醋。當得除差。既求得醋。更欲求鹽。具壽畢鄰陀婆蹉報曰。我先有鹽。貯之角內。盡壽守持。若世尊許服。我當相與。時具壽舍利子聞此語已。報大目連曰。我意有疑。盡形壽藥。若和時藥。非時不應服。時大目連以緣白佛。佛言。目連。若更藥七日藥盡壽藥。與時藥相和。應作時服。非時不服。若七日盡壽。與更藥相和。應齊更分服。過此更分。不應服。若盡壽藥。與七日藥相和。應七日服。過七日。不應服。若盡壽與盡壽藥相和。應盡壽服。若不依者。得越法罪。
爾時世尊。在荻苗國。人間遊行到波羅痆斯。仙人墮處。施鹿林中。於彼城內。有一長者。名曰大軍。富貴饒財。多諸受用。彼人有妻。名大軍女。敬信三寶。賢善質直。意樂清淨。彼聞世尊於荻苗國遊行。來到波羅痆斯。在仙人墮處。施鹿林中。聞已念曰。此應是我大師世尊。我雖頻為供養。由未周備。今以我現有家貲。悉持奉上無上慈尊。略申供養。作是念已。即往佛所。到已禮足。退坐一面。
爾時世尊。為大軍長者隨順說法。示教利喜。以種種方便。演妙法已。默然而住。
爾時大軍長者既聞法已。必大歡喜。即從座起。偏袒右肩。合掌禮佛。而白佛言。唯願世尊。及苾芻眾。受我三月夏安居請。我以供養衣服飲食臥具醫藥。
爾時世尊默然受請。是時長者見佛許已。生大歡喜。禮佛而去。時彼長者供給世尊。三月安居。種種供養。及諸苾芻。無所闕乏。長者每日清旦禮世尊足。即復觀察諸病苾芻。有一苾芻。身嬰重病。往問醫人。時彼醫人令食肉羹。長者問已。歸到家中。語其婦曰。賢首。有病苾芻。醫人令食肉羹。方能療疾。汝可為辦。宜速送往病苾芻處。時彼長者即令小婢。將其錢物。往諸屠家。欲買其肉。即於此日。國王誕子。遂皆斷屠。若有犯者。與其重罪。假令貴買。亦不可得。時彼小婢具以上事。白大家知。時長者婦作是思惟。我於三月。供養世尊。及苾芻僧。所有家資。不令有乏。若今不得此藥。交恐苾芻因斯命過。是我不善。如是思已。即持利刃。入己房中。以割髀肉。授與小婢。令其細切。煮作美羹。急送與彼病苾芻食。爾時小婢即作送與。然病苾芻得已便食。病遂除愈。彼病苾芻。亦復不知是彼長者妻割身肉。便作是念。我既受此供養。不合空臥。我今宜可未得者令得。未證者令證。未解者令解。發勤精進。斷諸煩惱。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。得如實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。心無障礙。如手撝空。刀割香塗。愛憎不起。觀金與土。等無差別。於諸名利。無不棄捨。釋梵諸天。悉皆恭敬。
爾時世尊於日初分。執持衣缽。將諸大眾。往大軍舍。既至彼已。於大眾前。就座而坐。告長者曰。汝之少婦。今在何處。答言。室內。世尊威力不可思議。加護彼女。令於割處所有身肉。色相無差。平復如故。時長者妻於世尊所。生歡喜心。從房出已。詣世尊所。頂禮佛足。住立一面。佛告女曰。汝有何因。能於生死險道。發菩薩行。女即合掌而說頌言。

輪迴生死中 是身易可得
百千俱胝劫 尊勝境難逢

爾時長者見佛世尊。及諸大眾。悉安坐已。即以清淨種種上美飲食。供養佛僧。皆令滿足。攝除食器。嚼齒木已。清淨洗手。是時長者更取小座。於一面坐。為聽法故。
爾時世尊。為長者說微妙法。示教利喜。無數方便演說法已。從座而起。還至本處。集諸苾芻。於大眾中。就座而坐。告諸苾芻曰。食人肉者。眾所共嫌。於諸肉中。人肉最為臭穢可惡。故苾芻不應更食。若食人肉者。得窣吐羅底也罪。我今制眾中上座行法。然諸上座。凡眾食時。有人將肉欲行。應先問言。此是何肉。若上座老病。或無辯了或不記憶。第二上座應問。若上座不問。得越法罪。時諸苾芻心疑未了。請世尊曰。大軍長者妻自割身肉。供養苾芻。遂令病差。由此因緣。深懷慚愧。精進不懶。便得漏盡。既食人肉。眾所譏嫌。於法有違。是可訶責。以何因緣。而得漏盡。佛告諸苾芻曰。然彼苾芻。非但此生受此女人供養。於過去世無量劫中。常以身肉。供此苾芻。由是因緣。今還以肉。而為供養。然此苾芻於過去生。由此女人。獲得五通。於今生中。具足六通。證得漏盡。汝等諦聽。善思念之。吾當為汝廣說因緣。乃往昔時。波羅痆斯城中。有一長者。大富多財。仁義信順。其妻亦爾。有婆羅門。聰明博識。弟子圍繞。數盈五百。教讀明論。大富長者於彼婆羅門處。深起信心。便請此婆羅門眾至家。以諸所有而盡供養。乃至盡形。心無懈惓。是時大富長者。為性慈愍。每於晨朝。遍觀徒眾。知其安不。其婆羅門。有一弟子。身遭疾苦。往問醫人。醫人報曰。當噉肉羹。爾時長者往摩納薄迦處。申慰問已。語言。汝身病苦。醫人遣服何藥。彼便報曰。令食肉羹。時彼長者問已還家。而報婦曰。有婆羅門子病苦。要須肉羹。可令小婢。持錢往巿。買肉作羹。送與令食。其日國王夫人誕子。遂敕斷屠。如有犯者。必加重罪。縱有錢物。無由買得。婢既歸還。具陳是事。其長者妻聞斯事已。便自思惟。我今已請婆羅門眾。至家供養。此病摩納薄迦童子於藥不得。必死無疑。是我之過。作斯念已。便入自房。手持利刀。即割髀肉。令婢作羹。送與病人。既食羹已。病尋除差。患者思惟。今既斷肉。無由可得。必應是此長者之妻自割其肉。而將施我。作是念已。深生慚愧。復自思惟。我所未證者令證。未得者令得。所求未顯示。精進不懈。今應作之。由精勤故。便得五通。汝等苾芻。勿生異念。昔時大富長者之妻施肉者。豈異人乎。今此大軍長者夫人是。昔時病人者。今病苾芻是。於過去生。因此女人施肉緣故。而獲五通。今時具足得阿羅漢果。佛告諸苾芻。若純黑業。得純黑報。若純白業。得純白報。若雜業得雜報。是故諸苾芻。應捨黑業雜業。修純白業。緣在室羅筏城。時憍薩羅主勝光大王。有第一象。忽然疫死。年當飢饉。時婆羅門長者。及諸國人。皆食象肉。六眾苾芻食時著衣持缽。入室羅伐城。次第乞食。至長者家。然彼家中現煮象肉。釜中氣出。入舍從乞。長者妻曰。我今無食。苾芻問曰釜中氣出。是何物耶。妻曰。聖者。此是象肉。仁等豈可食象肉耶。答曰。我等唯憑施主而活。若汝等食象肉者。我等亦食。可將施我。妻即持肉。授與苾芻。得已盛滿缽袋。攜之而去。有餘苾芻。見而問曰。仁缽袋中。是何物耶。盛滿過度。答言。象肉。豈可仁等食象肉耶。答言。具壽。時屬飢饉。無食可求。豈得受飢。而自死耶。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝等苾芻。天龍藥叉。人非人等。國王大臣。於諸苾芻。咸生恭敬。云何食噉王家象肉。王若聞時。必作是語。由諸苾芻食象肉故。我第一象因此而亡。遂生譏醜。是故苾芻不應食象肉。若食者。得越法罪。象肉既爾。馬肉亦然。
爾時世尊。住贍波城。揭伽池岸精舍而住。於彼池中有龍王。名曰瞻箄耶。信心賢善。每於月八日十四日。從宮而出。變作人形。詣苾芻所。受八支學處。受已於顯露處。還復本形。亦不損惱所餘眾生。時既飢饉。有羸瘦人。及牧牛羊人。并採樵人。遊行人。正道活命人。耶道活命人。此等諸人。共來剜割。持歸而食。是時六眾苾芻。著衣持缽。入城乞食。至長者家。然此家中。現煮龍肉。釜中氣出。即入舍從乞。長者妻曰。我今無食。苾芻問曰。釜中氣出。是何物耶。報言。聖者。此是龍肉。仁等豈可食龍肉耶。答言。我等唯憑施主而活。若汝等食者。我等亦食。可將施我。妻即持肉。授與苾芻。由此諸人更多取肉。時彼龍婦作如是念。由諸苾芻食龍肉故。人皆共食。欲遣我夫何時免受如斯苦痛。我以此緣。宜行問佛。既過初夜往。詣佛所。禮佛足已。在一面坐。龍女身光。周遍照耀。揭伽池邊。悉皆明徹。時龍女合掌恭敬。白世尊言。大德。我之夫主。信心賢善。每於月八日十四日。從龍宮出。變作人形。詣苾芻所。受八支學處。於顯露處。還復龍身。亦不損惱所餘眾生。時逢儉歲。月彼飢人。共割其肉。因此苾芻皆取充食。欲遣我夫何時免苦。唯願世尊。慈念哀愍。制諸苾芻。勿食龍肉。
爾時世尊。聞是語已。默然而住。是時龍女知佛默許。奉辭而退。
爾時世尊至天明已。於大眾前。敷座而坐。告諸苾芻曰。於昨夜中。過初更已。有贍波龍女。光明赫奕。來至我所。既申禮敬。在一面坐。彼身威光。周遍照耀。揭伽池側。皆有光明。作如是語。大德。我之夫主。信心賢善。每於月八日十四日。從龍宮出。變作人形。受八支學。於顯露處。還復龍身。亦不損惱所餘有情。時遭儉歲。有諸飢人。割肉將食。因此苾芻亦食龍肉。欲遣我夫何時免苦。唯願世尊。制諸苾芻。勿食龍肉。生慈愍故。我聞是語。默然而住。時彼龍女見我默然。禮辭而去。是故諸苾芻不應食龍肉。食龍者。諸天龍等悉皆嫌賤。消滅善法。非釋迦子。是故請苾芻不應食龍肉。食者得越法罪。

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第一