根本說一切有部毘奈耶藥事卷第三

　　　　　大唐三藏義淨奉制譯
　　　　　　　校對者　袁雪梅
　　　　　　　改稿者　江　進

爾時輸波勒迦國王。乃患熱病。極重迷悶。有醫人處方。宜用牛頭栴檀末塗身。敕大臣等。速為求覓牛頭栴檀。彼大臣等到圓滿處。而問之曰。今須牛頭栴檀。汝今有不。圓滿答曰。我今少有。問曰。可須幾錢。答曰。須得千錢時彼大臣既與錢已。得少檀末。將至王所。研塗王身。尋得除愈。爾時彼王作如是念。若王藏庫中。無牛頭栴檀。豈是王耶。即問大臣曰。汝所將來栴檀之木何處得耶。大臣答曰。於圓滿處得。時王即遣喚圓滿來。使者往彼而告之曰。王今喚汝。圓滿念言。何故見喚豈非因此栴檀之木。而喚我耶。即持三段栴檀。裹著懷中。一段手持而去。王既見已。而問之曰。圓滿汝今有此栴檀木耶。圓滿即便以木示之。王問。此木可直幾錢。答言。此木價直一億兩金。王復問言。汝更有不。圓滿答曰。我今更有。乃持三段。以出示王。時王即便告大臣言。可與圓滿四億兩金。圓滿白王。其三段者。取王價直以其一段。將奉上王。其王即與三億兩金。而告之曰。我今於汝。甚大歡喜。汝今於我欲求何願。皆悉當與。圓滿答曰。王若歡喜與我願者。願住王國。不被欺陵。時王即便告大臣曰。自今已後。寧可制約諸王子等。不應制約此之圓滿。圓滿辭王出已。時彼城中。有諸商人。聞有五百商客。從海而來至輸波勒迦城。諸商人等共為議曰。此商客至。我等諸人須共交易。不得於中獨為貨買。其中商人報曰。圓滿亦須喚議亦有言曰。圓滿今者貧匱無物。何須喚耶。
爾時圓滿出城遊行。聞有五百商客。從海而來。安隱至此。聞已即便往商客處。問曰。汝等今者將何貨來。彼客答曰。我今所將如是如是等物。今並在此。圓滿報曰。若干等物。其價如何。商客答曰。商主。汝今何須更問此之價直。應自知之。圓滿報曰。雖知如此。我今自買。不應自為其價。任汝作價。我當買之。彼諸商客所有貨物。總自斷直十八億兩金。圓滿報曰。汝今且取三億兩金。物總屬我。餘欠之金。貨了方付。商客許之。即將王處所得三億兩金。而以付之。所有財物。即自封印。捨之而去。時彼城中諸商人等。遣人往問。有何貨物。彼商客曰。我今所有如是如是等物。彼使報言。如是之物。我等庫藏皆屬圓滿。商客答曰。隨汝庫藏物之多少。我今此物。先已賣訖。彼使問曰。先賣與誰。商客答曰。賣與圓滿。彼使報言。汝與圓滿。應多得直。商客答曰。圓滿所留。定價之物。今在我所。我今設欲准彼定物。以為其價。總賣與汝。我今觀汝。亦不能辦。彼使問曰。於圓滿所。先得何物。商客答曰。得三億兩金。彼使答曰。圓滿極偷兄弟之物。作是語已。歸還入城。告商主曰。彼之貨物。先已賣訖。商主問曰。彼賣與誰。使者答曰。賣與圓滿。商主報言。彼與圓滿。應多得物。彼使答曰。圓滿所留。定價之物。准彼定物。總賣與汝。亦不能辦。商主問曰。圓滿所留。是何等物。彼使答曰。留三億兩金。商主報曰。彼應極盜兄弟之物。時諸商主使人喚之。圓滿來已。而告之言。我等先共立制。不令獨往貨買。要令眾共作價。然後分之。因何汝今輒違眾制。而獨買之。圓滿答曰。汝共立制。因何不報我兄弟耶。汝等應當堅護其制。非預我事。是時商主不察其理。責而罰之。徵其六十迦利沙波拏。于時圓滿未及輸錢。遂曝圓滿於炎景中。是時國王遣人伺察。遇見圓滿被曝日中。因以白王。王敕使人喚其商主。并圓滿至。而問之曰。汝今何故以其圓滿。曝於日中。彼商主曰。大王當知。商主立制。要共交易。不許輒買。今者圓滿以違眾制。是故罰之。圓滿白言。大王。請問商主立制之日。報我知不。并喚兄不。商主答言。不報。王告諸人圓滿善說。遂放而去。乃至爾時輸波勒迦王須諸貨物。喚商主等。而語之言。我今當須如是如是等物。汝今與我。彼商主曰。大王所須。圓滿處有。王言。圓滿我先有敕。施基安樂。為此今者不從彼索。汝等今者可於圓滿處。求買將來。時彼商主。遣人喚圓滿來。圓滿報曰。我不能去。使還報已。是諸商主集圓滿處。至其門外。時守門者報圓滿曰。諸商主等並集門外。暫欲相見。圓滿高慢。數日方出。商主見已。而告之曰。大商主。我今欲求如是如是等物。幸依本價。可以與我。圓滿報曰。我是商主。本為求利。若依本價。豈是商主彼人答曰。大商主。我今當與一倍之利。可以與我。圓滿念言。此諸商客並來至此。應當敬重已得倍價。應可與之。作此念已。尋即與之。於貨物中。但賣十五億兩金之物。以還餘債。自外之物。留在庫中。作是思念。猶如晨露。豈能盈瓮。當入大海。已求珍寶。爾時商主圓滿即便遣人。詣輸波勒迦城。擊鼓集眾。而唱是言。汝等城中諸商人等。今者當知。圓滿商主欲往大海。以求珍寶。誰欲去者。共圓滿去。所往之處。不須買道。津濟之處。不酬價直得渡大海。諸樂去者。入海之物。可將來此如是唱已五百商人。應入海物。並將來至。時彼圓滿商主共諸商人。發吉祥願已。五百商人圍遶圓滿。而入大海。多獲財寶。安隱而還。如是六度入海。皆悉安隱。名稱遠聞。乃至室羅伐有諸商人將多貨物。來入輸波勒迦城。既止息已。往圓滿處。而白之言。商主。我等亦欲入於大海答曰。汝等曾聞六度入海。得安隱還。更可入不。諸人報曰。我等遠來。仰託仁者。安隱入海。仁若不去。我豈敢裁。時彼圓滿聞此語已。而作是念。我今雖不求物。為利彼故。應當入海。作是念已。即與商人。共入大海。彼諸商人。晝夜常誦嗢拖南頌。諸上座頌。世羅尼頌。牟尼之頌。眾義經等。以妙音聲。清朗而誦。圓滿聞已。而問言曰。汝等善能歌詠。諸商答曰。商主。此非歌詠。圓滿問曰。是何言辭。商人報曰。是佛所說。圓滿先未曾聞有佛法名。今日得聞。身毛皆豎。深生信心。即問商人。何者是佛。答言。有沙門喬答摩。從釋迦種。剃除鬚髮。被著袈娑。正信出家。捐棄國邑。處於山林。得成無上正等菩提。此名為佛。復問彼曰。佛於今者。住在何處。答曰。今在室羅伐城。逝多林。給孤獨園。圓滿聞已。繫念在心。與諸商人。安穩而還。時兄安樂作是思念。我弟圓滿涉海勞苦。可為取妻。作是念已。而告之曰。汝今意樂豪富長者。商主之家。誰之子女。我於今者為汝娉之圓滿答言。我今不樂取其妻也。願兄聽我出家。其兄報曰。我昔貧乏。何不出家。今饒財寶。豈欲出家。圓滿答曰。貧乏之時。不可出家。今有財物。應可出家。其兄知彼發心決定。便許言。定聽汝出家。便答兄言。入大海者。多有險難。多諸憂惱。入者極多迴者極少。必定不應更入大海。我所得者。眾多財寶。皆由福力。亦不欺誑。其二三兄所得財物。皆不清淨。若我出後。兄二弟等。共兄同住。必勿應許。如是言已。將一侍者。即往室羅伐城。至一林中。於彼而住。遣使往報給孤獨長者。圓滿商主今在林中。欲得相見。長者聞已。作是思惟。圓滿商主涉海勞倦。今既陸路來此。問使者曰。圓滿今者將幾諸許物來。使者報言。唯我為侍。無所將來。時彼長者復作是念。此是大福德人。不應趣爾入城。當以象馬僕從。而迎取之。作是念已。即將象馬。迎至家中。香水沐浴。設諸飲食。餅食既竟。長者問言。商主。今者何故得來。圓滿答曰。長者我今欲於如來善說法律之中。出家受戒。而為苾芻。時彼長者端身舒手歎言。甚奇希有。佛法僧寶出現世間。仁能出家。復為希有。多饒財寶。眷屬廣大。捨而出家。更為希有。時彼長者即共商主。親往佛所。
爾時世尊。與無量百千苾芻眾會說法。見給孤獨長者。將圓滿商主。來詣佛所。見已。告諸苾芻。此給孤獨長者將無價寶。以奉於我。於佛法中。度眾生寶。無過此也。給孤獨長者與圓滿商主。頂禮世尊足已。退坐一面。而白佛言。此是圓滿商主。樂欲善說法中出家。得受近圓。成苾芻性。唯願世尊令其出家。受於學處。世尊爾時默然許之。是時世尊告圓滿商主。善來苾芻。汝應修行梵行。世尊言已。圓滿即時鬚髮自落。猶如七日先剃髮者。僧伽低衣自然著身。執持瓶缽。威儀具足。如百歲苾芻無異。爾時世尊而說頌曰。

世尊命善來 髮落衣缽具
諸根咸寂定 隨念意皆成

爾時具壽圓滿。頂禮佛足。退坐一面。白佛言。唯願世尊。為我善說法要。令我從佛。聞其法要。使我獨住於寂靜處。不復放逸。一心懃修。得安穩住。是故我今捨除家室。正信出家。剃除鬚髮。被服袈裟。修其梵行。於現法中。證獲通智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。作是語已。世尊告曰。善哉善哉。如汝所請。得聞法要。乃至不受後有。是故圓滿汝當諦聽。善思念之。我為汝說。既有眼識。了知於色。可愛光彩。是悅意事。與欲相應。令人愛著。如是諸欲。苾芻見已。便起樂欲。讚歎愛著。由此便生喜愛之心。有喜愛已。即起貪心。由貪心故。與欲和合。由喜貪相應故。遠離涅槃。圓滿。既有耳識。了知於聲。鼻識知香舌識知味。身識知觸心識知法。可愛光彩。廣說如上。乃至遠離涅槃。圓滿。有眼了知於色。可愛光彩。是悅意事等。如前說者。能不染著。即近涅槃。此要略法。我為汝說。汝今意樂欲何所住圓滿答曰。我今聞佛要略法義。樂欲於彼輸那缽羅得伽國而住。佛告圓滿。住彼國人。多懷暴惡。兇粗獷戾。嗔恚惡罵。若彼人等於汝惡罵。嗔恚凶粗。於眾人中。陵辱誹謗。如此之事。汝意云何。圓滿答曰。若彼罵時。乃至誹謗。我當作如是意。將彼人等。並為賢善。不以杖木瓦石拳腳等。而打於我。佛告圓滿。彼國人等。極甚暴惡。兇粗獷戾。惡毒嗔恚。若當以木石等而打汝者。於意云何。圓滿答曰。世尊若彼國人。以木石手等。來打我時。當作是念。彼國人等極大賢善。不以刀劍。而害於我。佛復告圓滿曰。其國人等。極懷惡毒。兇暴獷戾。若以刀劍木石。而害汝者。汝意云何。圓滿答曰。我當作如是意。彼諸人等極大賢善。雖以刀劍。而害於我。不斷我命。佛復告圓滿曰。其國人等。甚懷惡毒。兇粗獷戾。若盡汝命。意復如何。圓滿答曰。彼人若斷我命時。當如是念。有佛聲聞弟子。尚厭報身受諸苦惱。心懷慚恥。以其刀毒。及以方便。而自斷命。彼國之人能斷我命。極為賢善。乃能令我離此穢身。自不勞苦。爾時佛告圓滿。善哉善哉。汝今乃能成就意樂柔和忍順。得住彼國。應當往彼。汝當度苦。亦應度他。汝當速得解脫。亦應解脫於人。汝當得安隱。應亦安隱於人。當得涅槃。應令他得涅槃。然具壽圓滿聞佛說已。甚大歡喜。禮佛而去。
爾時具壽圓滿於逝多林。給孤獨園。止宿而住。於晨朝時。著衣持缽。入城乞食。飯食訖。攝持臥具。捨之而去。執持衣缽。往詣輸那缽羅得伽國。人聞遊行。至於城外。而便止宿。於晨朝時。著衣持缽。入城乞食。逢一獵師。手持弓箭。而欲出城。肆行遊獵。見圓滿已。作如是言。我今欲行遊獵。見禿沙門。甚不吉祥。便即張弓。向圓滿處。急行欲射。圓滿見已。便即褰衣。開示其腹。而報之言。賢首可射其腹。即說頌曰。

飛鳥在空粗處林 為求飲食被羅弶
諸有鬥戰執刀劍 共相斬伐致滅亡
餓鬼飢渴苦所逼 求食鐵丸及洋銅
我從久遠由此腹 為許輪迴受諸苦

時彼獵師作如是念。此出家人。修習忍辱。今已成就。我豈當害如此人耶。即生信心。于時具壽圓滿為說妙法。遂令歸依三寶。受五學處。當此之時。別有五百男子為鄔波索迦。五百女人為鄔波斯迦。於彼城中。造五百毘訶羅。并給無量繩床木床大小臥具。圓滿即於彼住。三月夏安居。三月滿已。於此身中。斷諸煩惱。證阿羅漢果。三明六通。具八解脫。得如實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。心無障礙。如手撝空。刀割香塗。愛憎平等。觀金與土。等無有異。於諸名利。無不棄捨。釋梵諸天。悉皆恭敬。乃至異時。大兄木耳璫婆羅門。先有弟兩人。受用資財。並皆散盡。時彼二弟。詣兄白曰。彼無相者。真是寒窮。今於我家。已出離去。我等兄弟。宜復同居。和合而住。時木耳璫問其弟曰。誰是無相。二弟答曰。彼圓滿是。兄又報曰。此是勝德。如何無相。然於我家。是勝相出。非是寒窮無相也。于時二弟復白兄曰。從彼圓滿有相無相。今既去已。我但和合。一處而住。兄又報曰。汝所獲財。悉皆非法。我所得財。並是如法。然我不共汝等同居。二弟又曰。由彼婢子入於大海。往來經求。獲得財寶。皆將與兄。兄得他財。遂生讚歎。毀辱我等。兄有何力。能入大海。求覓珍財。兄聞弟語。便生恚慢。復作是念。我今更去入大海中。即乘大船。往趣寶所。暴風卒至。飄其船舶。到一洲所。於其山上。皆是牛頭栴檀。時諸商人更相謂曰。我等昔聞牛頭栴檀。今始得見。是妙水精大自在藥叉之所守護。于時藥叉不在。仁可齋心急須斬伐。時以五百具斧。一時斫截。時有藥叉。名曰作喜。見商人等以將諸斧。斬伐其林。時彼見已。即往大自在藥叉處。報言。神主栴檀林中。有五百人。斬伐其樹。仁可知之。時大藥叉眾事了已。遂懷忿怒。以其神力。放大猛風。身亦隨去。至彼洲所。于時船師見其風至。告船人曰。君等當知。昔聞黑風。今此風是。實難遭遇。須作思惟。善為方便。彼商人等。聞已怖懼。身毛皆豎。各念本所事天。而說頌言。

自在水風神 帝釋天仙等
龍王藥叉眾 阿素洛等神
我今遭此厄 唯願彼諸尊
極為大恐怖 救我此危厄
或別求帝釋 或禮大梵天
自在地樹神 諸能救護者
我今遭鬼風 唯願見救護

時彼木璫默然而住。不念天神。時商主等而問之言。我等極遭厄難。苦將逼切。何故默然。而住。答曰。我弟昔云。入大海者。皆極勞苦。多諸過患。由貪醉故。入海者多。得還者少。必勿入海。我違弟語入於大海。今遭此厄。當何所作。諸商人曰。汝弟是何人也。答曰。即圓滿是商人曰。彼圓滿聖者。是大福德之人。汝等當歸依彼。時商人等皆一心同聲。南無聖者圓滿。南無聖者圓滿。時有天女。先於具壽圓滿處。起信敬心。見彼商人齋意迴向。詣圓滿處。到已白言。聖者。仁之大兄極受苦惱。應當存念。圓滿聞此語已。便生憶念。入如是定。由定力故。從輸那缽羅得伽。人間隱沒。即至海中。於大兄船檣竿上坐。是時黑風便即迴去。如蘇迷盧之所障蔽。時大自在藥叉即作是念。昔來所有船舶。皆被黑風所漂。破壞滅沒。今此黑風何故卻迴。如蘇迷盧遮截。不能損壞。時彼藥叉處處觀察。遂見具壽圓滿於船檣竿之上。結跏趺坐藥叉見已。便即告曰。聖者圓滿。何故惱我。圓滿報曰。上首。我何惱汝。若我不獲諸功德者。必殞我兄。空留其名。大自在藥叉告曰。聖者。此牛頭栴檀林。我為金輪聖王守護。圓滿報曰。上首。汝意云何。佛與輪王。孰為尊貴。藥叉問曰。聖者。世尊今可出世耶。圓滿答曰。今已出世。藥叉報曰。若如是者。船舶未滿。當任重載。時彼商人先被恐怖。命將欲盡。今聞此語。忽然穌息。彼商人等既得安穩。遂於圓滿聖者。起尊重心。其商人等即取牛頭栴檀。滿船而去。至輸那缽羅得伽城。到已。圓滿白兄曰。若遭海難。稱其名號。由彼念力。安穩還者。其所得物。皆合屬彼。兄今可取雜寶物等。與諸商人。我今以此牛頭栴檀。為佛造作栴檀精舍。彼兄便即取其寶物。分與商人。其牛頭栴檀圓滿欲為佛建立精舍。即召集巧工。平論價直。汝等工匠。為日取錢五百。為欲日取牛頭栴檀末一撮耶。巧工答曰。我等願欲日取一撮牛頭栴檀香末。平議既定。即便起造。不經多日。精舍成就。付工匠已。餘殘檀札。及以碎末。相和研已。用塗精舍。其圓滿。兄弟先相嫌恨。皆令和順。便作是言。今可奉請如來。及諸弟子。兄等問曰。圓滿聖者。如來世尊今在何處。聖者答言在室羅伐城。又問。此城為近遠耶。圓滿答曰可百餘里。兄等報曰。我等且欲見本國王啟請。聽不。聖者報曰。任意諮問。時彼兄等往至王所。白言。大王。我等今欲請佛及僧。而設供養。願王聽許。助我營辦。王言。隨意當作。助汝辦供。是時圓滿昇高樓上。雙膝著地。遙望逝多林園燒香散花。以金瓶水。而作潔淨。遙申啟請。而說頌言。

淨戒妙智慧 能知歸命者
善鑒無依護 願受我微請

說是頌已。由佛神力。其所散花。合成一蓋。直至逝多林所。在虛空中。住佛頂上。其所燒香。由佛神力。於虛空中。如雲重合。金瓶注水。由佛神力。如吠琉璃棒。具壽阿難陀見此祥瑞。合掌恭敬。而白佛言。今此祥瑞。必應請佛。及苾芻僧。我今不知從何處來。佛言。阿難陀。從輸波勒城來。又白佛言。彼城去此近遠。佛言。可百餘里。汝往將籌。告諸苾芻。明日若能受彼輸波勒迦城圓滿請者。當受此籌。阿難陀答言。如是世尊。即便即籌。於佛前而立。以次行之。佛自取籌。及諸長老苾芻亦受籌已。爾時具壽盆枕圓滿長老亦在其中。欲取其籌。時阿難陀為圓滿而說頌曰。

具壽汝當知 今非薩羅主
亦非蘇達家 及鹿母夫人
而設於飲食 從此百餘里
輸波勒迦城 得通者當往
汝應默然住

時彼長老圓滿有大智慧。不修神通。而作是念。我雖斷諸煩惱。不修神通。同諸外道所有神通。作是念已。即便發大精進。獲得神通。時阿難陀行籌至第三長老。未受籌頃。時彼盆枕圓滿。以神通力。引手取籌。而說頌曰。

不以顏貌獲神通 亦匪多聞及詞辯
但由寂靜戒慧力 身雖老病亦能證

是時世尊。告諸苾芻曰。此盆枕圓滿。於我苾芻聲聞眾中。最為上首。能以神通受籌。莫過此也應可先與。所謂上座盆枕圓滿。因行籌次。便證六通。是時佛告具壽阿難陀曰。汝可宜應告諸苾芻。我先有說。汝等諸苾芻。所作善事。應可覆藏所作惡事。應可發露。今彼城中多有諸外道輩。是故汝等。應現神通。往詣彼城。受圓滿食。阿難陀白佛言。如是世尊。既受教已。告諸苾芻言。世尊有教。我先令諸苾芻所有善事。應當覆藏。所有惡事。應當發露。今彼城中。多諸外道。是故汝等。往彼城內。應現神通。時彼國王於其城內。掃除糞穢。以栴檀香水。而以灑地。於寶香爐燒諸妙香。懸諸幡蓋。散諸色花。周匝莊嚴。廁飾其城。於其城中有十八門。其王有十七子。一一門外。嚴諸供具。王及群臣在於大門。列諸騎從。以待世尊。其十七子。於餘小門。以待世尊。時彼圓滿木璫鉛璫亦在門外。乃至佛令差五授事。以神通力。先到其舍。何者為五。一者知其菜事。二者知其器物。三者知其食草。四者知其淨水。五者知其熟食。王見五人從空而至。問圓滿曰。此是世尊以不。圓滿報曰。此是五授事人。來此撿挍。所謂知菜等。乃至熟食。世尊未至。先現種種無量神通。諸長老等。亦皆未至。王復問曰。聖者圓滿。世尊何故未來。答曰。且令撿挍者來。世尊後至。爾時有別鄔波索迦。而說頌曰。

師子虎象及龍牛 以諸寶物嚴其坐
或有寶帳及寶山 寶樹妙車皆雜色
或有乘雲在空裏 放大光彩為莊嚴
以神通力處虛空 歡喜而來此城邑
或有從地而涌出 或有從空而入地
或涌空中默然坐 觀此神變不思議

爾時世尊。於其戶外洗兩足已。還入本房。敷設床座。端身正念。跏趺而坐。舉足按地。是時大地六種振動。所謂動遍動等遍動。乃至擊遍擊等遍擊。東涌西沒。西涌東沒。南涌北沒。北涌南沒。中涌邊沒。邊涌中沒。時彼國王問圓滿曰。聖者此是何相。圓滿報曰。此是世尊於本房中。以足按地。因此大地六種振動。是時如來放金色光。由此光明。照於大地。皆如來鎔金。王復見此希有之相。心生喜悅。問圓滿曰。聖者。此為何事。圓滿報曰。此是如來放金色光。由此大地皆作金色。爾時世尊。既自調伏。調伏圍遶。既自寂靜。寂靜圍遶等。乃至廣說。與五百阿羅漢。往輸波勒迦城。時彼逝多林中天女手持薄拘羅樹枝。隨逐世尊。在於背後以蔭佛上。
爾時世尊。知彼天女隨眠根性意樂。隨其所樂。為說聖諦法。令彼天女得聞法已。金剛智杵摧壞二十種薩迦耶見煩惱山峰。即時證得預流果。乃至後時。有別異處五百鄔波斯迦。遙見世尊。以三十二相八十種隨形好。威光晃耀。用莊嚴身。亦如千日光明並照。端正殊妙。猶如寶山。時彼鄔波斯迦見世尊已。甚大歡喜。譬若有人。十二年中勤修禪定。心生喜悅。應度眾生見佛世尊。心生歡喜。倍劇於彼。亦如有人無子得子。貧人得寶。凡人得王。身心歡悅。樂善根者。初見佛時。心生歡喜。亦倍於彼。
爾時世尊。知彼鄔波斯迦調伏時至。世尊即於苾芻眾中。敷座而坐。時鄔波斯迦來詣佛所。頂禮雙足。退坐一面。
爾時世尊。知彼隨眠根性意樂已。為彼說四聖諦法。令彼鄔波斯迦得聞法已。以金剛智杵。摧壞二十種薩迦耶見煩惱山峰。即便證得預流果。見四諦理。時鄔波斯迦既得果已。咸作是言。此皆是我世尊威力。令我獲得無上道果見聖諦理。此之因緣。非我父母。及以眷屬國王大臣。人天沙門。婆羅門等之所能作。復能令我枯竭血海。摧壞骨山。關閉惡趣。開其善趣。及涅槃門。建立天人。得超生死。我等今者歸佛法僧。受五支學。為鄔波斯迦。作是言已。從座而起。向佛合掌。頂禮佛足。白言。世尊。我等今時修何事業。而為供養。
爾時世尊。以神變力持佛髮爪。與鄔波斯迦。彼得髮爪。便立窣堵波。時彼逝多林天神。便以百枝傘。插窣堵波中。白言。世尊。我常供養此塔。作是言已。便依塔住。時諸人等號為宅神塔。或呼為薄拘羅樹中心柱。

根本說一切有部毘奈耶藥事卷第三