根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十 大唐三藏義淨奉制譯 校對者 袁雪梅 改稿者 江 進 你羅步提緣 爾時世尊。於勇軍人間遊行。漸至末土羅城。其中淨行婆羅門等。聞喬答摩沙門。至末土羅城。彼極讚說。照耀覺悟。安住分析開示顯現。四種人等清淨之法。彼喬答摩沙門。若入此城。我輩利養。決定斷除。我聞喬答摩沙門。有不尊重處。而不遊行。此若有人。於彼喬答摩。不生尊重。彼定不入末土羅城。若令下劣人等。往彼輕慢。恐畏喬答摩心。不將為事。若有上首勝人。不生尊重。輕欺喬答摩。此應甚善。我等眾中。誰為上首。是時末土羅城中。有一婆羅門。名曰你羅步提。通達四明四薜陀論。能顯己宗。摧壞他宗。所出言辭。隨實而轉。于時末土羅婆羅門等。眾共集會。往你羅步提所。而即白言。鄔波馱耶。我等既聞喬答摩沙門。來於此城。彼極讚說。照耀覺悟。安住分析。開示顯現。四種人等清淨之法。然彼喬答摩。有不尊重處。心不樂往。若有人等。於彼喬答摩。不生尊重。彼定不入末土羅城。若令下劣人等。往彼輕慢。恐畏喬答摩心。不將為事。若有上首勝人不生尊重。輕欺喬答摩。此應甚善。除鄔波馱耶。豈復更有上首之人。能辦斯事。唯願於彼。作不尊重。以言罵辱。時你羅步提報諸人曰。我舌隨意而轉。若堪罵辱。我即罵辱。若堪讚歎。我即讚歎。于時你羅步提。及與耆舊諸婆羅門等。前後圍遶詣世尊所。時你羅步提婆羅門。遙見世尊具三十二大丈夫相。八十隨好。而自莊嚴。圓光一尋。超過千日猶如寶山。周匝善現。威儀寂靜坐一樹下。你羅步提見世尊已。心生踊躍。便即讚言。 你羅大歡喜 讚仙一切智 今說勝功德 人聞皆愛樂 善調伏諸根 如法淨身意 廣大功德海 我今略讚歎 論義中第一 調伏無過失 能知第一義 擊論不能動 明行得圓滿 善達諸禁戒 勝定如山王 力等那羅延 如是為首。以五百頌。讚歎世尊已。爾時世尊知彼婆羅門心生深信。便為說法。於此座下。證真諦理。爾時你羅讚世尊已。便即辭去。卻還本城。是時城中諸耆舊婆羅門等。知你羅步提讚歎世尊。作種種美語。而便訶責你羅曰。我等先求鄔波馱耶。往喬答摩沙門所。作不尊重言。何故於彼。反為善讚。時你羅步提告婆羅門曰。我豈先不說如是言。然我舌根。隨意而轉。彼人堪罵辱。我即罵辱。若堪讚歎。我還讚歎。我見喬答摩沙門。功德廣大。堪為讚歎。我即讚歎。是故汝等不應責我。爾時世尊。及諸大眾。於晨朝時。著衣持缽。入末土羅城乞食。於其城內。遂遇祭祀星宿會日。時星宿女神便作是念。喬答摩沙門若入此城。我之節日。必有障礙。須預設計。令其卻迴。作是念已。於世尊前。露形而住。佛告汝神曰。女人之體。設嚴華服。猶不端政。何況露形。是時天女聞此語已。便生慚恥。隱形不現。爾時世尊避道一邊。於大眾前。敷座而坐。告諸苾芻。此末土羅城。有五種過失。一者土地不平。二者處饒荊棘。三者瓦石充滿。四者人民獨食。五者多諸女人。所以不入此城。爾時世尊從坐而起。便往驢藥叉園苑。坐一樹下。大眾圍遶。寂靜而住。時末土羅城婆羅門居士。聞喬答摩沙門而欲入城。天女障礙。不得入城。現在驢藥叉苑內。依一樹下而住。彼等既聞。各各營造種種飲食。各共車載。往世尊所。頂禮雙足。退坐一面。爾時世尊。與彼信心婆羅門居士等。略說法要。廣如上說。乃至默然而住。時彼婆羅門等從坐而起。整理衣服。合掌恭敬。而白佛言。世尊。我等為世尊。營辦種種清淨飲食。各將車載。來奉世尊。唯願慈悲受我等供。爾時佛告具壽阿難陀。驢藥叉宮殿之內。所有依住諸苾芻眾。並皆令集。於供養會。在中而食。阿難陀言。唯然。世尊。時阿難陀受佛教敕。所有依止驢藥叉宮殿諸苾芻等。普告令集。至彼會處。詣世尊所。頂禮雙足。而白佛言。世尊。所有苾芻。皆悉集於會堂。次第坐已。願聖知時。世尊往詣會堂。至已。於苾芻前。敷座而坐。時末土羅城信心婆羅門居士。知佛及僧。安坐食已。廣如上說。洗手已。收缽訖。即於佛前。求願而住。作如是言。彼等毒龍。及惡藥叉。皆已調伏。此驢藥叉。常與我等。於長夜中非怨為怨。非讎為讎。非逆為逆。我等所生孩子。皆被侵奪。世尊頗為我等。生哀愍故。調伏惡驢藥叉。時彼藥叉先坐會中。于時世尊告藥叉曰。汝聞此語不。白言。世尊。已聞。復告藥叉。聞此言不。善逝。已聞。又告藥叉。此非法事。汝當厭離。藥叉白佛。眾人若能為諸四方苾芻。造毘訶羅。我當捨離。必不損害。是時世尊。告末土羅聚落信心婆羅門居士等。汝等聞斯語不。報言。已聞。世尊。我等為造。是時世尊調伏驢藥叉。及彼五百眷屬已。時婆羅門等為彼藥叉。及五百眷屬。造五百毘訶羅。如是漸次調伏池藥叉。林藥叉。訶梨迦藥叉女已。是時世尊現大神通。入摩土羅城中。調伏闇藥叉女。及五百眷屬。彼城人眾。亦為苾芻。造五百住處。是時世尊於斯城外城內。調伏二千五百藥叉已。時彼城中信心人等。亦復為造二千五百住處。 爾時世尊復至鄔達羅聚落。住鄔達羅林中。時有婆羅門。名鄔達羅延。聞世尊在彼林中。遂乘白馬車輅。手持金杖金澡罐。眷屬圍遶。從城而出。欲往佛所。車道通處。乘車而進。若不通處。即步涉而進。遂至佛所。以妙言詞。慰問世尊。退坐一面。鄔達羅延婆羅門大長者白佛言。世尊。我今少有問答。願佛聽許。世尊告曰。婆羅門。恣汝所問。時婆羅門白言。喬答摩。此之五根。種種境界。各取本界。不取別界。所謂眼耳鼻舌身根。何者界處攝。何者依處。佛言。婆羅門。若此五根。種種界處。各取本界。而不取別。所謂眼界。乃至身界。是諸根等。意能攝受。然此五根。以意為依止。婆羅門曰。意復以何為依止。佛言。以念為依止。婆羅門曰。念以何為依止。佛言。以四念處為依止。又問。四念處以何為依止。佛言。七覺支為依止。又問。七覺支以何為依止。佛言。明解脫為依止。又問。明解脫以何為依止。佛言。涅槃為依止。又問。涅槃以何為依止。佛言。婆羅門。汝今所問。此事深遠。汝不能到彼邊際涅槃。我今所修梵行。正斷苦故。盡諸苦際。 爾時鄔陀延婆羅門大長者聞世尊語已。心生歡喜。從坐而起。辭佛而去。時彼長者作如是念。如何於彼。而作損害。其長者昔聞有人以食。供養世尊。及聲聞眾。便即發願。心有所求。悉皆獲得。作是念已。還來佛所。整理衣服。合掌頂禮。而即白言。唯願世尊。及苾芻眾。明日晨朝。於我家中。願受飲食。廣如上說。是時長者知世尊食訖。洗手收缽已。於世尊前。即取小座而坐。便念惡願。此輩沙門喬答摩。及諸弟子。食我飯者。與我作牛。爾時世尊知鄔陀延心之所念。而即告曰。婆羅門。汝心違法。終不能成。此諸苾芻。已盡後有。汝今可更別發餘願。爾時世尊說施咒願已。從座而去。還至本住處。在苾芻前。敷座而坐。告諸苾芻。彼鄔陀延為求耶願。而生惡心。汝等食已。宜可速說先佛伽他。使彼耶願勿得成就。時諸苾芻說伽他已。 爾時世尊。夜分已盡。於清旦時。入鄔陀延聚落乞食。侍者具壽阿難陀隨佛左右。彼聚落中。有一老母。名迦戰羅。將欲取水。而向井邊。世尊見彼調伏時至。告具壽阿難陀曰。汝今可詣彼老母所。告言世尊須水。汝可持奉。答言。聖者。我今奉水。時彼老母以滿瓶水。速往佛所見彼如來具三十二相八十種好。光明赫奕。超千日輪。如寶山行。時彼老母見世尊已。便生恭敬。如愛子心。即便舉手。欲抱世尊。唱言。子子。諸苾芻等即前遮止。莫抱世尊。佛告諸苾芻。汝等不須遮此老母。所以者何。此老母已曾五百生中。與我為母。若不令抱我身者。即吐熱血。世尊見彼心生子想。念此恩愛。生慈愍心。便即引項。令老母抱。彼既抱已。心生歡喜。聽佛說法。爾時世尊知彼根性。隨機演說。令證四聖諦理。母聞法已。以金剛智杵。摧滅二十種薩迦耶見煩惱山峰。證預流果。得見諦理。即作是言。是我世尊。如是勝利。父母兄弟。及諸天等。所不能作。廣如上說。從無始心以來。積集二十薩迦耶見山。以金剛慧。我已摧滅。得預流果。復說頌曰。 善子所應作 謂報慈母恩 我今蒙佛光 當進涅槃路 善哉希有事 永超三惡趣 我今用少功 速至無憂處 說是語已。頂禮佛足。奉辭而去。彼於異時。夫既聽許出家。詣世尊所。頂禮雙足。而白佛言。唯願世尊。聽我於善說法律中出家近圓。成苾芻尼性。於世尊所。修諸梵行。 爾時世尊付囑大世主苾芻尼。于時大世主令彼出家。與受近圓。示以法要。懃心修學。斷諸煩惱。證羅漢果。廣如上說。天人供養。是時世尊與諸苾芻尼。略說法要已。入室宴坐。是時戰迦羅苾芻尼。所聞法要。為他廣說。于時世尊告諸苾芻。此戰迦羅。於我苾芻尼聲聞眾中。分析經法。而得第一 時諸苾芻皆生疑惑。為斷疑故。而問世尊。彼戰迦羅苾芻尼。曾作何業。年邁出家。復以何緣。而受貧賤。於最後生。而不懷孕。復得出家。證羅漢果。說法之中。云何最勝。佛告諸苾芻。此戰迦羅苾芻尼。先作白業故。積集資糧 。乃至果報自受。苾芻當知。我於往昔行菩薩道時。曾為我母。由彼業故。年老出家。我昔行菩薩道時。母為障礙。由戰迦羅不作善故。摩耶夫人常作好業。戰迦羅為墮胎故。迦葉佛時。罵辱式叉有學苾芻尼。及無學苾芻尼。云婢婢。由此業故。今為婢身。由迦葉佛時。出家讀誦。又聞佛說法。因蘊善巧。界處緣起善巧。處非處善巧。在我教中出家。斷一切煩惱。得無學果。鄔波馱耶苾芻尼。於彼迦葉。波佛正等覺法中出家。能廣分別。說法人中。最為第一。時戰迦羅苾芻尼臨命終時。作是願言。我於迦葉波佛法中。修持梵行。讚誦經典。而未得果。今迦葉波佛授鄔達羅摩納婆。阿耨多羅三藐三菩提記。汝於未來世。人壽百歲時。成等正覺。號釋迦牟尼。願我善根。於彼釋迦如來法中出家。得如今日鄔波馱耶。說法人中。最為第一。由彼願故今此苾芻尼。於我法中。說法第一。苾芻當知。黑黑之業。當得黑黑報。乃至汝等苾芻。當修白白業。應如是學。 爾時世尊告阿難陀曰。汝隨我往吠羅聚落。阿難陀曰。唯然。世尊。是時世尊。共阿難陀去。乃至到一園中。時有婆羅門。汲水灑園。其婆羅門遙見世尊。便作是念。若喬答摩沙門入此園者。污此井水。便藏罐索。佇立而住。爾時世尊以神通力。而入彼園。時有半之迦藥叉大將。遂側其井水。流滿園中。時婆羅門作如是念。此喬答摩沙門。有。大威力。能令井水涌出漫流。作是念已。即生信心。而作是言。喬答摩來。此是水罐。此是罐索。隨意取水。是時世尊即說頌曰。 諸處悉有水 井水何所用 斷此渴愛想 更復何所求 時彼婆羅門白佛言。唯願世尊。聽我於善說法律之中出家。而受近圓。得苾芻性。廣如上說。善來苾芻。即成出家頌曰。 世尊命善來 髮落衣缽具 諸根咸寂定 隨念悉皆成 由彼苾芻策勵懃修。斷諸煩惱。證阿羅漢。厭離三世。廣如上說。乃至釋梵諸天恭敬。 爾時世尊。於勇軍聚落。人間遊行。至鞞闌底城。在練木樹下而住時此城中。有婆羅門。名曰火授。而作國王。國土豐饒。人民安樂。居者充滿。是時彼王。聞世尊遊行勇軍人間。至此在練木樹下。便作是念。沙門喬答摩。諸大國王恭敬供養。尊重讚歎。我亦應可供給供養。免被鄰國譏嫌笑弄。云火授王。如來在於境內亦能供養。我今應請世尊。及苾芻僧伽。以一切供具。而為供養。作是念已。便即告敕。嚴駕出城往詣佛所。以種種善言。慰問世尊。卻坐一面。爾時世尊即為彼王。說微妙法。示教利喜。默然而住。時火授王即從坐起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛。而白佛言。唯願世尊及苾芻眾。受我三月雨安居四事供養飲食湯藥衣服臥具。爾時世尊默然受彼火授王請。時火授王既見世尊默然受請。心大歡喜。從坐而起。至本宮已。敕諸臣曰。卿等宜應日日廣辦十八種飯。及諸美味。復於國中。而遍告敕。汝等諸人。夏三月中。不得輒供沙門喬答摩。若輒請者。當斷其命。王告敕已。夜便睡眠夢見白帳圍繞宮城。夢已驚怖。心生愁惱。身毛皆豎。從臥速起。拓頰而坐。思惟所夢。是何災祥。不為此徵。而失王位。或當致死。至於晨朝。便告國師。具陳所夢。如是夢者。於我若為。時彼國師心生異念。今王所夢。是其善徵。我若善解。遂令彼王。於喬答摩所。倍加敬養。我今惡解彼王所夢。作是念已。而白王曰。此夢非善。王白師言。此夢非善。當有何報。師答王言。如王所夢。決定失位。或當致死。王時思念。為定失國。為致死耶。作是念已。復白師言。有何方便。得不失位。及不致死。師便答言。於一夏三月。住幽隱處。勿令人見。若能如是。定不失位。身復不死。時火授王聞是語已。此事甚易。我當告敕國內人民。不令見我。作是語已。處處遍告。王有敕令。夏三月中。一切人民。莫復見我。若輒見者。當斷其命。如是敕已。入於隱處。 爾時具壽阿難陀。於其晨朝。詣火授王宮。於王門所。見衛門人。寂然閑坐。無所營為。見已問言。汝等今者何故閑坐無所營作。彼便答言。聖者阿難陀。使我何作。阿難陀報言。彼火授王。豈不請佛。及苾芻僧伽。夏三月中。四事供養。汝等今者何得閑坐。不營飲食。及敷床座。令佛及僧伽。一日斷食耶。時彼門人白言。聖者。王雖告敕。令其廣辦五百人供。不言為誰。阿難陀告言。汝可白言。彼便答曰。聖者阿難陀。王先遍告。夏三月中。勿令人見。若輒見者。當斷其命。我等當有第二頭耶。而敢白王。時阿難陀聞斯語已。往詣佛所。具陳上事。佛告阿難陀。汝今宜可著僧伽胝。將一侍者。往大城中。巿陌坊巷。四衢道中。作如是告。誰有信心於三月日。能為供給世尊。及苾芻僧伽。飲食湯藥者。今正是時。爾時聖者聞佛教已。即便往告。如上具陳。城中長者婆羅門等。作如是言。聖者阿難陀。我等各各獨能辦供。世尊上首。聲聞僧伽。於三月中供給飲食。四事無闕。但緣王有嚴敕。於三月日。不許國內人民。輒為奉施上首世尊。及苾芻僧伽。若違犯者。罪至於死。如是遍告。竟無能者。時有商主。從北方來。將五百匹馬。至此城中。作如是念。今屬雨時。若我前進。恐泥損馬者。多有漏蹄。於三月中。即便住此。自乘智馬。每日料麥二升餘者一升商主亦聞王有嚴令。時阿難陀往就商主。而為說法。彼便作是念。我非久住此王境內。念已白言。聖者阿難陀自乘智馬。每日給料大麥二升。餘者一升。世尊頗能食斯麥者。日奉佛二升。餘苾芻等各施一升。時阿難陀聞商主請已。詣世尊所。具陳上事。佛作是念。我自作業。還當自受。廣如餘說。乃至非外界受。乃至頌曰。 假令經百劫 所作業不亡 因緣會遇時 果報還自受 于時世尊說是頌已。告具壽阿難陀曰。汝今可往苾芻眾中。次第行籌。作如是告。若能共佛。在此處住。於三月中。食馬麥者。可受此籌。是時聖者奉佛教已。便往行籌。世尊教主先受一籌。四百九十八苾芻各受其壽。于時具壽。舍利弗白世尊言。我多風疾。於三月日。不能食麥。具壽目連復白佛言。我為看侍尊者。亦當隨去。佛與四百九十八苾芻。於此夏安居。具壽舍利弗目連詣三峰山。而為安止。時天帝釋來請二尊者。於三月日。受其供給。是時商主即以馬麥。每日奉佛二升。諸餘苾芻。各施一升。佛告阿難陀。汝可為我料理此麥。時阿難陀即便持麥。往詣聚落。至一老母處。告言。姊妹。可為世尊。料理此麥。老母報曰。聖者。我年衰邁。無力料理。然此鄰家有少壯女。彼能料理。時阿難陀復詣彼所。告言。姊妹。頗能為佛。料理此麥不。女人報曰。聖者。若能與我。料理此麥已來。許我問答者。我即料理。阿難陀曰。可爾。彼即料理。是時少女問阿難陀言。聖者。佛名者。是何義耶。時阿難陀便作是念。佛義甚深。難解難測。我若顯現。必不能了。我今且為宣揚轉輪王事。告言。姊妹若於世間。轉輪聖王出現於世。七寶隨現。何為七寶。所謂輪寶。象寶馬寶。珠寶。女寶。主藏臣寶。主兵將寶。其輪寶等。云何出現於世。若剎帝利灌頂轉輪聖王。於十五日。澡浴清淨。與諸臣佐。昇高樓上。從於東方。輪寶來現。千輻轂輞。皆悉圓備。如天金色。自然而成。王見作念。我曾聞說。若剎帝利灌頂大王。於十五日。澡浴清淨。登高樓上。有輪來現。必得成就轉輪聖王。我今試之。即從坐起。膝輪著地。右手捧輪。按左手掌。左手捧取。按右掌中。王即發願。勝妙輪寶。如先過去轉輪聖王所行之事。願見示現王與輪寶。及四種兵。便得昇空。如先輪王所行之處。輪所住處。王亦隨住。是時東方八萬四千諸小國王。咸詣轉輪王所。白言。善來大天。此是王國。人民熾盛。安穩豐樂。唯願天王。安住於此。臣等侍衛。輪王敕曰。卿等各宜正法化世。有非法者勿為共住。若如斯者。侍衛於我于時輪寶。而於東方。乃至海際。悉皆降伏。南西北方。亦復如是。依輪寶法。昇空遍遊。還至王宮。住王殿前。姊妹。若轉輪王。出現世間。如是輪寶。必當顯現。言象寶者。作蓮花色。七支圓備。形體姝好。肥壯勇健。甚可愛樂。王若見已。心生歡悅。作如是語。象寶善賢。即令便喚善調象師。告言。此善象寶。宜速善調。善調順已。送於我所。白言。如王教敕。於一日中。所應調者。悉皆調之。而此象寶。其性賢善。能隨調法。如百歲象學調之相。見象調已即將奉王。白言。大王。象寶調善。王自知時。王欲試象。日初出時。乘象出宮。遍遊四天。食時還至本宮喫食。姊妹。若轉輪王。出現世間如此象寶。方出於世。言馬寶者。如紺青色。頭黑光悅。形狀端正。甚可愛樂。王若見之。情甚歡悅。令此馬寶。具大賢相。喚調馬者。令速調伏。即依王命。以調馬法。於一日中。皆悉教授。亦如上說。善調畢已。牽奉王前。白言。大王。馬寶調已。願王知時。王欲試馬。日初出時。亦乘馬寶。遊四天下。具如上說。姊妹。若轉輪王。出現世間。而此馬寶。方現於世。言珠寶者。有如是形色。八楞具足。紺琉璃色。清淨鮮潔。光明輝耀。破諸幽暗。姊妹。其珠寶有如是功德。轉輪王出現。珠寶方現於世。言女寶者。形儀端正。容貌超絕。不白不黑。不黃不赤。不長不短。不粗不細。身諸毛孔。出栴檀香。口氣香潔。如青蓮花。寒時觸。即溫煖。熱時觸。即清涼。是時具壽阿難陀。為說輪王七寶。至女寶時。而彼女人料理麥了。即便頂禮阿難陀。合掌發願。願我以斯福業。當作輪王女寶。時阿難陀持至佛所。諸佛世尊無不覺了。知而故問。佛告阿難陀曰。誰料理麥耶。阿難陀白言。大德世尊。有一婆羅門女。佛復問曰。汝與彼有何言說。白言。共語。佛告阿難陀。汝與彼女。所有言語。為我說之。阿難陀奉教具陳。佛復告阿難陀曰。何故不與顯說佛德。說轉輪王耶。白言。大德。我作是念。佛德甚深。恐彼女人不能悟解。是故為彼。說轉輪王。佛言。阿難陀。汝為過失。為彼女人。若說佛德。而彼女人聞佛功德。必發無上正等覺心。而不退轉。由斯願力。然此女人。必當得作輪王女寶。是時遠近人眾。咸聞婆羅門女料理佛麥。蒙佛記為當作轉輪聖王女寶。是時遂有五百女人。來苾芻處所。將麥料理。咸發誓願。若彼女人。作轉輪王女寶之時。我等咸願與彼侍衛。是時世尊欲食馬麥。具壽阿難陀悲泣雨淚。世尊遊行所至之處。國王勝貴。持佛足土。而為頂戴。於三大劫。修諸善品。何為於此城中。食斯粗麥。是時佛告具壽阿難陀曰。汝今何故悲泣雨淚。白言。大德世尊。生在王宮。合受轉輪王位。王四天下。棄捨國榮。而為出家。經三無數大劫。廣施頭目手足。具一切智。廣受人天殊勝妙供。云何今欲食馬麥耶。佛言。阿難陀。汝今能食如來牙齒之中一粒麥不。白言。甚欲。佛於牙中。取一粒麥。與阿難陀。即便食噉。佛問阿難陀。汝頗曾得如是甘美所食不。答言。大德世尊。我雖生在輪王族內。能自食噉已來。口未曾得如斯美味。佛言。阿難陀。如來凡所入口。皆為甘美。百味中勝。是時遠近諸國鄰王。咸悉知聞其火授王。請佛世尊。及苾芻僧伽。三月安居。便自入密宮。而不出現。不興供養。佛喫馬麥。聞已發使報火授王。其使既此。不許入見。在門首住。時給孤長者聞斯事已。五百乘車。各載精妙粳米。封閉密蓋。擬送佛所。是時惡魔作念。我已多種惱亂沙門喬答摩。不得其便。更宜惱亂。今正得時。作是念已。即變身而為阿難陀形。往五百車處。告言。諸仁。欲何所去。答言。聖者阿難陀。我等聞火授王。請佛僧伽。三月安居。不興供養。佛及僧伽。而噉馬麥。所以給孤長者令將此米。奉獻世尊。魔曰。天龍藥叉敬重世尊。舉缽向上。三十三天精妙香饌。置於缽中。何故世尊而食馬麥。宜可急迴。諸人答曰。我既已出。詣世尊所。不欲卻迴。魔復作念。而此諸人。不受我教。可作方便。即昇虛空。起大風雨。降如車軸。令其米車。咸半溺泥。駕者解牛。隨緣而去。是時世尊。與苾芻僧伽。而食馬麥。尊者舍利弗。及大目連。往三峰山。受天供養。其馬商主。三月既周。來請世尊。唯願哀愍。與苾芻僧伽。受我微供。佛默受請。知佛受已。於其夜中。辦種種精妙飲食。廣如餘說。乃至飲食已。收缽竟。洗漱淨已。投佛足下。而發誓願。所有善根。願我當來作轉輪王。其乘智馬。當為太子。五百匹馬。而為我子。佛所記女。為我女寶。餘五百女。為我宮婇女。是于時世尊既知彼念。告言。商主。汝今所願。當來必就。 根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十