根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十二

　　大唐三藏法師義淨奉制譯
　　　　　　校對者　袁雪梅
　　　　　　改稿者　江　進

佛在室羅筏城。若彼菩薩踰城出外。當爾之時。耶輸陀羅即便有娠。菩薩六年苦行。耶輸陀羅。於王宮中亦修苦行。由是因緣胎便隱腹。是時菩薩知苦行事無有利益。即便隨意氣息長舒。遂餐美食。粳米雜飯飽食資身。以油塗體溫湯澡浴。耶輸陀羅聞是事已。宮中亦復放縱身心。事同菩薩。由斯快樂。胎遂增長其腹漸大。釋氏聞已笑而譏曰。菩薩出家極修苦行。汝於宮內私涉餘人。致使懷娠腹便增大。耶輸陀羅聞而誓曰。我無此過。未久之間便誕一息。當此之時。羅怙羅執持明月。集諸眷屬慶喜設會。請與立字。諸眷屬等共相議曰。此所誕子初生之時。羅怙羅手執於月。應與此兒名羅怙羅。時諸釋種共相議曰。此非菩薩之子。耶輸陀羅聞此語已。即便啼哭。抱羅怙羅自為盟誓以羅怙羅置於菩薩。昔在宮中解勞石上。擲置菩薩洗浴池中。而發誓言。此兒若是菩薩之胤。入水便浮。必若是虛乘當沈沒。作是言已。其羅怙羅與石俱浮。不沈於下。耶輸陀羅復告之曰。宜從此岸至於彼岸。還可復來隨意便至。眾人見之咸生希有。母復持兒作如是念。若佛世尊六年苦行。成覺之後更住六年。滿十二歲重還於此。我令諸人目驗虛實。爾時世尊。後時還至劫比羅城。一日食在王家。一日食在宮內。時耶輸陀羅作如是念。頗有方便。能令世尊隨我所欲。時此城中有一外道女。善解術法。能令男子愛樂女人。耶輪陀羅寄與五百金錢遣使報曰。汝作術法附來與我。彼女即便將一相愛藥丸寄與宮內。其母得已。便將藥丸對諸宮人。置羅怙羅手中。作如是語。兒將此藥持與汝父。佛具一切智先能了達。知耶輸陀羅生羅怙羅招世惡謗。此之誹毀今日當除。世尊知已。化為五百。世尊佛形一等。時羅怙羅持藥巡行。雖歷多佛並皆不奉。既至世尊所遂即與藥。佛為納受已卻付羅怙羅。時子得已遂即服之。佛知食已便為咒願。從座而去時羅怙羅隨佛而行。諸婇女等不放出宮。時羅怙羅啼哭悲惱願隨佛去。世尊去已作如是念。知羅怙羅不受後有當證聖果不肯居俗。世尊知已。遂即將行。時羅怙羅宿緣所感。於五百佛。能識世尊不肯捨離。時淨飯王宮人眷屬及諸釋種。見此希奇敬重耶輸。知其昔日枉被招謗。今滅惡名生歡喜心。爾時世尊。到本處已欲度羅怙羅。淨飯王聞已。詣世尊所頂禮佛足。作如是語。世尊。若必度羅怙羅。當乞一日我申供養。世尊隨請聽將供養。時淨飯王。為羅怙羅廣設大會。并嚴高座供養羅怙羅。至第二日。共羅怙羅往詣佛所。禮世尊已作如是言。大德。任將羅怙羅出家。爾時世尊告舍利子曰。此羅怙羅。汝今將去與如法出家。時舍利子受佛教已。便與羅怙羅如法出家。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。以何因緣。童子羅怙羅。於大眾中躬持藥丸。於五百佛所而識世尊。佛告諸苾芻曰。此羅怙羅。非獨今生而識於我。曾於過去無量劫中。在大眾中。嚴以花鬘與吾相識。汝等諦聽。當為汝說。曾於過去。於聚落中有一長者。取鄰人長者女。納以為妻。未經多時遂即有娠便誕一子。復告妻曰。今有此子食用我財。亦能為我等還債。我今將諸財物入海興易。汝可在後。若看此兒好知家事。妻答夫曰。一依所教。長者入海遇風舡破。并諸財物沒溺不迴。妻聞夫死。持孝修福復自傭力。并諸眷屬各相拯濟。養活於兒漸令長大。於其舍側有善織師。以彼工巧自得存活彼長者妻見已即作是念。入海興易。不如織絡工巧為業。其入海者多死不還。夫織絡者。常得居家經求自濟。復作是念。今我此子令學織業。思惟是已。即將其子往詣織家。白織師言。大兄。此甥教為織業。織師答曰。好留子教織。其子聰敏不久學成。每與織師並機雙織。所得財利將歸本家。所得物歸常用不足。織師所得恣意有餘。甥問舅。我今與舅同作一業。何故舅室恒得充饒。而我家中每不支濟。舅報甥我作二業汝即為一。甥問舅。第二業何。彼便報曰。我夜竊盜。甥白言。我亦隨盜。舅即報曰。汝不能盜答曰。我甚能作。舅作是念。我且先試。作是念已便共向巿。舅買一兔使令料理。我暫洗浴即來當食。彼料理已。舅未至間便食一腳。舅洗浴迴問其甥。料理竟不。答曰。已了。舅曰。料理既竟將來我看。甥擎兔過與其舅。舅見其兔遂少一腳。問甥曰。兔第四腳今在何處。甥報曰。其兔本來有此三腳。云何問我索第四耶。舅作是念。我先是賊。今此甥大賊勝我。即將其兔共入酒家。舅安坐已。即喚甥共坐飲已。即令甥計算酒價。甥報曰。若人飲酒可使令算。我本不飲何論算耶。舅今自飲舅當自算。舅作是念。我先是賊。今此甥大賊勝我。若共同本亦堪作賊。即與甥於夜分中。穿他牆壁擬盜財物。既穿孔已。其舅即先將頭欲入孔中。甥告曰。舅不閑盜法。如何先以己頭入於孔中。此事不善。應先以腳入孔。若先以頭入。被他割頭。眾人共識禍及一族。今應先以腳入。舅聞是已便以腳入。財主既覺便即唱賊。眾人聞聲。即共於內孔中捉其賊腳。爾時甥復於孔外挽出其舅。力既不禁恐禍及己。即截其頭持已而走。于時群臣奏王此事。王告群臣。截頭去者最是大賊。汝可將彼賊屍置四衢中密加窺覘。或有悲泣將屍去者。此是彼賊。便可捉取。群臣奉命。即將死屍如王設法。彼賊甥便思念云。我今不應直抱舅屍。恐眾人識我。我應佯狂於諸四衢。或抱男女。或抱樹石。或抱牛馬。或抱豬狗。作是念已。便行其事。時世間人。既見其人處處抱物。咸知是狂。然賊甥始抱其舅。盡哀悲泣便即而去。群臣奏王皆曰守屍。唯一狂人抱屍哀泣而去。更無餘人。王便告曰。彼是狗賊如何不捉。今可捕取。爾時彼賊復作是念。我今如何不葬我舅。我必須葬。便作一駕車人。滿著柴束驅至屍上。速解牛絡放火燒車。便走而去。當爾之時。車柴之火燒屍遂盡。守屍之人尋奏王曰。彼賊屍者今已燒盡。王問彼曰。誰燒賊屍。臣具上事。王曰。汝等當知。彼駕車人即是狗賊。云何不捉。今可捕取。爾時彼賊復作是念。我今要須於葬舅屍之處設諸祭祀。念已便作淨行婆羅門形。於國城內遍行乞食。即以其食於燒屍處五處安置。陰祭其舅作已便去。時守屍人具以白王。王曰。彼是狗賊。如何不捉。甚為不善。爾時彼賊復作是念。我今要將舅骨投於弶伽河中。作是念已。便作一事髑髏外道形。就彼骨所。取其餘灰以塗其身。收取燒骨於髑髏中安置。投弶伽河中作已便去。彼守屍人復以奏王。王曰。彼是狗賊。云何不捉。甚為不善。汝等宜止我自捉取。爾時其王。乘一汎舟前後侍從。遊弶伽河中。於可岸上置人守捉。王先有女。顏容端正眾人樂見。同於河中遊戲。令稍相遠。報其女曰。有人捉汝。汝便高聲。又敕守岸人曰。我女作聲。汝等即須相近。若見男子便可捉取。爾時狗賊復作是念。今王與女遊戲河中。應要與彼女相共嬉戲。作是念已。即於上流而住。放一瓦鍋隨流而下。岸夫見已謂是賊。競持棒打瓦鍋便破。乃知非賊。第二第三亦復如是。乃至十數。時守岸人屢見瓦鍋。便捨不打。爾時狗賊頭戴一鍋。隨流而下至王女所。上女舟中。手執利刀告王女曰。汝勿作聲。若作聲者我當害汝。王女怕懼不敢作聲。因與戲會。即戲會已便走而去。女見賊去。高聲啼泣作如是言。彼賊強私我已去訖。守河岸人報王女曰。汝嬉戲時默然歡樂。賊今既去乃始啼泣。我等於今何處求賊。守岸人等具以告王。王曰。汝等云何不善防守致令如是。時彼王女被狗賊交。遂便有胎。具足十月誕生一子。時彼狗賊聞王女生子。復作念云。我今必為我兒作諸喜慶。作是念已。即變其形為一給使。從王內出告諸人曰。王有教令。我女生子。汝諸國人。可於今夜恣意歡樂。互盜衣服財帛任情而作。時國群臣及諸人眾。聞是語已放情嬉戲。其聲喧鬧聞于王內。王問諸人。我諸國人云何喧鬧若是。國人答曰。我等先奉王教令我如是。王聞是已知是狗賊所作。便作是念。我若捉此狗賊不得。我便捨去國位。即設一計造一大堂。堂既了已。其兒年已六歲。令諸群臣擊鼓宣令。盡喚國內所有男子盡入堂內。有不來者捉獲殺之。爾時國人盡來入堂。時彼狗賊亦在其中。時王即以華鬘告其兒曰。汝持此鬘於彼眾中。若見汝父以鬘與之。復令傍人隨逐。其兒與鬘汝便捉取。爾時彼兒。即持花鬘至於眾中。以業力故。果見其父便以鬘與。時彼傍人。便捉狗賊將至王所王集群臣共議此事。如此罪人云何處分。可殺之耳。王即思惟。此是智賊。云何殺之。告群臣曰。此人勇猛兼有智慧。可留侍衛。便嫁與女以之為妻。仍以半國給之。佛告諸苾芻。爾時狗賊即我身是。時彼兒者即羅怙羅是。由於昔時於人眾中能識我故。今復於此眾中能識於我。諸苾芻當知。業力不可思議。汝等應隨業行。
爾時耶輸陀羅作是念。羅怙羅父若入宮時。我應設諸方便承事供養令不出宮。作是念已。耶輸陀羅與喬比迦彌離迦遮等六萬美人。各各嚴飾種種莊具。熏種種妙香皆悉辦訖。
爾時世尊。於晨朝時著衣持缽。與諸苾芻圍遶侍衛。為調伏有情故。入王宮內。時耶輸陀羅等三夫人。與六萬婇女。作諸音樂倡伎歌舞。整理衣服蠱媚妖艷。在世尊前止欲令染著。世尊見已便作是念。今者食時將至。我若先食。不為此諸女說法。恐調伏時過。令諸女人欲心熾盛。於四諦理不蒙利益。我今應以神通力故令彼女等皆悉調伏。作是念已。即沒於地從東方空中而見。於彼空中行住坐臥威儀自在。復入火光三昧。於其身中。放諸青黃赤白種種之光。或復身上出水身下出火。南西北方亦復如是。於空中沒。於諸苾芻上首師子座上忽然而見。諸艷女等見斯事已。皆於佛前倒地。如斧斫樹。頂禮佛足在一面坐。
爾時世尊。知諸女等性力意願。以四諦理廣為分別。諸女聞已得預流果。唯耶輸陀羅。為染心重故。未獲於果。便作如是心念口言。我有滋味。能令喫者心生愛著。即作種種馨香美味諸飲食等。自手執持而奉世尊。作是念已。諸苾芻皆聞以報世尊。佛言。諸苾芻當知。我昔三毒未離之時。諸有香味而無愛著。何況今者三毒已離。而能染我。耶輸陀羅縱有食味我無所懼。時諸苾芻皆疑白佛言。世尊。何故耶輸陀羅因歡喜團。於佛世尊生於染著。佛言。諸苾芻。此耶輸陀羅。非於今生欲因歡喜團而染著我。曾於過去先有是事。汝等諦聽。往昔世時有一聚落。去斯不遠。有阿蘭若林。多有花果及清流美泉。時有仙人。喫彼花果身披樹皮。作此苦行證五神通。所有禽獸不相恐懼。常來親近。後於一時欲往小便。有一女鹿隨仙人行。仙人小便失精。鹿隨後便即喫之。復以舌舐生門。有情業力不思議故。因即有胎。日月既滿。彼鹿來就本處生一男子。鹿生此兒知是於人。便棄而去。時仙人見之作是念云。此是誰子。復更思惟知是己兒。遂收養之。後漸長大至年十二。頭生一角。因與立字。名為獨角。其父染患。獨角種種醫療。不能得差。其父漸困命將欲死。告獨角曰。我今此處。常有諸山仙人數來過往。汝可迎接問訊。若來供給花果。為我願故。說伽他曰。

積聚皆消散 崇高必墜落
合會有別離 有命咸歸死

乃至仙人身歿。彼獨角仙。以仙之法為葬其父。思戀父喪愁悲憂惱。便證五通。後於異時因往取水。取得水已迴至中路。遂逢天雨泥滑倒地。水瓶遂破。掬破瓶水置其掌中。以口咒向天遙散。由汝雨下打破我瓶。從今已後十二年中勿更雨下。由此仙咒力。雨便不下。波羅痆城遭大亢旱。人民飢饉迸散逃亡。是時國王召諸占事問言。何故天不降雨。占事答曰。仙人瞋故天不下雨。王問占事。作何方計天下甘雨百姓豐樂。占事報言。若也敗仙戒行修道。天即甘雨。若不敗仙令犯戒行。十二年中天終不雨。時王聞已托頰思惟。宮人妃主及諸臣等。見王憂惱即白王言。何故憂惱。王即報曰。由仙咒力天不下雨。乃至廣說義如上辯。我今不知作何方計令彼仙人敗修戒行。由斯憂惱是以不樂。時彼國王有一大女。名曰寂靜。即白王言。不須憂惱。我設方計當令彼仙必敗戒行。王問女曰。有何方計。女白王言。我學婆羅門咒法。及餘婇女二十人等一處學法。願王可於水上縛舡安板著土栽樹種諸花果。一依仙人所住之處。我等乘舡至彼仙所。即能令仙敗修戒行引來至此。王聞是已。即如女說。縛舡安板栽諸花果並如上說。遂於果中蜜盛藥酒。及諸飲食並亦安藥。於是寂靜并餘婇女。假作仙儀形狀衣服。著樹皮衣披髮散後。共仙無異。從舡上下徐步詣仙。口誦婆羅門咒法。至仙人所。彼仙弟子遙見二十客仙來至。即報仙師曰。有諸客仙今來至此。時獨角仙口念善來。喚令入室。是時諸仙既入室已。時獨角仙。細看諸仙顏色有異。即說頌曰。

曾不經辛苦 行步復從容
面上不生髭 胸前有高下
是仙形貌到 此事實希奇

彼獨角仙雖有疑心。亦為客仙敷座處已。及設果實。寂靜仙曰。汝所住止有如是等多苦澀果。我今住處有好果實。猶如甘露。我今請汝至我住處。時獨角仙。即共相隨乘船泛水。於舡樹上取其椰子。諸果實中盛媚藥酒。奉獨角仙。彼既飲已便報假仙。共行非法。由此婬染遂失神通。戒行已虧咒力便息。浮雲四起。獨角見已舉面罵天。寂靜報言。汝身為非尚不自覺。何謂舉面由故怨天。婬染既纏默然而住。寂靜將往直至王前。白父王曰。彼咒雨仙。此人即是。王見仙至喜不自勝。雲布遍天便降甘雨。百姓豐樂五穀滋榮。爾時父王。即嫁寂靜與仙為婦。及諸美女亦賜驅馳。乃至後時棄於王女。便共餘女遂作私通。寂靜見已心生嫉妒。即共仙人甚相忿競。舉腳蹴仙履打仙面。仙作是念。我於昔時天起雲雷。由咒令息。忽纏婬慾被女欺陵。爾時仙人。厭心慾染便捨寂靜。精勤習定即證五通。乘空而行還歸本處。佛告諸苾芻。昔時仙者即我身是。王女寂靜今耶輸陀羅是。由昔食味貪著婬情。今者以歡喜團。更欲厭著於我。佛說此語已從宮而出。耶輸陀羅。既見佛知心便息念。更不尋求即昇七重高樓。不惜身命遂投於地。佛以神力接不令損。諸人既見不有傷損。心生驚怪。諸苾芻眾見便問佛。此耶輸陀羅。為愛佛心故。不惜身命投於高樓放身於地。佛告諸苾芻。耶輸陀羅。為愛我心故。不獨今生不惜身命。過去亦復為我不惜身命。告諸苾芻。汝等諦聽。往昔波羅痆斯城有王。名曰梵受。於一時間。遂出遊獵廣殺眾生。行至山谷。見一緊那羅睡臥。婦在傍邊守護之。王遂張弓射緊那羅。既著要處一箭便死。捉得緊那羅婦。欲取為妻。時緊那羅婦尋白王曰。唯願大王。放我殯葬其夫待了。即隨王去。王便作是念。此豈能走看作其禮。作此念已遂即放行。時緊那羅婦。遂積柴四面放火。追念其夫不惜身命。即投於火。夫婦俱燒。諸天空中而說頌曰。

欲求於此事 翻乃更遭餘
本希音樂天 夫婦皆身死

爾時世尊告諸苾芻曰。往昔緊那羅者。即我身是。緊那羅婦者。即耶輸陀羅是。於往昔時。為愛我故。已投於火。今為貪愛復墜高樓。佛作是念。若化耶輸陀羅者。今正是時。我宜令彼出生死海。作是念已。為耶輸陀羅說四聖諦法。彼既聞已。以智慧金剛杵。摧破二十種我見山峰。悉皆摧滅。證預流果發起信心。從家趣非家策勤修習。證阿羅漢果。是時苾芻尼耶輸陀羅。處於眾中心懷慚愧。
爾時世尊告諸苾芻曰。我一切苾芻尼眾中。耶輸陀羅苾芻尼。最具慚愧。諸苾芻眾咸皆有疑。復問世尊。此耶輸陀羅苾芻尼。作何業報。六年懷羅怙羅。爾時世尊告諸苾芻曰。如上說乃為頌曰。
佛告諸苾芻。往昔有村。時有老母唯有一女。多養乳牛每日作酪漿。母女相隨巡村估賣。後於一時。其女負酪忽設矯心。遂報母曰。我欲見風。願母持酪且漸前行。母即取酪擔負而去。其女乖墮諂誑心故。離於六里不趁其母。由此業故。耶輸陀羅今生招報六年懷胎。佛告諸苾芻。義如上說而說頌曰。
時諸苾芻復更有疑。請問世尊。此羅怙羅先作何業。今受此報六年處胎。佛告諸苾芻。羅怙羅自作惡業。義如上說并及頌曰。
爾時世尊復告諸苾芻。此波羅痆斯城不遠。時有一林多諸花果。有兄弟二人。一名商佉。二名里企多。身著樹皮常食果實及諸藥草。商佉為師。里企多為弟子。時波羅痆斯國王及諸人民。知此林中有二修道人。一名商佉。二名里企多。後於一時。商佉平旦持滿瓶水遊山採果。其里企多五更早起在兄前行入山。不持瓶水採得花果。於先到來渴乏須水。向己瓶中遂無水飲。便取師水而用飲之。既喫水竟。更不與師添瓶。是時商佉。日高後至乏渴須水 。取己添瓶覓水而飲。見瓶無水。遂即瞋罵。是何強賊偷劫我水。時里企多尋即報言。我是其賊我用瓶水。唯願鄔波陀耶。罰我重罪。商佉報曰。汝是我弟子。須水任飲不與汝罪。里企多白鄔波馱耶曰。我是賊人願與重罪。若如不與心不安寧。商佉聞已遂大瞋怒。便即報言。我今不能瞋汝與罪。如索與罪。汝向國王處而索重罪。時里企多遂向王所。至其中路逢王出獵。舉手咒願。唯願大王。長命無病常戰得勝。說伽他曰。

大王我是賊 輒盜喫他水
願王依賊法 賜我盜水罪

時王報曰。縱輒取水亦不是賊。王復問言。汝取誰水。時里企多廣如上事具報王已。王便報曰。既是汝兄又是鄔波馱耶。雖輒飲水亦不是賊。汝今好去。不合與罪。時里企多。又白王曰。我是賊人願與重罪。如若不與心不安寧。是時國王聞此語已。便發瞋怒。而即報言。汝今此住更勿東西。待我山遊迴來處分。王去遊獵餘路還宮。遂忘仙人不與進止。經於六日。是時仙人不敢東西。諸臣白王。彼仙奉教經於六日不敢東西。唯願大王。速與處分。王便報言。討罪六日。汝今無過。今放汝去。臣報仙人。汝今六日已罰汝了。今奉王敕。任汝東西。里企多喜遂即歸還。佛告諸苾芻。昔梵授王今羅怙羅是。為前生時起嗔心故。不許東西。乃經六日故。今六年以業力故。在母胎中。諸苾芻若黑白業及雜染業。咸悉有報諸苾芻。應捨黑業及雜染業修純白業。時諸苾芻咸皆有疑。復白佛言。此具壽賢子。曾作何業。今於上首釋種之中。而為國王。佛告諸苾芻。此具壽賢子自種福業。乃至說伽他曰。
佛告諸苾芻。昔有貧人。遊行人間至波羅痆斯城。於其城中有諸貧人。見此人來即生嗔恨。競爭打搭驅出城外。彼城國王有一園林。其人既被驅逐投園林中。且自居止。時彼國王。因春陽月此園林中花果茂盛好鳥競集。王與宮人婇女往園遊觀。既至園中。與諸婇女處處遊望嬉戲娛樂。時彼國王疲乏而睡。女人有常法。若見花果便生貪愛。當爾之時既見王睡。各散林中採求花果。時彼國王從睡覺起。即還城中。彼諸宮人見王還城。各速隨逐。時一宮人心即忙遽。不覺身上遺其瓔珞。宮人去後貧人見之私自念云。我若取者。或有尋知必相苦惱。即取瓔珞懸於樹上。心自念云。本主若來隨意將去。復遙觀之。若非主取則不擬與。彼之宮女既至宮中。覺失瓔珞念在園內。白其王言。我緣忙遽遺忘瓔珞。在彼園內。時王即告群臣。我有瓔珞遣在園內。可速覓之無令遺失。臣奉王命。將多手力散覓園中。見於瓔珞繫在於樹。眾共議言。誰繫瓔珞在此樹上。即令手力縱橫訪覓。乃見貧人在一叢下。問言。汝見何人繫此瓔珞。貧人如上具報。爾時王臣即持瓔珞還宮送王。具陳上事。王聞此言。即遣使者追取貧人。貧人既至。王便告曰。汝先因何得我瓔珞。不持將去繫於樹上。貧人答曰。大王當知此是王之貴物。我先貧窮不堪受用。王聞此語甚大歡喜。告貧人曰。汝求何願。我當與汝。貧人答曰。今此城中所有貧人。願王各施飲食并賜衣服。并令我為上首。王聞此言便告大臣。我國城中一切貧人。可施飲食兼與衣服。仍令此人為其上首。大臣奉命。於波羅痆斯城擊鼓宣告。一切貧人並令集會。既集會已。施與飲食并諸衣服。宣示王命。令先貧人為其主領。所有處分咸可隨受。時諸貧人既得衣食。悉皆慶悅。遵奉為主。諸貧人等。先在街衢掣盜他食。食主嗔恨常打罵之。後得王恩轉增奪掣。國人懼王不敢打罵。時國諸人即至王所。具論此事。王便報曰。汝等自可守護。勿打貧人。後於異時。城中有人。於筐篋中盛諸餅食。其上首貧人見已。便奪持之奔走。諸貧人等競來隨逐。欲相掣奪。其貧人主走至河岸。又被逼逐。即戴餅筐汎河而渡。到彼岸已在一樹下。
佛告諸苾芻。若佛如來未出世時。當有辟支佛出現於世利益蒼生。因行而過。彼貧人見威儀庠序。便自念云。由我先世不知戒施不能供養此人。致令此身貧窮孤露。若彼德人受我施者。我當施與。時辟支佛觀知其念。為利益故。持缽向前乞其餅食。貧人歡喜盡持餅食而以奉施。辟支佛常法。口不說法。身現神通以相利益。得其餅已。騰踊空中現種種神變。諸異生等見此神變。速發善願五體投地。猶如樹倒。便發大願。我今供養此聖人已。當令來世得為國王。於諸國中最為上首。我於今者見辟支佛。於當來世願見如來。度生死海。發此願已。諸貧人等皆渡河至咸索餅食。上首貧人報曰。我已施訖汝等隨喜。諸貧人曰。汝施餅食已發何願。上首報言。願我來世於諸國中得為國王。於諸國中最為上首。諸人聞已咸皆發願。上首既得國主。我等願為最上臣佐。佛告諸苾芻。爾時上首貧人者。今賢王釋子是。諸貧人者。今五百釋子是。由彼賢子昔於辟支佛所發願施食故。今得諸釋種中而為國王。及見於我出家學道。證阿羅漢果。汝諸苾芻當知。造黑業得黑業報。造雜業得雜業報。造白業得白業報。汝等應捨黑業及雜業染業修純白業。
佛在那地迦村群蛇林中。此時多有諸苾芻缽及世尊缽。在於露地。有一獼猴。從娑羅林下來而取於缽。諸苾芻等即前打逐。佛告諸苾芻。汝等勿打。任其所取。不畏損壞。時彼獼猴至於缽傍即取佛缽。上娑羅樹須臾之間。盛滿缽蜜來供養佛。蜜中有蜂如來不受。時彼獼猴知如來心。復持蜜缽於一屏處。擇其蜂已還來奉佛。為未淨故佛又不受。獼猴復知佛意。持其蜜缽至清流傍。取水灑蜜還來供養。佛即便受。時彼獼猴既見佛受其蜜。心生歡喜合掌頂禮。踊躍跳躑不顧前後。因落井中遂即命過。當即託生那地迦村清淨婆羅門家夫人胎中。既託胎已。緣福業故。那地迦村界內天降蜜雨。時諸人等問占相者。此是何事。占者報曰。緣婆羅門婦胎中有兒業力感故。至十月滿生子之日。復降蜜雨。眷屬並集。三七日中設食供養。眷屬當問。所生孩子為立何字。家人答云。其子懷時當降蜜雨。生時亦爾。父姓婆悉瑟吒。因茲為名未度婆悉瑟吒。此名最勝蜜。兒漸長大。因宿業力便生信心。即往佛所。佛為說法發心出家便如法度。既出家已。日日自然感三缽蜜。一缽供佛。一缽供養僧伽。一缽共親友食。時諸大眾咸並生疑。俱往白佛。以何因緣此是最勝蜜苾芻。日日如是有斯蜜應。佛言。此最勝蜜苾芻自作福業。是故日日感斯蜜報。廣說如上。
佛告苾芻。汝等昔見有一獼猴從娑羅樹下來以一缽蜜供養我不。苾芻白佛言。世尊。我等昔見。佛言。彼獼猴者。即此最勝蜜苾芻是也。由前信心施蜜因緣故獲斯報。然此苾芻。何但日能變三缽蜜。欲令四海總成蜜者。不足為難。何以故。由施佛蜜福增上故。廣說如上。應捨黑業及雜染業修純白業。

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十二