No. 1451
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第一

　　　　三藏法師義淨奉制譯
　　　　　　校對者　袁雪梅
　　　　　　改稿者　江　進

此雜事四十卷中。總有八門。以大門一頌。攝盡宏綱。一一門中各有別門。總攝乃有八頌。就別門中各有十頌。合八十九頌。并內攝頌向有千行。若能讀誦憶持者。即可總閑其義。
大門總攝頌曰。

磚石及牛毛 三衣并上座
舍利猛獸筋 笈多尼除塔

別門第一總攝頌曰。

磚揩剪爪缽 鏡生支蹈衣
水羅生豆珠 洗足裙應結

第一門第一子攝頌曰。

磚揩石白土 牛黃香益眼
打柱等諸線 瓔珞印應知

爾時薄伽梵。在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。時六眾苾芻。於日初分。執持衣缽。欲入廣嚴城次第乞食。去城不遠。有栗姑毘子園。其處清閑花果茂盛。流泉交帶好鳥和鳴。如天帝釋歡喜園內。中有種種解勞之具。復有奇絕音樂器等。并有薰香澡浴雜物。是時六眾共相謂曰。難陀鄔難離陀比聞此園可愛。世尊常讚如三十三天。我等試觀有何形勝。六眾議已共入園中。便見種種長短木杵。粗細諸椎及大小石。此等皆擬擎持戲弄。令身運動散滯蠲痾能銷飲食。又見奇絕箜篌琴瑟諸鼓音樂之具。復有薰香洗浴之物。浮磚澡豆芬馥餘甘（餘甘子出廣州堪沐髮西方名菴摩洛迦果也）持用揩身并將塗髮。能令髮白更黑。六眾見已共相謂曰。此諸樂具足暢憂情。我等今於用力勞宣。歌舞洗浴先作何事。一人告曰。我等多時不為澡浴。宜可先洗。作是議已俱共入池。即取浮磚用揩身體。此六苾芻並多奇巧所有技藝無不善知。若洗浴時以磚揩體。便出種種五樂音聲。如彼技人吹彈擊拊。時有眾人從此而過。疑其奏樂側耳俱聽。各相謂曰。栗毘園盛陳歌舞。我等宜可暫往觀瞻。眾皆言爾。即便相與競入園中。眾人入時六眾便出。問言聖者。作音樂人今在何處。答曰汝等愚人。有耳聽聲心迷好惡。豈有樂人能作如是奇妙音聲。問言聖者。向所聞聲是誰所作。答言賢首。汝所聞者。即是我等洗浴之時。以磚揩身出斯音曲。答言聖者。仁等沙門。亦有五欲惱身心耶。報言癡人。我等不惱餘人自受欲樂。無癡修道斯有何過。汝豈我師作斯譏恥。宜應默爾勿招禍患。彼聞生怖緘口而行。入廣嚴城於四衢道。各生諠議互共譏嫌。時諸苾芻聞已白佛。佛作是念。苾芻洗浴。以磚揩身有斯過失。由是苾芻。不應以磚揩身為洗浴事。若揩身者得越法罪。佛既不許以磚揩身。時諸苾芻。腳有塵垢並生皴裂。入乞食時諸人見已。作如是語。聖者腳生皴裂復多塵垢。何不揩淨作醜形儀。答言賢首。世尊不許。彼言仁等身有垢穢豈清淨耶。苾芻默然。既得食已。還歸住處。以緣白佛。佛告諸苾芻。前是刱制今乃隨開。我今聽諸苾芻以磚揩足。非餘身分。若揩餘處者得越法罪。是時六眾見不許磚便用浮石。佛言此亦得越法罪。
　緣處同前。時諸苾芻日初分時。執持衣缽入城乞食。見諸婆羅門。以自三指點取白土。或以白灰抹其額上。以為三畫。所有乞求多獲美好。六眾見已共相謂曰。是善方便我等宜作。遂於他日額為三畫。入城乞食。不信之人見而笑曰。我今跪拜。六眾報曰。汝等愚人不閑禮式。誰合跪拜誰當敬禮。彼人答曰。我等但知見老婆羅門即云跪拜。若見苾芻便云敬禮。若如是者見我苾芻。何不敬禮而云跪拜。答言聖者。我見仁等面有三畫。謂婆羅門非苾芻也。我等無知幸當容恕。六眾默然。爾時諸苾芻聞已白佛。佛作是念。若有苾芻面作三畫。有如斯失。是故苾芻作三畫者得越法罪。佛言苾芻不應以白土作三畫者。苾芻有患。醫師處方白土塗身。苾芻不敢。以緣白佛。佛言前是刱制。此是隨開醫人處方遣塗身者。可隨醫教。作之無犯。
佛在室羅伐城。六眾苾芻於日初分。執持衣缽入城乞食。見諸婆羅門以牛黃點額。所有乞求多獲美味。見是事已共相謂曰。是好方便我等宜作。遂於他日以牛黃點額入城乞食。不信之人見其點額。輕笑而言。我今跪拜。我今跪拜。諸有問答並如上說。我見仁等面有牛黃。以自莊飾。謂婆羅門非苾芻也。我等無知幸當容恕。六眾默然。時苾芻聞以緣白佛。佛作是念。若有苾芻牛黃點額以自莊嚴。有斯過失。由是苾芻不應牛黃點額。若有作者得越法罪。佛遮牛黃點額時有苾芻。額有惡瘡往問醫言。賢首。為我處方。醫人答曰。聖者於瘡四邊以牛黃塗之。即當得差。苾芻報言。世尊制戒不許牛黃塗額。醫人答曰。聖者。汝師大慈有病必許。以緣白佛。佛告諸苾芻。前是刱制今更隨開。除為病緣及以醫教。得用牛黃。若輒作者得越法罪。
緣處同前。六眾苾芻身著塗香入年少眾中。告言年少。汝等可嗅我香何如。諸人答言。豈可上座身著塗香。報言我著。彼云上座。塗香俗飾豈合著耶。答曰從合不合我今已作。彼咸輕賤皆共譏嫌。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。苾芻身著塗香有斯過失。由是苾芻不應身著塗香。若有著者得越法罪。如佛所說不著塗香。時有苾芻身嬰患苦。往醫人處。問言賢首。為我准病而作方藥。報言聖者。可著塗香當得平復。答言賢首。豈令我今愛欲樂耶。報言聖者。此是病藥非餘能差苾芻白佛。佛言我今開許。醫人處方塗香非犯。時病苾芻身著塗香入眾中坐。與婆羅門居士等說法。或往俗舍人見譏嫌。時諸苾芻以緣白佛。佛言塗香苾芻所有行法。我今當制。若諸苾芻。身著塗香不應入眾坐。亦不為婆羅門居士等說法。亦不往俗家。若苾芻病差。方可洗身隨意入眾。亦得為他諸人說法。此之行法不依行者。得越法罪。
時有信心婆羅門居士。等將塗香來施諸苾芻。苾芻不受。諸居士等言。聖者。佛未出時。我等諸人。悉以外道為修福處。今佛出世。我以仁等為大福田。所持供養如何不受。豈令我等棄善資糧趣於後世。願降慈悲受我微施。苾芻報曰。待我問佛。時諸苾芻以緣白佛。佛言當受。苾芻受已。對此人前棄之於地。施主報言。聖者。我等貴價買來。如何棄擲。時諸苾芻以緣白佛。佛言不應受得對主輕棄。可於如來制底之前塗地供養。如佛所說。當於制底前塗地供養者。時諸苾芻受斯香已。於髮爪塔前手塗供養。施主見已作如是語。聖者我豈不知有塔供養。意施仁等。其佛塔前我先奉訖。苾芻白佛。佛言受得香已塗在房中。彼便用塗住房門扇。時彼諸人。謂是佛殿即便禮拜。佛言不應爾遂塗門傍。還同前過。佛言當塗頭邊壁版之上。時時鼻嗅。但是香物嗅時。令人眼明勿致疑惑。
爾時世尊在室收摩羅山住。恐畏林鹿園之所。時菩提王子造鳥鳴樓。初成就已為申慶讚。請佛及僧就舍設食。世尊至宅。於其僂下。與諸大眾就座而食。時鄔波難陀正於食時。便以自手打其樓柱。令樓震動。時供養人報言。聖者。菩提王子新造此樓。用百一種彩畫雕飾。何意仁者欲為損破。鄔波難陀答曰。貧寒人菩提。於此起愛著心。命終之後當墮何處。汝復於此更生愛著。命終之後落大癭鬼中。彼人聞已極致譏嫌。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。苾芻打柱有斯過失。由是苾芻不應以手打柱。違者得越法罪。佛言不應以手打柱。六眾即便以拳肩背腳并諸磚石。打令搖動。復生譏議招過同前。佛言隨是何物皆不應打。是時六眾復打牆打地。佛言設是餘物皆不應打。違者得越法罪。
緣處同前。六眾苾芻日初分時。執持衣缽入城乞食。見諸婆羅門身著梵線。乞食之時多得美味。共相謂曰。難陀鄔波難陀。我今得好方便身安梵線。乃於他日便著梵線入城乞食。有不信人見其梵線。遂生輕賤作如是語。我今跪拜。問答同前。乃至時諸苾芻白佛。佛作是念。苾芻著梵線有斯過失。由是苾芻不應著線。若有著者得越法罪。
緣處同前。六眾乞食見諸婆羅門以妙香花莊嚴形體。將五色線繫之於臂。得諸餅食既飽食已。形貌充溢從舍而出。六眾相謂難陀鄔波難陀。是好方便我等可為。便於他日以五色線繫於臂上。入城乞食諸婆羅門等見。生輕賤云我今跪拜。六眾譏弄。廣說同前。乃至諸苾芻白佛。佛作是念。若諸苾芻以五色線繫臂有斯過失。由是苾芻不應以五色線繫臂。若有繫者得越法罪。佛既不許繫臂線者。時有苾芻身嬰患苦。詣醫人處問言賢首。我身有疾幸為處方。答言聖者取五色線。咒之繫臂必得除愈。報曰世尊不聽。彼言仁之大師慈悲為本。病緣開許理所不疑。時諸苾芻白佛。佛言我今聽諸苾芻為病因緣醫人教者。繫線無犯。佛許以線繫臂苾芻安在右臂肘前。還有譏過。佛言不應爾。遂安肘後。佛言不應復繫左手肘前。佛言不應當安左手肘後。苾芻由此遂便病愈。以所繫線隨處棄擲。非人見之皆起嫌賤。報言聖者。由其線結繫我名字。緣此咒故令得病除。今生輕慢。苾芻白佛。佛言不應隨處棄擲。若其身病未得可者。繫之衣角。如善平復。可於牆柱隙中隨意安置。
緣處同前。六眾乞食。見諸俗人。有莊嚴具瓔珞之屬。時彼苾芻取諸瓔珞手足之釧。莊飾其身。共相謂曰。莊嚴好不。時諸俗旅調言聖者。頭上剃髮腋下毛長。何處得有莊嚴妙好。豈非仁等為欲染所纏。六眾默爾。苾芻白佛。佛作是念。苾芻身著瓔珞有斯過失。由是苾芻不應著諸瓔珞莊嚴手足。若故著者得越法罪。
緣處同前。時有賊來。盜僧庫藏并及私物。為無記驗。苾芻不知何時失物。佛言苾芻可畜其印。是時六眾。便以金銀琉璃水精玉石而作其印。於指環上以寶莊飾。見諸俗人。即便舒手呈示指環。願言仁等無病長壽。諸俗問言指上何物。答言賢首此是指印。佛所開許。俗人譏笑作如是語。沙門釋子為憍慢事。眾寶嚴飾為指環印。非真沙門非婆羅門。諸苾芻聞已白佛。佛言苾芻不應著指環及寶莊飾。應用五種物為印。所謂鍮石赤銅白銅牙角。六眾印上。刻作男女行非法像。諸俗見譏仁等沙門尚有染欲心耶。苾芻白佛。佛言凡印有二種。一是大眾二是私物。若大眾印可刻轉法輪像。兩邊安鹿伏跪而住。其下應書元本造寺施主名字。若私印者刻作骨鎖像。或作髑髏形。欲令見時生厭離故。
第一門第二子攝頌曰。

剪瓜髮揩光 春時飡小果
渴聽五種藥 廣說火生緣

緣處同前。時給孤獨長者。為佛及僧。造逝多林住處。施大眾已。告剃髮人曰。汝今可往逝多林園。為諸聖眾剃除鬚髮。彼人受教即往園中。是時六眾。遞在寺門看望不絕。時鄔波難陀。在寺門前經行來去。遙見剃髮人來。告言善來善來賢者。猶如初月一何希現。彼言聖者。長者遣來為眾剃髮。問言汝解剪瓜甲不。答言聖者。此是我業。報曰汝來試看工巧。其人即前尊者舒手。工人曰。聖者欲如何剪。賢首。如稻穀形。彼即如言。又云應作人頭形。或如剃刀勢。或如斧刃。或如半月。隨尊者教彼悉為作。後便告曰。汝愚癡人。詐言巧妙一無所知。宜可平截放爾急去。乃至日暮方始言歸。嚑黃之後至長者處。長者問曰。汝與幾人剃除鬚髮。答曰何暇得與大眾除髮。官長苾芻鄔波難陀。令我除甲作種種形勢。廣說如前。乃至日暮纔蒙放出。更欲何為。長者聞已遂起嫌心。雖於善說法律出家而心不寂靜。苾芻聞已白佛。佛作是念。苾芻剪甲有如是過。由是苾芻不應剪爪。若有違者得越法罪。佛既不許剪爪。時諸苾芻指甲皆長。俗人見之問言。何故爪長如是。答曰世尊不許。報曰長留爪甲豈為淨耶。以緣白佛。佛言前是刱制。今更隨開。剪爪之法有其二種。一如剃刀形。二如斧刃勢。
緣處同前。給孤長者。令剃髮人入寺為眾剃髮。廣說如前。乃至問言。汝解揩爪甲不。答言聖者。此是我業。報曰汝來試看。先作黃色。次作赤色。又作白色。更作金色。隨所教者悉皆為作。彼便告曰。汝愚癡人。詐言巧妙一無所解宜可平磨放爾急去至長者處乃至更欲何為。長者聞已更起嫌心廣說如上。苾芻聞已白佛。佛作是念。苾芻磨爪有如是過。由是苾芻不應磨爪。若有違者得越法罪。佛既不許苾芻磨爪。苾芻染衣或復熏缽。爪有垢生形色醜惡。持缽乞食俗人見時作如是語。聖者何故指爪不淨。彼以事答。報言聖者何不除刮。答言世尊不許。報曰爪上持垢豈是清淨。以緣白佛。佛言若除垢時應可磨甲。不應為好揩使光生。
佛在王舍城。其影勝王發如是念。每至春秋節變。新穀初果必先奉佛及諸聖眾。後方自食。時彼大臣以新熟菴沒羅果（此果大如桃。而生熟難知。有四種差別不同。菴摩洛迦大如酸棗。唯堪為藥）奉上大王。王曰可持此果先奉佛僧。臣便微笑。王曰卿何故笑。對曰大王謂臣未奉佛眾已先奉訖。王曰恐卿不知。由是因緣。我今奉施聖眾千樹果林。對曰此誠妙事臣實隨喜。即便以千樹果林。奉施四方一切聖眾。并設大會慶讚福田。此林昔時結果極繁。假使摩揭陀國所有人眾大聚會時。共食斯果亦皆充足。王以此林。施僧伽已。時諸苾芻見果小時氣味香美。悉來噉食遂令都盡。有餘國王要須此果。便令使者詣影勝王處。求菴沒羅。彼告使曰。我有果林已施僧眾。汝今可往隨眾乞求。使者往竹林園。是時六眾常在寺門。遞看無闕。時鄔波難陀門所經行。使者既至禮尊者足。白言聖者。我是某國王使。王遣我來求菴沒羅果。仁若有者幸見分張。鄔波難陀報使者曰。汝今可往詣果園所。隨欲多少任意將去。使至林所周遍觀察。唯睹空條竟無一果。遂便還白空林無果。鄔波難陀即將使者共詣林中。遍觀察已。報曰汝可昇此高樹。使者即上。既不見果。又告曰汝向東枝。南西北枝悉皆令上。彼遍昇上竟無所得。遂便下樹問言聖者。豈此樹林今歲無果。報言賢首。猶如往年結子。今歲亦然。若如是者今年風雨令子落耶。答言不爾問曰何無。答曰此果小時我等食盡。時彼使人還至王所。以事具白。王曰善哉。我本期心令聖眾食。彼使悒然辭歸本國。時摩揭陀國。因有大會眾人聚集。問苾芻曰。聖者。何故今年千樹果林咸不結子。答言賢首。非不結實。乃至我等食盡報言聖者。比來此果成熟之時。摩揭陀境所有人眾食皆充足。只由仁等從小食盡。遂令無果斯非善事。答曰此之果林。王不與汝國內諸人但奉僧眾。由是共食斯何過焉。時諸人眾聞是語已。共生嫌恥。沙門釋子尚不知足。況我俗流。苾芻白佛。佛作是念。由其食果有斯過失。故諸苾芻不應食果。若食者得越法罪。如佛所言。不應食果。時有信心長者。將小菴沒羅香果。來施苾芻。苾芻報曰。佛不聽食。諸長者言佛未出時。我等諸人。悉以外道而為福田。廣說如上。乃至慈悲受我微施。諸苾芻白佛。佛言至核鞭時食之無犯。復有信心長者。以熟菴沒羅果。來施苾芻。廣說如前。乃至受我微施。時諸苾芻不敢受食。以緣白佛。佛言核鞭已後。乃至於熟悉皆應食。勿起疑心。
緣在室羅伐城。時有苾芻身嬰患苦。到醫人所報言。我有如是病苦。幸為處方。醫人報曰。宜可服酥令身潤膩。我當施與瀉利之藥。彼便服酥。復患於渴。醫來問曰。聖者好不。答言賢首。我更患渴。醫曰持餘甘子。苾芻手把醫見問曰。渴得除未。答言未除。醫曰聖者。豈可不持餘甘子耶。答曰現在手中。報言可著口中。即便置口。他日醫復來問。渴得可未。答曰今猶未可。醫曰豈不口中持餘甘子。答已在口中。應可嚼之。報曰世尊不許。醫曰世尊大悲必應垂許。苾芻白佛。佛言應嚼。嚼已外棄。不敢咽下。渴猶不除。醫曰何不咽汁。報言非時食者世尊不許。以緣白佛。佛言我今聽許。有五種果。若病無病。時與非時。食之無犯。如佛所言。有五種果若病無病時與非時。食無犯者。苾芻不知云何為五。佛言所謂餘甘子（梵云菴摩洛迦此云餘甘子廣州大有與上菴沒羅全別為聲相濫人皆惑之故為注出是掌中觀者）訶梨勒。毘醯勒。畢缽梨。胡椒。此之五藥。有病無病時與非時。隨意皆食勿致疑惑。

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第一