根本說一切有部百一羯磨卷第七

　　三藏法師義淨奉制譯
　　　　　　校對者　袁雪梅
　　　　　　改稿者　江　進

悔眾教罪之餘

具壽鄔波離請世尊曰。行遍住者。見有客苾芻來。不為告白其事如何。佛言。若有客來。應須告白。時彼苾芻見有客來。未解衣缽。遂便前作白言。具壽。我苾芻某甲故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。如前廣說。餘爾許日在。願具壽知。時客苾芻便現瞋相。報言。且止。癡人莫對我前說行遍住。彼便慚恥低頭默而起去。時諸苾芻以緣白佛。佛言。自今以去若客苾芻親至。未解衣缽不須告曰。彼於異時一一告白。如前被瞋。佛言。不應一一為白。然須眾集會時方為告白。或鳴揵稚令其俗人求寂出已。至苾芻處。而為告曰。不應向無苾芻住處。設須去者亦不應宿。於日暮時須適寒溫。應作湯水與諸苾芻洗足。及以塗油。彼不欲者油應舉置。次應正念作早起想。方為臥息。若諸苾芻行遍住時。及摩那。如我所說不依行者。得越法罪。時有苾芻正行遍住。不與其房。亦不與利。佛言。應與下房。後應取利。
具壽鄔波離請世尊曰。大德。如行遍住及行摩那時。聞有苾芻是鬥諍者。是評論者。或復無慚懈怠之類。欲至於此。其人於彼欲何所為。佛言。知彼惡人欲來此者。行遍住人。應對苾芻捨其行法。如是應捨。蹲踞合掌。作如是說。具壽存念。我某甲故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。我某甲從僧伽乞行遍住。僧伽。已與我某甲隨覆藏日遍住。我行遍住時。聞有苾芻欲來於此。是鬥諍者。是評論者。彼欲於我作無利事。我某甲今對具壽前。捨行遍住已。行爾許在。餘爾許竟。具壽知。我是清淨苾芻。如其惡人屏息去已。還應就彼善淨苾芻。受其行法。應如是受禮敬已。蹲踞合掌。作如是說。具壽存念。我苾芻某甲先故泄精。犯僧伽伐尸沙罪。半月覆藏。僧伽與我隨覆藏日遍住法。我行遍住時。聞有苾芻欲來於此。是鬥諍者是評論者。彼欲於我作無利事。由此緣故。捨其行法。我某甲今對具壽。受前行法已。行爾許日竟。餘爾許日在。願具壽憶知。如於遍住捨受既然。復本重收及摩那。悉應如是（上來明作眾教法竟）。
具壽鄔波離請世尊曰。大德。頗得以一白一羯磨一秉事人。與二人受近圓不。佛言得。即此二人以誰為大。佛言。無有大小。大德。頗得以一白一羯磨一秉事人。與三人受近圓不。佛言得。即此三人以誰為大。亦無大小。大德。頗得以一白一羯磨一秉事人。與四人受近圓不。佛言。不得。此有何過。佛言。無有。以眾秉事。大德。於將來世諸苾芻輩。寡其念力身器復羸。彼不能知世尊何處演說斯法。此欲如何。佛言。於六大城隨憶當說。或復於餘久住之處。隨一稱說此並無過。大德。諸國王名若有忘者。當欲道誰。佛言。應道勝光王。長者應云給孤獨。鄔波斯迦名毘舍佉。大德。佛本生處忘其城邑。欲道何城佛言。應道婆羅痆斯。王名梵授。長者名珊陀那。鄔波斯迦名鄔褒灑陀。隨意稱說。如世尊言。有五種事不應書者。一謂波羅底木叉。二并此廣釋。三諸餘毘奈耶。四并此廣釋。五謂諸有施主所施之物。及別人己物（但非眾物皆曰別人）大德。當來之世諸苾芻輩身心昧劣。至於由序尚不能憶。如斯之輩欲遣如何。佛言。應書紙葉隨意讀持。

畜杖白二

具壽鄔波離請世尊曰。若苾芻老朽力薄無所堪能。若無杖時便不能濟。此欲如何。佛言。彼應從眾乞畜杖羯磨。應如是乞敷座席乃至白言。大德僧伽聽。我苾芻某甲老病衰朽。無所堪能。若無杖時便不能濟。我苾芻某甲。今從僧伽乞畜杖法。願僧伽。與我苾芻某甲老病衰朽無所堪能。作畜杖法。是能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻先作白。方為羯磨。大德僧伽聽。此苾芻某甲老朽無力。或復身病無所堪能。若離杖時便不能濟。此某甲為老病故。今從僧伽乞畜杖羯磨。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與某甲老病無力畜杖羯磨。白如是。
大德僧伽聽。此苾芻某甲老朽無力。或復身病。若離杖時便不能濟。此某甲為老病故。今從僧伽乞畜杖羯磨。僧伽今與某甲為老病故。畜杖羯磨。若諸具壽聽。與某甲為老病故。畜杖羯磨者默然。若不許者說。僧伽已與某甲為老病故。畜杖羯磨竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。如畜杖羯磨既爾。缽絡亦然。或時杖絡兩事俱聽。又如白二差分臥具。苾芻如是分房及以分飯。十二種人一皆爾。

與外道四月共住白四

具壽鄔波離請世尊曰。若外道輩始發淨心。來投正法請求出家。欲何所為。佛言。請一苾芻作鄔波馱耶。於四月內著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住。諸苾芻眾不知云何欲為共住。佛言。如有外道來求出家者。其鄔波馱耶應問障法。若遍淨者應可攝受。授與三歸及五學處。成鄔波索迦護（謂防身語意勿使虧失舊云律儀但是義譯耳）現在僧伽悉應盡集。教彼外道致禮敬已。在上座前蹲踞合掌。作如是說。大德僧伽聽。我某甲外道從鄔波馱耶某甲求出家。我某甲外道。今從僧伽乞四月內著鄔波馱耶衣。食僧常食。而為共住。幸願大德僧伽。與我某甲外道。於四月內著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住是能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是說。次令外道離聞處。在見處立。令一苾芻應先作白。方為羯磨。
大德僧伽聽。此某甲外道從鄔波馱耶某甲求出家。此某甲外道今從僧伽。乞於四月內著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與某甲外道。於四月內。著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住。白如是。
大德僧伽聽。此某甲外道。從鄔波馱耶某甲求出家。此某甲外道今從僧伽。乞四月內著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住。僧伽今與某甲外道。於四月內著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住。若諸具壽聽。某甲外道於四月內著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽。已與某甲外道。於四月內著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若此外道僧伽已與於四月內著鄔波馱耶衣。食僧常食而為共住。准求寂例而作驅使。具壽鄔波離請世尊曰。大德。若彼外道心調伏者。方與出家。未知云何名心調伏。佛言。應對彼外道。前讚歎佛陀達摩僧伽所有盛德。亦談彼外道所有事業。若彼外道聞讚三寶實德之時。及聞外道所有事業。情有愛樂忿怒在懷。形無喜色發起瞋恚。此謂外道未調伏心。若外道異此。乃至不生瞋恚。是謂已調伏心。
如世尊說。五法成就五夏已滿。得離依止遊歷人間。云何為五。一識犯。二識非犯。三識輕。四識重。五於別解脫經善知通塞。及能誦持。大德。若五法成就五夏已滿。得離依止遊歷人間者。大德。有滿四夏。善閑五法。此人亦得離依止不。佛言。不得。以五歲為定量故。大德。有滿五夏未閑五法。此人得離依止不。佛言。不得。以五法成就為定量故。大德。若苾芻善明三藏。證會三明已除三垢。纔滿三夏。此人亦須依止師耶。佛言。不由。未得已得。未證已證。未悟已悟。得離依止。然由順所制事。由此要須滿五夏。五法成就得離師去。若到餘住處。得齊幾時不須依止。佛言。不作歇心更求依止。得停五夜。如世尊說。若滿十夏如上五法成就得離依止。乃至得畜求寂者。
大德。若有苾芻受近圓已。生年八十滿六十夏。於別解脫經。未曾讀誦不了其義此欲如何。佛言。雖滿六十夏。亦須依止。大德。當依何人。佛言。依止老者如無老者小者亦得。大德。若於師禮此欲如何。佛言。唯除禮拜。餘悉應作。此人名為老小苾芻。
如世尊說。若滿七歲能驅烏者。得與出家。大德。有滿六歲。於僧伽食廚處。能作驅烏。彼亦合與出家不。佛言。不合。要滿七歲為定量故。大德。有滿七歲。於僧伽食廚處。不能驅烏。彼亦合與出家不。佛言。不合。要能驅烏。為定量故。大德。若有苾芻七德成就。應教授苾芻尼者。若未差應差。若已差不應捨。云何為七。一者持戒。二者多聞。三者住位耆宿。四者善都城語。五者不曾以身污苾芻尼。六於八他勝法所有開遮能廣宣說。七於八尊敬法善能開演。何謂持戒。於四他勝中一無虧犯。何謂多聞。於別解脫經皆已讀誦。何謂住位耆宿滿二十夏。或復過此。何謂善都城語。謂解當處大城談說。何謂不曾以身污苾芻尼。謂身不觸苾芻尼餘二如文可知。既具七德。如是應差。敷座席鳴犍稚。作言白已。先問能不。汝某甲苾芻能教授苾芻尼。增上戒增上心增上慧不。彼答言能。次一苾芻應先作白。方為羯磨（尼來請教授所有軌式如下應知上座量時以答其事）。

教授苾芻尼白二

大德僧伽聽。此苾芻某甲。能往教授苾芻尼眾增上戒增上定增上慧。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差此苾芻某甲。往教授苾芻尼眾增上戒增上定增上慧。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此苾芻某甲能往教授苾芻尼眾增上戒增上定增上慧。僧伽今差苾芻某甲。為教授苾芻尼眾增上戒增上定增上慧。若諸具壽聽。差此苾芻某甲。為教授苾芻尼眾增上戒增上定增上慧者默然。若不許者說。僧伽已差此苾芻某甲。往教授苾芻尼眾增上戒增上定增上慧竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若此苾芻既得法已。應往教授尼眾勿致疑惑。
佛言。若無廣教授人。應為略教授所有法式。我今當說。諸苾芻尼眾每至半月應就苾芻住處禮大眾已。作如是言。大德僧伽聽。某寺苾芻尼眾和合。頂禮某寺大德僧伽足。敬問。大德少病少惱起居輕利氣力安不。我苾芻尼眾。於此半月來請教授苾芻尼人。上座報曰。姊妹。某寺苾芻尼眾並和合不。尼應答言。眾並。和合。又問。於半月中無過愆不。尼答言無。姊妹須知。於此眾中無有苾芻於半月內。能往教授苾芻尼眾。汝諸姊妹。當自勤修。莫為放逸。尼應合掌答云。娑度。
凡苾芻尼入苾芻寺時。既到門所。應白苾芻。方可前進。如不白者。得越法罪。應如是白。於一苾芻致禮敬已。應作是說。大德。我苾芻尼某甲。今欲入寺。苾芻報曰。非造過者應入。尼答言無。作是語者善。如不說者得越法罪。

諫苾芻尼雜住白四

爾時室羅伐城有二苾芻尼。一名可愛。二名隨愛。雜亂而住。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸尼。應可屏諫。乃至白四羯磨。諫彼二尼。若更有如是流類。同前集眾令一尼作白羯磨。大德尼僧伽聽。此可愛隨愛二苾芻尼雜亂而住。掉舉戲笑。更相打拍。諸尼屏諫莫雜亂住。雜亂住時。令善法衰損。不得增益。應可別住。別住之時善法增益。不復衰損。彼二諫時堅執不捨。云此法實餘皆虛妄。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今與可愛隨愛二苾芻尼作不捨雜住。不受諫羯磨。白如是。羯磨准白成。

諫遮別住白四

諸苾芻尼既奉教已。秉白四羯磨。諫彼二尼豎執不捨。即不相附近。各別而住。時吐羅難陀尼詣彼二尼所。作如是語。具壽何不同居雜亂而住。若雜亂住令善法增益。不復衰損。諸尼聞已。白諸苾芻苾芻白佛佛言。乃至白四羯磨。諫吐羅難陀尼不捨雜住惡見。若更有如是流類。應合諫者。准上而為。
大德尼僧伽聽可愛隨愛二苾芻尼雜亂而住。苾芻尼僧伽。秉白四羯磨。遮其雜亂住時。彼二尼即不相附近。各別而住。此吐羅難陀尼詣二尼所。告言。具壽可共同居雜亂而住。善法增長若別住者。善法衰損苾芻尼僧伽已屏諫堅執不捨云此是實餘皆虛妄。若苾芻尼僧伽時至聽。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今與此吐羅難陀苾芻尼。作不捨雜住惡見。白四羯磨。白如是。次作羯磨。准白應為。

苾芻尼作不禮白二

若苾芻與苾芻尼為雜住者。和合僧伽與作捨置羯磨。其苾芻尼眾與此苾芻作。不應禮拜。法應如是作。敷座席鳴揵稚。尼眾既集已。令一苾芻尼應先作白。方為羯磨。
大德尼僧伽聽。彼苾芻某甲和合僧伽。與作捨置羯磨。苾芻尼僧伽與作不禮拜羯磨。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今與苾芻某甲作不禮拜羯磨。白如是。大德尼僧伽聽。彼苾芻某甲和合僧伽。與作捨置羯磨。苾芻尼僧伽與作不應禮拜羯磨。苾芻尼僧伽。今與苾芻某甲作不應禮拜羯磨。若諸具壽聽。與苾芻某甲作不應禮拜羯磨者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽。已與苾芻某甲作不應禮拜羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。
若苾芻既被僧伽為作捨置羯磨已。苾芻尼眾亦復與作不禮羯磨竟。諸苾芻尼不共言談。不應禮拜。亦纔見時。即須起立。由此是上眾故。

諫隨遮苾芻尼白四

既作法已。雖不為禮而復隨從。更應與作捨置羯磨。應如是作。
大德尼僧伽聽。彼苾芻某甲所行非法僧伽。與作捨置羯磨。此苾芻尼某甲知彼所行非法。亦知得捨置法。而復隨從親近承事。能令彼人不遵眾教。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今遮此苾芻尼不令親近承事。彼苾芻某甲。白如是。羯磨准白成。

共兒同室白二

時苾芻尼笈多生童子迦攝波已。便不共宿。孩子啼哭。諸苾芻尼以事白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。彼笈多尼應從苾芻尼眾。乞與孩子同一室宿。羯磨法敷座席鳴揵稚。言白已周尼眾既集。乃至合掌作如是語。
苾芻尼僧伽聽。我笈多苾芻尼生子。今從苾芻尼僧伽。乞與孩兒同一室宿羯磨法。願苾芻尼僧伽聽我笈多與孩兒同一室宿。法是能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻尼應先作白。方為羯磨。
大德尼僧伽聽。此苾芻尼笈多生男迦攝波此笈多今從苾芻尼僧伽。乞與孩兒同室宿。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今與笈多與兒同宿羯磨。白如是。次作羯磨。
大德尼僧伽聽。此苾芻尼笈多生男迦攝波。此笈多今從苾芻尼僧伽。乞與孩兒同室宿。苾芻尼僧伽今與笈多與兒同室宿。若諸具壽聽笈多與兒同室。宿者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已聽笈多與兒同室宿竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若苾芻尼僧伽與笈多法已。應與兒同室宿。勿起疑惑。此謂是小孩權開共宿。及其長大准法還遮。

苾芻尼與俗親往還白二

若苾芻尼遭飢儉歲。人懷苦惱乞食難得。乃至親族。作如是語而我不能供多人食。獨一身來。我當供給。此即應從苾芻尼眾。乞與俗親作往還羯磨。應如是乞。敷座鳴揵稚言白。已周尼眾既集。乃至合掌作如是說。大德尼僧伽聽。我某甲遭飢儉歲。人懷苦惱乞食難得。我某甲今從苾芻尼僧伽。乞與諸俗親作往還羯磨。願苾芻尼僧伽。與我某甲。與諸俗親作往還羯磨。是能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻尼應先作白。方為羯磨。大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲。遭飢儉歲。人懷苦惱乞食難得。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞與俗親作往還羯磨。若苾芻尼僧伽時至聽者苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今與苾芻尼某甲與諸俗親作往還羯磨。白如是。次作羯磨。大德苾芻尼僧伽聽。此苾芻尼某甲遭飢儉歲。人懷苦惱乞食難得。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞與諸俗親作往還羯磨。苾芻尼僧伽。今與某甲與諸俗親作往還羯磨。若諸具壽聽與某甲與諸俗親作往還羯磨者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽。已聽某甲。與諸俗親作往還羯磨竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若苾芻尼僧伽已與作羯磨竟。此苾芻尼便得獨行而去。諸親族家隨意受食。如至豐時。即不應往。若還去得越法罪。具壽鄔波離請世尊曰。大德。有苾芻尼忽爾根轉。此欲如何。佛言。應送向苾芻住處。所有次第皆依本夏。大德。有苾芻根轉此復如何。佛言。應送向苾芻尼住處。亦依本夏。大德。若更轉者此欲如何。佛言。此可依前送至餘處。若第三更轉應須擯棄。不堪共住大德。若有求寂受近圓時。其根遂轉。成近圓不。佛言。成受近圓。應送向苾芻尼住處。大德受近圓時。若有求寂。便作是語。諸具壽。莫授我近圓。此成近圓不。佛言。不成鄔波離。如受近圓訖。若作是言。應知我是求寂（此言據其有心欲捨）當爾之時。尚非近圓。何況正受之際。作如是語。大德。如正受近圓時。自言我是俗人。此成近圓不。佛言。不成鄔波離。如受近圓訖。若作是言。我是俗人。尚失近圓。何況正受之際。
如世尊說。苾芻欲捨學處者。彼應住念。決作捨心。對一苾芻蹲踞合掌。作如是說。具壽存念。我某甲苾芻於不淨行法不能奉持。我某甲苾芻今對具壽。捨其學處。除出家相。作俗容儀。具壽。從今知我是俗人。如是三說。應言奧箄迦。若對癲狂心亂之人。而捨式叉不成捨學。餘眾准此。

令怖白四

佛在室羅伐城時。半豆盧呬得迦等（譯為黃赤色）諸苾芻輩。是鬥諍者。是評論者。彼便數數舉眾諍事。常令僧伽不安樂住。能令諍競展轉增長。諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。應與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨。若更有餘如是流類。應如是與。有五緣作令怖羯磨。是非法羯磨。是非毘奈耶羯磨。僧伽作是。得越法罪。何謂為五。一不作詰問。二不為憶念。三無其實。四不自臣罪。五不對面作。復有五緣。作令怖羯磨。是如法羯磨。是如毘奈耶羯磨。僧伽無過。先作詰問。令其憶念。其事是實。自復臣罪對面作法。如是應作。為前方便。准上應知。次令一苾芻為白四羯磨。大德僧伽聽。此苾芻半豆盧呬得迦等鬥亂僧伽令起諍競。彼便數數舉發諍事。常令僧伽不安樂住。若僧伽。時至聽者僧伽應許。僧伽。今與半豆盧呬得迦等。作令怖羯磨。白如是。大德僧伽聽。此苾芻半豆盧呬得迦等鬥亂僧伽令起諍競。彼便數數舉發諍事。常令僧伽不安樂住。僧伽。今與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨。若諸具壽聽與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽已與半豆盧呬得迦等作令怖羯磨竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若苾芻僧伽。與作令怖羯磨已。不得與他出家。不得授他近圓。廣如上說。時諸苾芻為半豆盧呬得迦等作令怖羯磨。既得法已。極現恭勤。於僧伽處不生輕慢。希求拔濟恒申敬禮。界內而住。請乞收攝法。自云。我半豆盧呬得迦。於此鬥諍長為止息。諸苾芻眾以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。先為半豆盧呬得迦等作令怖羯磨者。今為半豆盧呬得迦等作收攝羯磨。若更有餘如是流類者。有其五法與作令怖羯磨。苾芻若未收攝不應收攝。何謂為五。一依國王。二依諸官。三依別人。四依外道。五依僧伽。如是之人不應收攝。復有五法。不應收攝。云何為五。一承事外道。二樂親近惡友。三供養外道。四不願與僧伽和合。五不願與僧伽同住。如是之人不應收攝。復有五法。不應收攝。一罵苾芻。二瞋恨。三訶責。四行不應行。五苾芻學處而不修習。若有五法應可收攝。云何為五。一於僧伽處自現恭勤不生輕慢。二悕求拔濟。三恒申敬禮。四界內而住請求收攝五自云我今於此鬥諍更不復作。是謂為五。若未收攝者。應可收攝。復有五法應可收攝。云何為五。一不依國王。二不依諸官。三不依別人。四不依外道。五不依僧伽。是名為五。復有五法。與解令怖羯磨。云何為五。一不於外道而作承事。二不親近惡友。三不供養外道。四願與僧伽和合。五願與僧伽同住。是名為五。復有五法。與解令怖羯磨。云何為五。一不罵苾芻。二不瞋恨。三不訶責。四行所應行。五於苾芻學處而常修習。是名為五。既調伏已應與收攝羯磨。為前方便。准上應知。乃至半豆盧呬得迦等作如是言。
大德僧伽聽。我苾芻半豆盧呬得迦等是鬥亂者。是諍競者。我便數數舉發諍事。常令僧伽不安樂住。由是僧伽於我等輩為作令怖羯磨。我得羯磨已。於僧伽中極現恭勤不生輕慢。悕求拔濟恒申敬禮。界內而住請求收攝。我於鬥諍永為止息。願大德僧伽。與我半豆盧呬得迦等解令怖羯磨。是能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻為白四羯磨。
大德僧伽聽。此半豆盧呬得迦諸苾芻等鬥亂僧伽令起諍競。復便數數舉發諍事。常令僧伽不安樂住。僧伽先與半豆盧呬得迦諸苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸苾芻等得羯磨已。於僧伽中極現恭勤不生輕慢。今從僧伽乞解令怖羯磨。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨。白如是。
大德僧伽聽此半豆盧呬得迦諸苾芻等。鬥亂僧伽令起諍競。復便數數舉發諍事。常令僧伽不安樂住。僧伽。先與半豆盧呬得迦諸苾芻等作令怖羯磨。此半豆盧呬得迦諸苾芻等得羯磨已。於僧伽中極現恭勤不生輕慢。今從僧伽乞解令怖羯磨。僧伽今與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。僧伽。已與半豆盧呬得迦諸苾芻等解令怖羯磨竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

根本說一切有部百一羯磨卷第七