根本說一切有部百一羯磨卷第八

　　　　三藏法師義淨奉制譯
　　　　　　校對者　袁雪梅
　　　　　　改稿者　江　進

折伏白四

時有勝妙苾芻數犯眾教罪。諸苾芻與行遍住根本遍住。乃至重收根本。及摩那。更復重犯。諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻與勝妙苾芻。作折伏羯磨若更有餘如是流類。悉應為作。為前方便如上應知。
大德僧伽聽。此勝妙苾芻數犯眾教罪。諸苾芻為作遍住乃至摩那。更復重犯。今僧伽與作折伏法。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與勝妙苾芻為數犯罪作折伏羯磨。白如是次作羯磨。准白應為。乃至我今如是持。佛言。汝諸苾芻。既與勝妙作折伏羯磨。所有行法。我今當說。不得與他出家。乃至廣說。如行遍住。若不依行者。得越法罪。如是為作折伏法已。極現恭勤。於僧伽處不生輕慢。乃至從眾乞收攝法。自言我某甲於數犯罪。永為止息。廣說因緣。乃至應作收攝羯磨。如令怖羯磨作法應知。有差別者。應云我某甲於數犯罪永為止息。餘可類知。

驅擯白四

時具壽阿濕薄迦補伐素。在枳吒山住處。而為污家行罪惡事作。非沙門法。或教他作。共諸女人同一床坐。同槃而食。同觴飲酒。自採花教人採花。自結花或教人結。安花髻綴作珠冠。眉上叉黃頻為點靨。自舞教人舞。自歌教人歌。或自打鼓教人打鼓。急繫其衣乍跳乍躑。轉木空中接而令住。或時轉臂。或為魚躍。或峻泥流半路停身。或作馬鳴。或為牛吼。或作象叫。或孔雀鳴。或撫水鼓。或擲水為槊。或打口鼓。或吹口螺如孔雀聲。似黃鶯響。應作如斯非沙門行。遂令枳吒山下婆羅門眾。咸生薄淡退失信心。於諸苾芻各生譏議。乃至乞食。咸不施與。阿難陀以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。往枳吒山。與污家苾芻阿濕薄迦補捺伐素等。為作驅擯羯磨。
汝諸苾芻。欲至彼山可於路次一處而住。差一苾芻具五德者。如常集眾。應先問言。汝苾芻某甲。能於枳吒山詰問阿濕薄迦等行污家事不。彼答言能。如常集眾。令一苾芻作白羯磨。大德僧伽聽。此苾芻某甲。能往枳吒山詰問阿濕薄迦補伐素等苾芻行污家事。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今差苾芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻等行污家事。白如是。次作羯磨。
大德僧伽聽。此苾芻某甲。能往枳吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素等苾芻行污家事。僧伽今差此苾芻某甲。往枳吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素等苾芻行污家事。若諸具壽聽差此苾芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素等苾芻行污家事者默然。若不許者說。僧伽已聽。差此苾芻某甲往枳吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素等苾芻竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。
汝諸苾芻既至枳吒山。敷座席鳴犍稚眾集已。彼詰問苾芻應問阿濕薄迦等。我欲有問汝。容許不。彼既許已。問罪虛實。答言。所問我罪其事皆實。眾應為作驅擯羯磨。為前方便。應作羯磨。
大德僧伽聽。此阿濕薄迦補捺伐素半豆盧呬得迦等。廣為污家行罪惡法。共諸女人同觴飲酒。一槃而食。採花結鬘。掉舉歌舞。便作如是非沙門行。令諸俗侶皆失信心。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與阿濕薄迦補捺伐素半豆盧呬得迦等罪惡之人。作驅擯羯磨。白如是次作羯磨。准白應作。乃至我今如是持。彼三苾芻等得擯羯磨已。不應與他出家。廣說如上。此三人等若現恭勤。於僧伽處不生輕慢。乃至從眾乞收攝法。自言。我某甲等。於污家事。永為止息。廣說其緣。乃至應作收攝羯磨。准上應為。

求謝白四

時有勝上苾芻。於某聚落中共雜色長者言相觸忤。時此長者以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。與勝上苾芻作觸惱俗人求謝羯磨。若更有餘如是流類。亦應為作求謝羯磨。
大德僧伽聽。勝上苾芻於某聚落共雜色長者言相觸忤。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與勝上苾芻共雜色長者言相觸忤。作求謝羯磨。白如是。次作羯磨准白應為。乃至我今如是持。
既得法已不隨順行。得越法罪。若僧伽與作求謝羯磨已。若現恭勤。於僧伽中不生輕慢。乃至從眾乞解求謝羯磨。自言。我於觸惱俗侶永為止息。廣說如前。諸苾芻等應告彼曰。汝可就彼長者而求懺摩。彼容恕已。方可收攝。如觸忤長者時為作求謝羯磨。惱他苾芻亦應為作求謝羯磨。乃至惱苾芻尼式叉摩拏求寂男求寂女。准上應知。若苾芻尼觸忤俗人苾芻苾芻尼。式叉摩拏。求寂男求寂女。亦應為作求謝羯磨。下之三眾准上應知。

遮不見罪白四

時具壽闡陀苾芻既造罪已。諸苾芻告曰。汝見罪不。答言。不見。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻與闡陀苾芻作不見罪捨置羯磨。若更有餘如是流類。亦應為作。准上應知。
大德僧伽聽。此苾芻闡陀既犯罪已。他若問時。答言不見。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與苾芻闡陀作不見罪羯磨。白如是。次作羯磨。准白應作。乃至我今如是持。若與解時亦應准此。其中別者。應云我今見罪。若闡陀造罪已不如法說悔。應可與作捨置羯磨。彼為作解。並悉同前。其中別者。應言其罪我已如法說悔。

不捨惡見白四

具壽鄔波離請世尊曰。大德苾芻。無相自生惡見作如是語。如佛所說。習行婬欲是障礙法。我知此法習行之時。非是障礙。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。與彼無相作別諫遮。別諫之時堅執不捨。云此是實餘皆虛妄。諸苾芻白佛。佛言。汝諸苾芻。作白四羯磨。諫彼無相。鳴犍稚作前方便。令一苾芻作白羯磨。應如是作。
大德僧伽聽。此苾芻無相。自生惡見作如是語如佛所說。習行婬欲是障礙法。我知此法習行之時。非是障礙。諸苾芻為作別諫。別諫之時堅執不捨。云我說是實餘皆虛妄。諸苾芻諫此無相言。汝無相莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量方便說行婬欲是障礙法。汝無相未捨惡見已來。僧伽不共言說。極可厭惡。如旃荼羅。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與無相作不捨惡見。捨置羯磨。白如是。羯磨准白成。
時諸苾芻與彼無相作不捨惡見羯磨已。時彼無相堅執不捨。諸苾芻白佛。佛言。初作白時乃至第二羯磨了。若不捨者。得惡作罪。第三竟時。彼波逸底迦罪。

擯惡見求寂白四

具壽鄔波離請世尊曰。大德。鄔波難陀有二求寂。曾與諸苾芻共言戲調身相摩觸。時此苾芻便生追悔。所犯之罪皆悉悔除。發勇猛心斷諸煩惑。證殊勝果。彼二求寂便生惡見。告諸苾芻曰。大德。彼諸苾芻昔與我等作非法事。云何於今得殊勝果。我聞佛說習行婬欲是障礙法。習行之時非是障礙。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。為作別諫。別諫之時堅執不捨。諸苾芻白佛。佛言。為作白四羯磨諫。捨者善。若不捨者。與彼二求寂作不捨惡見驅擯羯磨。作前方便。置彼二人眼見耳不聞處。令一苾芻作白羯磨。應如是作。
大德僧伽聽。彼利刺長大二求寂自生惡見。作如是語。我聞佛說婬欲是障礙法。習行之時非是障礙。諸苾芻已作別諫。乃至白四羯磨。諫彼二求寂。彼二堅執惡見不肯棄捨。云我說是實餘皆虛妄。諸苾芻語彼二求寂言。汝從今已去不應說言如來應正等覺是我大師。若餘尊宿及同梵行者。不應隨行如餘求寂。得與大苾芻二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡人。可速滅去。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與彼二求寂。作不捨惡驅擯羯磨。白如是。羯磨准白成。
時諸苾芻為彼二求寂。作驅擯羯磨已。不知云何白佛。佛言彼二求寂得羯磨已。諸苾芻不應共住。共宿違者得罪。如律應知。

收攝白四。

時薜舍離諸苾芻與高苫縛迦諸苾芻眾。得本心已。詣世尊所。作如是言。大德。我今願欲和合。佛言娑度（譯為善成謂於其事善而能成舊云善哉）
汝諸苾芻。僧伽若破重令和合。能生諸福。無量無數無有邊際。猶如毛端析為百分。或千億分。還令相合如故。斯實是難。已破令和更難於彼。是故我今聽。諸苾芻被捨置者。應乞收攝。應如是乞如前。乃至作如是言。
大德僧伽聽。由我某甲等為鬥諍初首。遂令僧伽不和合住。未生。諍論令生。已生諍論因玆增長。他正諫時遂便拒諱。或言有罪。或言無罪。或云合捨。或不應捨。或言我是犯人。或言我實非犯。緣此事故僧伽與我作捨置羯磨。擯斥於我。我某甲被捨置來。性行恭勤不生輕慢。今從僧伽乞解捨置法。願大德僧伽。哀愍攝受我。是能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻為白羯磨。
大德僧伽聽。此苾芻某甲為鬥諍初首。遂令僧伽不和合住。未生諍論。今生。已生諍論因茲增長。他正諫時。遂便拒諱。或言有罪。或言無罪。緣此事故。僧伽與作捨置羯磨。此某甲既得法已。改行恭勤不生輕慢。今從僧伽乞解捨置羯磨。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與某甲解捨置羯磨。白如是。次作羯磨。准白應為。乃至我今如是持。

僧伽和合白四

世尊告曰。得解捨置羯磨苾芻所有行法。我今當說。此苾芻應從僧伽乞共和合。如是應乞。為前方便。准上應知。乃至合掌作如是說。
　　大德僧伽聽。我某甲為鬥諍初首。遂令僧伽不安樂住。僧伽與我某甲作捨置羯磨。我某甲既被捨置。改悔前非已。從僧伽乞解捨置羯磨。僧伽已與我解捨置羯磨。我某甲今從僧伽乞為和合。願僧伽與我某甲得解捨置。又乞共為和合。是能愍者。願哀愍故。三說。次一苾芻為白羯磨。
大德僧伽聽。此某甲為鬥諍初首。遂令僧伽不安樂住。僧伽。已與某甲作捨置羯磨。此某甲既被捨置改悔前非已。從僧伽乞解捨置羯磨。僧伽。已與解捨置羯磨。此某甲今從僧伽乞共和合。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與某甲共作和合。白如是。羯磨准白而作。乃至我今如是持。
僧伽和合長淨。
世尊告曰。僧伽與彼苾芻共和合已所有行法。我今當說。彼苾芻應從僧伽乞和合褒灑陀。應如是乞。乃至作如是言。
大德僧伽聽。由我為首。廣說如前。我某甲先被捨置已。從僧伽乞解捨置羯磨。僧伽已與我某甲作解捨置羯磨。我某甲已從僧伽乞共和合。僧伽已與我某甲共住和合。我某甲今從僧伽乞作和合褒灑陀。願僧伽與我和合褒灑陀。是能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻先作白。方為羯磨。
大德僧伽聽。此某甲先被捨置已。從僧伽乞解捨置法。此某甲今從僧伽乞和合褒灑陀。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與某甲和合褒灑陀。白如是。次作羯磨。准白而為。乃至我今如是持。
若僧伽與和合長淨已。彼與僧伽雖非長淨日。應為長淨然諸苾芻眾不應於非長淨日而為長淨。除吉祥長淨難時長淨。和合長淨。名為吉祥。不應長淨為長淨者。得越法罪。時有苾芻身嬰病苦。無人瞻視。諸苾芻眾不知遣誰看病。佛言。若有病者。從僧伽上座。乃至小者。于時舉眾皆往。佛言。不應一時俱往。應為番次瞻視。既至病所。應借問氣力何似。如其病人困不能語。應問看病者何似。若有違者。其看病人得越法罪。若此病者并瞻病人貧無醫藥。佛言。若病人有親弟子。及依止弟子。或親教軌範師等。從覓藥直。共為供給。若全無者。可於大眾庫中取藥及藥直瞻侍。若不依者。俱得越法罪（更有廣文如餘處說）。
具壽鄔波離請世尊曰大德。如世尊說。應於病者供給醫藥。未知何物應堪養病。佛言。但除性罪。餘皆供用。令其離苦。時有苾芻患瀉痢病。有年少者為看病人。到病者所。申其禮敬次老者來。病人起禮。既為舉動。遂便委頓。佛言。不應禮彼有染苾芻。有染苾芻亦不禮他。見彼禮時。皆不應受。違者得越法罪。
大德。云何名為有染無染。佛言。染有二種。一者不淨染。二者飲食染（但是糞穢涎唾污身及大小行來未為洗淨身嬰垢膩泥土坌軀於晨旦時未嚼齒木正嚼齒木或除糞掃斯等皆名不淨染也若食噉時或未漱口設令漱刷尚有餘津下至飲水未洗口已來咸名食染也帶斯二染未淨其身若展轉相觸並成不淨由此言之觸器令禮招愆何惑廣如別處也）時六眾苾芻於食噉時。自恃尊大。令他起避。佛言不應令起下至受藥。或復請鹽。皆不應起。令他起者。得越法罪。然諸苾芻應須善知年夏次第及坐次第。不依次食。得越法罪。是如大律。如世尊說。勝義洗淨有其三種。一者洗身。二者洗語。三者洗心。云何此中但說不淨污身。教令洗濯。佛言。欲令除去臭氣安樂住故。又復見外道之流懷淨潔慢。令其生信。為欲令彼發深敬心入此法中改邪從正。即如尊者舍利子於憍慢婆羅門處以洗淨法而攝化之。遂令其人住於初果。見斯利益。佛言。汝諸苾芻。應可洗淨。如舍利子法。大便時至應持水缾向大便室既至室已。置衣一邊。持土十五塊。廁外安之（或此土塊屑之為末其一一聚如半桃許安在塼上或於板上近水流處土須槽盛預安圊所）仍復更須持土三塊。并拭體物。持其水缾。入于廁內。橫扂其戶（門須一扇）旋轉既訖。或以葉籌淨拭下已（廁內應安置缾土處）次應洗淨取其三土。可用左手三遍淨洗。即將左腋挾缾。右手排扂。還以右手攜去。向洗手處蹲踞而坐。老者安枮缾安左腿。以肘壓之取其七土。一一咸須別洗左手。其餘七聚應可用心兩手俱洗。餘有一聚。用洗君持。然後向濯足處。既濯足已。取衣而去（既至房中淨水漱口）佛言。汝諸苾芻。咸須如是為洗淨事。若異斯者。招越法罪（斯則金口分明制其淨事而有自出凡意輒作改張用筒用槽未成雅中雖復歸心淨撿而實難袪穢污由身子制未被東州蓋是譯人之疏固非行者之過）。
時六眾苾芻在大小便處。隨其夏次而入廁中。
佛言。此處不應隨夏次第。在前至者。即須先入其洗手處及洗足處。此即應須隨夏次第。若異此者。得越法罪。亦復不應於其廁處故作停留。得越法罪（廣如雜事第五卷洗淨威儀經具言）
時有苾芻默入廁內。先在廁者。形體露現遂生慚。佛言。欲入廁時。或彈指或謦咳或踏地作聲。若默然入者。得越法罪（由無門扇為此須安）
時有苾芻。於花樹果樹下大小便。佛言。花果樹下勿大小便。如有違者。得越法罪。若在棘刺林下無過。
時有苾芻既服酥已。為渴所逼。往問醫人。醫人令食菴摩洛迦果（即嶺南餘甘子也初食之時稍如苦澀及其飲水美味便生從事立名號餘甘矣舊云菴摩勒果者訛也）
佛言。有五種果。一呵梨得枳（舊云呵梨勒訛）二毘鞞得迦（舊云鞞醯勒者訛也）三菴摩洛迦。四末栗者（即胡椒也）。五蓽茇利（即蒟醬也舊云蓽茇類也）此之五果若時非時。若病無病。並隨意食。如世尊說。邊方之國。聽皮臥具於中方處由鄔波難陀即便遮卻。然於俗舍還復開聽。具壽鄔波離請世尊曰。大德。制於皮處。唯聽其坐。不許臥者。齊何應坐。佛言。齊身坐處。不許臥者。齊何應臥。謂容眠處。
時六眾苾芻用師子皮。以充鞋屩著往勝軍王營。遂使大象群驚。以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。不應用上象上馬師子虎豹等皮。以為皮屩。得越法罪。此等筋亦不合用。凡為皮履不前後。不作長靴短靴。著者。得越法罪。具壽鄔波離請世尊曰。大德。如世尊說。上象皮不為皮屩者。若更有餘鈍象馬皮等。合為屩不。佛言。不合。此有何因。由有鼻牙力故。大德。上馬皮不為鞋履者。若有餘駑馬皮。合作鞋不。佛言。不合。此有何因。由有驍勇力故。大德。師子皮虎豹皮不作鞋屩者。設更有餘如斯等皮。得作鞋屩不。佛言不合。斯亦有爪牙力。此等諸皮得作鞋履不。佛言。不合（中國本無靴屨為此但有鞋名）如是世尊制學處已。有獵射人情生敬信。遂將熊皮施與苾芻。苾芻不受即便白佛。佛言。獵人敬信誠實難得。宜應為受。 安置頭邊。熊皮有力。能令眼明。時有苾芻眼光無力。往問醫者。醫人答曰。可用熊皮以為鞋履。以緣白佛。佛言。如醫人所說。應用熊皮以充鞋履。若其多重不可得者。下至一重。安餘皮上。以毛向身隨意應著大德。且如象馬皮是不淨肉。筋牙骨亦不淨耶。佛言。此皆不淨。
如世尊說。令畜水羅者。苾芻不知羅有幾種。佛言。羅有五種。一者方羅（若是常用須絹三尺或二尺一尺僧家用者或以兩幅隨時大小其作羅者皆絹須細密蟲不過者方得若是疏薄元不堪用有人用惡絹疏紗紵布之流本無護蟲意也）二者法缾（陰陽缾是）三者君持（以絹繫口細繩繫項沈放水中牽口出半若全沈口水則不入待滿引出仍須察蟲非直君持但是綽口缾瓨無問大小絹縵口將細繩急繫隨時取水極是省事更不須放生器為深要也）四酌水羅（斯之樣式東夏元無述如餘處即小團羅子雖意況大同然非本式也）五衣角羅（取密絹方一揭許或繫缾口汲水充用或置碗內濾時須用非是袈裟角也此密而且膩寧堪瀘水但為迷方日久誰當指南然此等諸羅皆西方見用大師悲愍為濟含生食肉尚斷大慈殺生豈當成佛假令暫出寺外即可持羅并將細繩及放生罐若不將者非直見輕佛教亦何以獎訓門徒行者思之特宜存護為自他益）。
具壽鄔波離請世尊曰。大德頗得五俱盧舍外無水羅向餘村城及餘寺不。佛言。不合。如其往彼若水若羅想無闕者。設無得去。大德。頗得無濾水羅涉江河不。佛言。不得。阿隨時觀用。大德。涉河澗時。一觀之後齊幾應用。鄔波離順流而去。得一俱盧舍。有別河水來。更須觀察逆流而去。隨觀隨飲不流之水。亦隨觀隨用。大德。已濾之水頗得不觀而飲用不。佛言。要須觀察方可飲用。大德。不濾之水觀得飲用不。佛言。觀察無蟲飲用無犯。阿瑜率滿阿尼盧陀以天眼觀水。遂便分明。於其水內睹見中有無量眾生。世尊告曰。不應以天眼觀水。然有五種淨水合飲。一謂別人淨。二謂僧伽淨。三濾羅淨。四井淨。五泉淨。復有明相淨。言別人淨者。謂知彼人是可委信。必定不以蟲水與人。言僧伽淨者。謂知事人存情撿察。言濾羅淨者。布絹密緻不曾蟲過井。泉淨者。未曾憶見此井泉有蟲。雖不觀察飲時無過。言明相淨者。若水或濾不濾。或復生疑。晝日觀已夜隨飲用。齊至明相。悉皆無過。時諸苾芻觀水時久遂生勞倦。佛言。齊六牛車迴轉頃可觀其水。或可取其心淨已來。審諦觀察。若苾芻有蟲水作有蟲想而飲用者。得波逸底迦。有蟲水疑而飲用者。亦得波逸底迦。無蟲有蟲想。得突色訖里多。無蟲起疑者。得突色訖里多。有蟲作無蟲想者。無犯（此說有部但是疑心同招本罪）齒木緣起由跋窶末底河側。諸苾芻眾世尊因制遣嚼齒木。時諸苾芻即便在顯露。及往還潔淨處嚼。佛言。有三種事。應在屏處。一大便。二小便。三嚼齒木。此皆不應在顯露處。是時六眾嚼長齒木。佛言。齒木有三。謂長中短。長者十二指。短齊八詣。二內名中。時諸苾芻嚼齒木了。不知刮舌。仍有口臭。佛言。應須舌舍。由是我聽作刮舌篦。可用鍮石銅鐵。必其無者破齒木為兩片。可更互相揩去其利刃。屈而刮舌。凡棄齒木及刮舌篦。咸須水洗謦咳作聲。或復彈指。以為警覺。於屏穢處。方可棄之。必其少水於塵土內。揩搶而棄。若異此者。招越法罪。

根本說一切有部百一羯磨卷第八