根本說一切有部百一羯磨卷第九

　　　　三藏法師義淨奉制譯
　　　　　　校對者　袁雪梅
　　　　　　改稿者　江　進

違惱眾教白四

爾時具壽鄔波離請世尊曰。大德。具壽闡陀犯眾多罪不如法說悔。諸苾芻欲令利益安樂住故告言。具壽。汝既犯罪。應如法說悔。闡陀答言。仁自犯罪。應如法悔。何以故。仁等皆是種種族種種家生。由我世尊證大覺故。仁等皆來共相依止。而為出家。故作是語。違惱眾教。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。應作羯磨。訶彼闡陀。若更有餘如是流類。悉皆准此。作前方便已。為白羯磨。
大德僧伽聽。此苾芻闡陀自身犯罪。不如法說悔。諸苾芻眾欲令利益安樂住故。如法諫時。違拒眾教。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今訶責苾芻闡陀違拒眾教。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此苾芻闡陀自身犯罪。不如法說悔。諸苾芻眾欲令利益安樂住故。如法諫時違拒眾教。僧伽。今訶責苾芻闡陀違拒眾教。若諸具壽聽訶責苾芻闡陀違拒眾教者默然。若不許者說。第二第三亦如是說。僧伽已訶責苾芻闡陀違拒眾教竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。
時諸苾芻作羯磨訶責已。彼闡陀便生是念。由我過失。共彼諸人言相酬答。如有頌曰。

諸有智慧人 善護四種語
觀彼山林鳥 能言被籠繫

作是語已。默無言說。後於異時復更犯罪。諸苾芻告言。具壽。汝既犯罪。應如法說悔。彼便無言。默然相惱。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。作白四羯磨。訶彼闡陀默然相惱。作前方便已。為白羯磨。大德僧伽聽。此苾芻闡陀自身犯罪。不如法說悔。諸苾芻欲令利益安樂住故。告言。具壽。汝既犯罪。應如法說悔。彼便無言。默然相惱。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今訶責苾芻闡陀默然相惱。白如是。羯磨准白成。
時諸苾芻為彼闡陀。作訶責羯磨已。復還造罪。諸苾芻眾同前告語時。彼闡陀或言或默而相惱亂。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。此闡陀違惱眾教。得波逸底迦。若違別人。得惡作罪。

覆缽單白

具壽鄔波離請世尊曰。大德。有栗毘善賢。為惡知識所誑惑故。謗實力子。犯波羅巿迦。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。為善賢作覆缽羯磨。餘亦同爾。敷座席乃至令一苾芻作單白羯磨。准上應知。
大德僧伽聽。彼善賢以無根波羅巿迦法。謗清淨苾芻實力子。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與善賢作覆缽羯磨。白如是。

仰缽單白

時諸苾芻為彼善賢作覆缽羯磨已。不知云何。白佛。佛言。汝諸苾芻。自今已後不往其家。乃至不為說法。時此善賢聞是語已。心生慚恥。往詣佛所。禮佛雙足。白言。世尊。由惡友故。教我作如是言。苾芻實力子無有羞恥。身與我妻共行非法。犯波羅巿迦。惡友所教非我本意。爾時世尊告諸苾芻。善賢毀謗非自本心。應與善賢作仰缽羯磨。餘准此作。敷座席鳴犍稚乃至教彼善賢蹲踞合掌。作如是白。大德僧伽聽。我善賢由惡知識所誑惑故。以不實法謗實力子。由是因緣。僧伽與我作覆缽羯磨。我善賢今從僧伽乞作仰缽羯磨。唯願大德僧伽。與我善賢作仰缽羯磨。是能愍者。願哀愍故。如是三說。乃至令彼在耳不聞處合掌而立。令一苾芻作單白羯磨。大德僧伽聽。彼善賢由惡知識所誑惑故。以無根波羅巿迦法。謗實力子。由是因緣。僧伽與彼善賢作覆缽羯磨。彼善賢今從僧伽乞仰缽羯磨若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與彼善賢作仰缽羯磨。白如是。佛言。汝諸苾芻。為彼善賢作仰缽羯磨已得往其舍受食。乃至并為說法。悉皆無犯。

諫粗惡語白四

具壽鄔波離請世尊曰。大德。時有苾芻犯眾多罪。親友苾芻欲令利益安樂而住。告言。具壽。汝所犯罪應如法悔。彼便答言。有追悔者我自當知。又作是語。諸具壽。莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我莫論說我。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。為作別諫。別諫之時堅執不捨。諸苾芻即便白佛。佛言。作白四羯磨諫。鳴犍稚作前方便。大德僧伽聽。此苾芻某甲作眾多罪。諸苾芻於佛所說戒經中。如法如律正諫之時。惡性不受諫語。作如是說諸大德。莫向說我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫諫我莫論說我。諸苾芻為作別諫之時。堅執不捨。云我說是實餘皆虛妄。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今以白四羯磨。諫此苾芻某甲惡性不受諫語。白如是次作羯磨。
大德僧伽聽。此苾芻某甲作眾多罪。諸苾芻於佛所說戒經中。如法如律 正諫之時。不受諫語。作如是說。諸大德。莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫諫我莫論說我。諸苾芻為作別諫。別諫之時堅執不捨。云我說是實餘皆虛妄。僧伽。今以白四羯磨。諫此苾芻某甲惡性不受諫語。若諸具壽聽。諫此苾芻某甲惡性不受語者默然。若不許者說。第二第三亦如是說。結文准知。
時諸苾芻受佛教已。依法而諫。時此苾芻如前所說。堅執不捨。諸苾芻以事白佛。佛言。此苾芻得罪。如上應知。

諫說欲嗔癡怖白四

苾芻闡陀眾作法諫時。謗云。僧伽有欲嗔癡。眾應作訶止羯磨。應如是作。大德僧伽聽。此闡陀苾芻僧伽與作如法諫時。作如是語。僧伽有欲嗔癡。僧伽。今訶止闡陀汝不應如是作非法語。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今訶止闡陀苾芻作非法語。白如是。羯磨准白成。

作癲狂白二

具壽鄔波離請世尊曰。大德。如西羯多苾芻患癲狂病發動無恒。於褒灑陀及餘羯磨。乃至隨意。或來不來。時諸苾芻將為別住秉法不成。以緣白佛。佛言。汝諸苾芻與西羯多苾芻作癲狂法。若不作者。便成別住。若更有餘如是流類。皆應准此。應如是與敷座席鳴揵稚。言白既周。令一苾芻應先作白。方為羯磨。
大德僧伽聽。此苾芻西羯多患癲狂病發動無恒。於褒灑陀時及餘羯磨。乃至隨意。或來不來。令諸苾芻將為別住。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與西羯多苾芻作癲狂法。去住不遮不妨法事。白如是。
大德僧伽聽。此苾芻西羯多患癲狂病發動無恒。於褒灑陀時及餘羯磨。乃至隨意。或來不來。令諸苾芻將為別住。僧伽。今與西羯多作癲狂法。去住不遮不妨法事。若諸具壽。聽與西羯多癲狂法。去住不遮不妨法事者默然。若不許者說。僧伽已與西羯多作癲狂法。去住不遮不妨法事竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。若僧伽與西羯多苾芻作癲狂法竟。若作褒灑陀一切羯磨。乃至隨意悉皆得作。勿致疑惑。

與不癡白四

又西羯多苾芻癲狂亂意痛惱所纏言行多違失沙門法。作不淨事。口流涎唾精轉瞼翻。狀同眠睡。他不見欺妄言欺我。彼於異時便得本心。諸苾芻眾以前惡事。而詰責之。諸苾芻眾即以此緣。乃至世尊告曰。汝諸苾芻應與西羯多苾芻作不癡毘奈耶。若更有餘。如前應作。乃至作如是說。
大德僧伽聽。我苾芻西羯多癲狂心亂痛惱所纏。言行多違失沙門法。作不淨事。口流涎唾精轉瞼翻。狀同眠睡。他不見欺妄言欺我。我於後時便得本心。諸苾芻眾以前惡事。而詰於我。我西羯多今從僧伽乞不癡毘奈耶。是能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻應先作白。方為羯磨。大德僧伽聽。此西羯多癲狂心亂痛惱所逼。但有言行並多違犯沙門軌式。不能遵奉。口流涎唾精轉瞼翻。他不見欺妄言欺我。此西羯多得本心已。今從僧伽乞不癡毘奈耶。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與西羯多苾芻不癡毘奈耶。白如是。次作羯磨。准白應為。乃至我今如是持。

與求罪性白四

具壽鄔波離請世尊曰。大德。如訶悉多（譯之為手）苾芻於大眾中生輕慢心。既犯罪已。不臣其罪。諸苾芻詰亦復不臣。即以此緣白佛。佛言。汝諸苾芻。應與訶悉多苾芻求罪自性毘奈耶。若更有餘如是流類。應如是與。作前方便。准上應知。次一苾芻為白羯磨。
大德僧伽聽。此訶悉多苾芻於大眾中生輕慢心。有罪不臣。諸苾芻詰復還拒諱。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與訶悉多苾芻求罪自性毘奈耶。白如是。次作羯磨。准白應作。乃至我今如是持。
佛言。汝諸苾芻。與彼求罪自性竟。所有行法我今當說。不得授與他出家。不得授他近圓。不得作依止。不得畜求寂。不應差作教授尼人。設先差應捨。不詰苾芻。令他憶念。破戒見威儀正命。不為長淨。不為隨意。不為單白白二。乃至白四羯磨。亦不說戒。若無說戒者。應說戒。此與求罪苾芻如我所說。不依行者。得越法罪。

與憶念白四

具壽實力子被善友苾芻尼將不實事而謗。時諸苾芻以事詰責。被詰責時遂便羞媿。時諸苾芻以緣白佛。佛言。汝諸苾芻應與實力子作憶念毘奈耶。若更有餘如是流類。應如是與敷座席。乃至蹲踞合掌作如是說。
大德僧伽聽。我實力子被善友苾芻尼以不實事謗。諸苾芻以事詰我。我被詰時遂便羞愧。我某甲今從僧伽。乞憶念毘柰耶。願大德僧伽。與我憶念毘柰耶。是能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是說。次一苾芻應先作白。方為羯磨。
大德僧伽聽。此實力子被善友苾芻尼以不實事謗。情生羞恥此實力子今從僧伽。乞憶念毘柰耶竟。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與實力子憶念毘奈耶。白如是。次作羯磨。
大德僧伽聽。此實力子被善友苾芻尼以不實事謗。情生羞恥。此實力子今從僧伽。乞憶念毘柰耶。僧伽。今與實力子憶念毘奈耶。若諸具壽聽。與實力子憶念毘柰耶者默然。若不許者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說僧伽已與實力才憶念毘奈耶。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

簡平正人白二

若斷諍時大眾不能平殄者應簡眾中有德平正者。若十二十上座某甲等。為其殄諍。如是應作。
大德僧伽聽。今僧伽比有諍事。不能除殄。僧伽。今欲於此眾中簡取平正上座若干人。為其殄諍望速止息。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今欲於此眾中簡取上座若干人。為其殄諍望速止息。白如是。羯磨准白成。既作羯磨。若此等人雖為殄除。尚不止息者。可於此中更重簡平正上座。如是應作。

重簡人白二

大德僧伽聽。今僧伽有諍事起。雖於眾中簡平正人望得除殄。然猶不息。僧伽。今於此中更復重簡殄諍之人。別向餘處。為其銷殄。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今於眾中更復重簡殄諍人。別向餘處。為其銷殄白如是。羯磨准白成。

傳付諍人白二

若於此眾中諍猶不息者。應將此諍人向餘眾內。如法除殄。如是應作。
大德僧伽聽。今此眾中有諍事起。多時不能殄息。為殄息故。今僧伽欲將此苾芻某甲鬥諍人付彼某甲眾內。令其除殄。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今欲將此苾芻某甲鬥諍人付彼某甲眾內。令其除殄。白如是。羯磨准白成。若諍事既久不能除滅共相朋黨者。應作法籌大眾中行。如是應白。
大德僧伽聽。今此眾中有諍事起。久不殄息。僧伽。今為殄息故。欲行法籌。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今行法籌。白如是。羯磨准白成。雖作羯磨行法籌已。其諍猶不止息。共相朋黨者。滅諍之法。如大律明。

結淨廚白二

佛言。汝等苾芻應結淨廚。時諸苾芻不知云何結淨廚。復有幾種。佛言。總有五種淨廚。云何為五。一生心作。二共印持。三如牛臥。四故廢處。五秉法作（此皆遍藍通結或可別結一邊）言生心作者。如一營作苾芻。或是俗人初造房宇。定基石時。生如是心。今於此住處當為僧伽作淨廚。言共印持者。如撿校營作。苾芻創起基石。將欲興功。告共住諸苾芻曰。諸具壽。仁可共知。於此住處當為僧伽作淨廚。
言如牛臥者。謂是房門無其定准。撩亂而住。言故廢處者。謂空廢處（此二中方多不見用。餘之三法在處恒行。或總結寺坊。或偏規一處。皆無妨也。且如那爛陀寺則總結為廚。遠問北方有局結者。此乃隨樂者意。咸俱聽許。廣如別處矣）言眾結作者。謂是大眾共許秉白二羯磨。應如是結定其處所。無妨難處。盡其罪內并外勢分一尋。將作淨廚。僧伽同許者。即於此處。敷座席鳴揵稚。乃至令一苾芻應為羯磨。大德僧伽聽。今於此住處修營總了。盡其界內并外勢分一尋。結作淨廚。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今於此住處。修營總了。盡其界內并外勢分。一尋結作淨廚。白如是。
大德僧伽聽。今於此住處。修營總了。盡其界內并外勢分一尋。結作淨廚。僧伽。今於此住處。修營總了。盡其界內并外勢分一尋。結作淨廚。若諸具壽。聽於此住處修營總了盡其界內并外勢分一尋結作淨廚者默然。若不許者說。僧伽已於此住處修營總了。盡其界內并外勢分一尋結作淨廚竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。
若僧伽共結作淨廚已。即於此住處得兩種利樂。一界外貯得界內煮。二界內貯得界外煮。並皆無過。若造創寺初絣繩時。於寺四方應置塼石。以為定處。當時如其有力廣為羯磨。或時大眾作如是言。此寺坊處并外勢分。將作淨廚。我今守持。第二第三亦如是說。即成作淨。
時有師子苾芻。欲食沙糖。佛言。時與非時。若病不病。並皆隨食（然而西國造沙糖時。皆安米屑。如造石蜜安乳及油。佛許非時開其噉食。為防粗相長道資身。南海諸洲煎樹汁洒而作糖團。非時總食。准斯道理。東夏飴糖。縱在非時亦應得食。何者甘蔗時藥汁則非時。米麴雖曰在時。飴團何廢過午。祥撿雖有此理行不各任己情。稠濁香湯定非開限。蜜煎薯蕷確在遮條
如世尊說汝等苾芻應持割截衣。時有苾芻得重大毛毯遂持刀針往晝日住處。欲為割舊截。世尊因至其所問言。汝作何事耶。苾芻以緣白佛。佛言。諸苾芻。有五種衣。不應割截。一高褶婆（毯類也）二厚被帔（以毛織成）三粗重厚緂。四雀眼疏布（西國諸人不披百納）五謂物少截而不足。斯等五物我今聽許。諸苾芻等帖葉而持。於此五中除其第五。更以厚褥為第五。便是五種皆不可截（有以臥具為三衣者。雖曰深思。誠為臆斷。律云。臥具乃是眠褥。如何割截用作三衣。不合截打。此文明顯。恐懷先惑。聊復註文）如世尊說。汝等苾芻不應於僧伽臥具不安襯替。而為受用。時六眾苾芻或以垢膩疏薄破碎之類。用襯僧伽臥具。爾時世尊於日初分。執持衣缽入薜舍離而行乞食。以具壽阿難陀為侍者。世尊便見一人脊背皆黑。遂命阿難陀曰汝見此人脊背黑不。阿難陀言見。佛言。此人往昔於迦攝波如來正教中出家。遂以隨宜惡物。用襯僧伽臥具。由彼昔時黑業惡報墮於地獄。又五百生中常招黑背。由此過患。是故苾芻不應以其疏薄破碎垢膩之物。襯僧伽臥具。若是厚物應可一重。必其故薄兩重方用。若不爾者。得越法罪。
時有苾芻以雜彩物。作尼師但那守持。長留縷。時婆羅門及諸俗侶便生譏笑。佛言。凡為臥具。應作兩重染令壞色。或青（極好深青律文不許。隨時污色。事在開聽）或泥（廣律解泥。謂是赤土赤石。或即是泥。然而不許純烏泥皂斯乃外道之衣）或乾陀色（梵云袈裟野。譯為赤色）於第三分。必須截斷縫刺為葉。四邊帖緣（臥具元開本用襯替氈席。恐有霑污。所以長乃過身闊如小席。肘量之數備在廣文。元意為斯非關禮拜。是非廣述備在餘文）如世尊說有八種利。何謂為八。一界所得利。二立制所得利。三依止所得利。四安居所得利。五僧伽所得利。六苾芻所得利。七對面所得利。八定處所得利。
言界所得利者。謂於一界有其定局。或於二界。或於多界隨其處別所獲利養。各依界分舊住者共分。
言立制所得利者。謂諸苾芻或是隨黨或非隨黨。共作制要。然後安居於某處村坊街衢之內。某家屬我某舍屬汝。若得物時。依制而受。廣如大律（此言隨黨者。謂是隨順提婆達多所有伴屬。言非隨黨者。即是佛弟子。此乃由其住處。則令物隨處判處中。既非兩處故遣兩眾均分。現今西方在處。皆有天授種族出家之流。所有軌儀多同佛法。至如五道輪迴。生天解脫。所習三藏。亦有大同。無大寺舍。居村塢間乞食自居。多修淨行。胡蘆為缽。衣但二。色類桑皴。不餐乳酪。多在那爛陀寺。雜聽諸典。曾問之曰。汝之軌式。多似大師。有僻邪處。復同天授。豈非天授之種冑乎。彼便答曰。我之所祖實非天授。此即恐人嫌棄拒諱不臣耳。此雖多似佛法。若行聚集。則聖制分途。各自為行。別呈供養。豈況諸餘外道計斷計常。妄執自然。虛陳得一。食時雜坐。流俗無分。踵舊之徒。用為通鑒。更相染觸。涇渭同波。高尚之賓。須察茲濫。殊行各席。深是其宜）。
言依止所得利者。謂依止男女及半宅迦。而為安居。依此得利者是。
言安居所得利者。謂於此夏安居所獲利物。隨施主處分。
僧伽所得利者。謂是決定然無分局。此物施主將來決定施與僧伽就中不為分別。此與夏安居人。此與現前人。此物應問施主。苾芻所得利者。謂是決定而作分局。於此房院住者。便受其利。
對面所得利者謂是對面所獲利物。定處所得利者。謂是大師一代行化之處。總有八所。此則名為八大制底。一佛生處。在劫比羅伐窣睹城嵐毘尼林。二成佛處。在摩揭陀法阿蘭若菩提樹下金剛座上。三轉法輪處。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。四涅槃處。在拘尸那城娑羅雙樹間。五在王舍城鷲峰山竹林園內。六在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。七在室羅伐城逝多林給孤獨園。八從天下處。在平林聚落。初之四處名為定處。後之四處名不定處。若有施物擬施生處。其物唯於生處供養。不應移轉。若無力能送三中隨一而為供養。餘之三處類此應知。餘四制底與此不同。

守持亡人物單白

時具壽鄔波離陀身亡之後。所有資具價直三億金錢。六大都城苾芻皆集咸言。我亦合得此物。諸苾芻眾不知云何。以事白佛。佛言。若苾芻及五時者應與。云何為五。一打揵稚時來集會者應與其分。二誦三啟時來。三禮制底時來。四行籌時來。五作白時來。此皆與分應如是作。敷座席鳴犍稚。眾既集已。令一苾芻作單白羯磨欲作白時。當問看病人及同住者。此人不曾負他債物。或復餘人負其債不。處分已作白。
大德僧伽聽。苾芻鄔波難陀。於此命過所有現及非現衣貲雜物。今作守持。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今於亡苾芻鄔波難陀所有現及非現衣貲雜物。共作守持。白如是。作單白法已。現於界內。所有苾芻合得其物。若不作法。但是世尊聲聞弟子現住贍部洲中。或餘住處。悉皆有分。此謂分亡苾芻物法式。又復應知。若逢事鬧眾難集者。開作初後法。應將十錢五錢。於上座頭及最小者與之。即為定記。

舉置亡人資具單白

若左夏中有難緣者。應差一苾芻作掌亡苾芻衣物。人眾既集已。先應問言。汝某甲能為僧伽作掌亡苾芻衣物人不。彼答言能。令一苾芻作單白羯磨。
大德僧伽聽。此苾芻某甲能為僧伽作掌亡苾芻衣物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差苾芻某甲。作掌亡苾芻衣物人。白如是。如世尊說。不和羯磨和合羯磨。云何不和羯磨。謂諸苾芻同一界內作羯磨時。眾不盡集合。與欲者不與欲。雖皆總集。應訶者訶而不止。強為羯磨。如是名為不和羯磨。云何和合羯磨。謂諸苾芻同一界內。作羯磨時。皆來共集合。與欲者與欲。應訶者訶。訶時便止。如是名為和合羯磨。
具壽鄔波離請世尊曰。大德。有幾種人。言不齒錄。訶不成訶。佛言。有十二種人。云何十二。一無慚。二有瑕隙。三愚。四癡。五不分明。六言不善巧。七界外住。八被捨棄。九言無次緒。十捨威儀。十一失本性。十二授學人（廣如尼陀那目得迦中具解）。
大德有幾種人。言堪齒錄訶乃成訶。佛言。有四種人。云何為四。一住本性。二在界內。三不捨威儀。四言有次緒。

根本說一切有部百一羯磨卷第九