No. 1455
根本說一切有部苾芻尼戒經

　　　 三藏法師義淨奉制譯
　　　　　　校對者　袁雪梅
　　　　　　改稿者　江　進

別解脫經難得聞 經於無量俱胝劫
讀誦受持亦如是 如說行者更難遇
請佛出現於世樂 演說微妙正法樂
僧伽一心同見樂 和合俱修勇進樂
若見聖人則為樂 并與共住亦為樂
若不見諸愚癡人 是則名為常受樂
見具尸羅者為樂 若見多聞亦名樂
見阿羅漢是真樂 由於後有不生故
於河津處妙階樂 以法降怨戰勝樂
證得正慧果生時 能除我慢盡為樂
若有能為決定意 善伏根欲具多聞
從少至老處林中 寂靜閑居蘭若樂

諸大德。春時爾許過。餘有爾許在。老死既侵命根漸減。大師教法不久當滅。諸大德。應懃光顯。莫為放逸。由不放逸。必當證得如來應正等覺。何況所餘覺品善法。大德僧伽。先作何事。佛聲聞眾少求少事。未受近圓者出。不來諸苾芻尼說欲及清淨（其持欲者各對比坐而說）

合十指恭敬 禮釋迦師子
別解脫調伏 我說仁善聽
聽已當正行 如大仙所說
於諸小罪中 勇猛亦懃護
心馬難制止 勇決恒相續
別解脫如銜 有百針極利
若人違軌則 聞教便能止
大士若良馬 當出煩惱陣
若人無此銜 亦不曾歖樂
彼沒煩惱陣 迷轉於生死

大德尼僧伽聽。今僧伽黑月十四日（或云白月十五日）作褒灑陀。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應許。苾芻尼僧伽。今作褒灑陀。說波羅底木叉戒經。白如是。諸大德。我今作褒灑陀。說波羅底木叉戒經。仁等諦聽。善思念之。若有犯者。當發露。無犯者默然。默然故。知諸大德清淨。如餘問時即如實答。我今於此勝苾芻尼眾中。乃至三問亦應如實答。若苾芻尼憶知有犯不發露者。得故妄語罪。諸大德。佛說故妄語是障礙法。是故苾芻尼欲求清淨者。當發露。發露即安樂。不發露不安樂。諸大德。我已說戒經序。今問。諸大德。是中清淨不（如是三說）諸大德。是中清淨默然故。我今如是持。
諸大德。此八波羅巿迦法。半月半月戒經中說。
攝頌曰。

不淨不與取 斷人稱上法
觸八事覆隨 斯皆不共住

若復苾芻尼與諸苾芻尼同得學處。不捨學處。學羸不自說。作不淨行。兩交會法。乃至共傍生。此苾芻尼亦得波羅巿迦。不應共住。
　　若復苾芻尼若在聚落。若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若殺。若縛若驅擯。若呵責言。咄女子。汝是賊癡無所知。作如是盜。如是盜者。此苾芻尼亦得波羅巿迦。不應共住。若復苾芻尼若人若人胎。故自手斷其命。或持刀授與。若自持刀。或求持力者。若勸死讚死。語言。咄女人。何用此罪累不淨惡活為。汝今寧死死勝生。隨自心念。以餘言說勸讚令死。彼因死者。此苾芻尼亦得波羅巿迦。不應共住。
若復苾芻尼實無知無遍知自知。不得上人法寂靜。聖者殊勝證悟智見安樂住。而言我知我見。彼於異時。若問若不問。欲自清淨故。作如是說。諸具壽。我實不知不見。言知言見。虛誑妄語。除增上慢。此苾芻尼亦得波羅巿迦。。不應共住。若復苾芻尼自有染心。共染心男子。從自腋已下膝已上作受樂心。身相摩觸。若極摩觸。於如是事。此苾芻尼亦得波羅巿迦。不應共住。若復苾芻尼自有染心共染心男子。掉舉戲笑。指其處所。定時現相。來去丈夫。情相許可。在可行非處。縱身而臥。於是八事共相領受。若苾芻尼作如是事者。亦得波羅巿迦。不應共住。若復苾芻尼先知他苾芻尼犯他勝罪。而不曾說。彼身死後。若歸俗若出去。方作是語。尼眾應知。我先知此苾芻尼犯他勝罪。於如是事。此苾芻尼亦得波羅巿迦。不應共住。若復苾芻尼知彼苾芻和合僧伽。與作捨置羯磨。苾芻尼眾亦復與作不禮敬法。彼苾芻於僧伽處現恭敬相。希求拔濟。自於界內乞解捨置法。彼苾芻尼報苾芻言。聖者。勿於僧伽處現恭敬相。希求拔濟。自於界內乞解捨置法。我為聖者供給衣缽及餘資具。悉令無乏。當可安心讀誦作意。時諸苾芻尼告此尼曰。汝豈不知眾與此人作捨置羯磨。苾芻尼與作不禮敬法。彼苾芻起謙下心。自於界內乞解捨置法。汝便供給衣缽等物。令無乏少。汝今應捨此隨從事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。此苾芻尼亦得波羅巿迦。不應共住。諸大德。我已說八他勝法。苾芻尼於此隨犯一一事。不得與諸苾芻尼共住如前。後亦如是。得他勝罪。不應共住。今問諸大德。是中清淨不（如是三說）諸大德。是中清淨默然故。我今如是持。
　　諸大德。是二十僧伽伐尸沙法。半月半月戒經中說。
攝頌曰。

媒嫁及二謗 二染并四獨
夫棄契作解 二諍雜獨住
破僧與隨伴 污家并惡性
眾教有二十 八三諫應知

若復苾芻尼作媒嫁事。持男意語女。持女意語男。若為成婦及私通事。乃至須臾頃。僧伽伐尸沙。若復苾芻尼懷瞋不捨故。於清淨苾芻尼。以無根波羅巿迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時。若問若不問。知此是無根謗。彼苾芻尼由瞋恚故。作是語者。僧伽伐尸沙。若復苾芻尼懷瞋不捨故。於清淨苾芻尼以異非分波羅巿迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時。若問若不問。知此是異非分事。以少相似法而為毀謗。彼苾芻尼。由瞋恚故。作是語者。僧伽伐尸沙。若復苾芻尼有染心。從染心男子共相領受。隨取何物。僧伽伐尸沙。若復苾芻尼向苾芻尼作如是語。隨汝無染心受染心男子物。我復何過者。僧伽伐尸沙。若復苾芻尼獨從尼寺向餘處宿者。僧伽伐尸沙。若復苾芻尼獨從尼寺晝向俗家者。僧伽伐尸沙。若復苾芻尼獨在道行者。僧伽伐尸沙。若復苾芻尼獨浮渡河者僧伽伐尸沙。若復苾芻尼知他婦女作非法事。眾人共嫌為夫所棄。并白王知度令出家者。僧伽伐尸沙。若復苾芻尼依他舊契。自為己索亡人物者。僧伽伐尸沙。若復苾芻尼知苾芻尼被苾芻尼眾。為作捨置羯磨。便出界外。為作解法者僧伽伐尸沙。若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬥諍紛擾作如是語。我捨佛法僧非但此沙門釋女具戒具德。有勝善法。於餘沙門。亦具戒具德。有勝善法。我當詣彼修習梵行。時諸苾芻尼語言。汝可捨此罪惡之見。如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。若復苾芻尼。共諸苾芻尼鬥諍紛擾。諸苾芻尼語是苾芻尼言。姊妹。莫鬥諍紛擾。此苾芻尼作如是語。汝有愛恚怖癡。於鬥諍人有遮不遮。諸苾芻尼語言。大德。他諫誨時莫作是語。汝有愛恚怖癡。於鬥諍人有遮不遮。姊妹可止。此語諸苾芻尼。如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙。
若復苾芻尼共餘苾芻尼雜亂而住。掉舉戲笑。諸苾芻尼語是苾芻尼言。姊妹。莫雜亂住掉舉戲笑。汝雜亂住時。令善法衰損。不得增益。應可別住。別住之時令善法增益。不復衰損。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。若復苾芻尼知餘苾芻尼樂為獨住。諸苾芻尼語是苾芻尼言。大德。莫為獨住。汝獨住時令善法衰損。不得增益。姊妹。應可共住。令善法增益。不復衰損。諸苾芻尼亦應告言。大德。勿樂獨住。令善法衰損。大德。應可捨此獨住惡見。作是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。若復苾芻尼興方便。欲破和合僧伽。於破僧事堅執不捨。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言。姊妹。莫欲破和合僧伽堅執而住。姊妹。應與僧伽和合共住歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。汝可捨破僧事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。若復苾芻尼若一若二若多。與彼苾芻尼共為伴黨。同邪違正隨順而住。時此苾芻尼語諸苾芻尼言。大德。莫共彼苾芻尼有所論說。若好若惡。何以故。彼苾芻尼是順法律依法律。語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻尼應語此苾芻尼言。具壽。莫作是說。彼苾芻尼是順法律依法律。語言無虛妄。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾芻尼非順法律不依法律。語言皆虛妄。汝莫樂破僧。當樂和合僧。應與僧和合歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可捨破僧惡見。順邪違正。勸作諍事堅執而住。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。若復眾多苾芻尼於村落城邑住。污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言。具壽。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。汝等可去不應住此。彼苾芻尼語諸苾芻尼言。大德。有愛恚怖癡。有如是同罪。苾芻尼有驅者有不驅者。時諸苾芻尼語彼苾芻尼言。具壽。莫作是語。諸大德。有愛恚怖癡。有如是同罪。苾芻尼有驅者有不驅者。何以故。諸苾芻尼無愛恚怖癡。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。具壽。汝等應捨愛恚等。言諸苾芻尼。如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。若復苾芻尼惡性不受人語。諸苾芻尼於佛所說戒經中。如法如律勸誨之時。不受諫語言。諸大德。莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我。莫論說我。諸苾芻尼語是苾芻尼言。具壽。汝莫不受諫語。諸苾芻尼於佛所說戒經中。如法如律勸誨之時。應受諫語。具壽。如法諫諸苾芻尼。諸苾芻尼亦如法諫具壽。如是如來應正等覺佛聲聞眾。便得增長。共相諫誨。具壽。汝等應捨此事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。諸大德。我已說二十僧伽伐尸沙法。十二初犯八至三諫若苾芻尼隨一一犯故覆藏者。二部僧伽應與作半月行摩那。行摩那竟。餘有出罪。若稱可二部僧伽意者。二部僧伽各二十眾。當於四十眾中出是苾芻尼罪。若少一人不滿四十眾。是苾芻尼罪。不得除。二部僧伽得罪此是罪法。今問諸大德。是中清淨不（如是三說）諸大德。是中清淨默然故我今如是持（尼無二不定法）
　　諸大德。此三十本泥薩祇波逸底迦法。半月半月戒經中說。
初攝頌曰。

持離畜浣衣 取衣乞過受
同價及別主 遣使送衣直

若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。得長衣齊。十日不分別應畜。若過畜者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。於五衣中離一一衣界外宿。下至一夜。除得眾法。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。得非時衣。欲須應受受已。當疾成衣。若有望處求令滿足。若不足者。得畜經一月。若過者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼與非親苾芻浣染打故衣者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼從非親苾芻取衣者。除貿易。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼從非親居士居士婦乞衣。除餘時。泥薩祇波逸底迦。餘時者。若苾芻尼奪衣失衣。燒衣吹衣漂衣。此是時。若復苾芻尼奪衣。失衣燒衣吹衣漂衣。從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣苾芻尼。若須應受上下二衣。若過受者泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼。有非親居士居士婦共辦衣價。當買如是清淨衣。與某甲苾芻尼及時應用。此苾芻尼先不受請。因他告知。便詣彼家作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價可買如是清淨衣。及時與我為好故。若得衣者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼有非親居士居士婦。各辦衣價。當買如是清淨衣。與某甲苾芻尼。此苾芻尼先不受請因他告知。便詣彼家作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價。可共買如是清淨衣。及時與我為好故。若得衣者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼若王若大臣婆羅門居士等。遣使為苾芻尼送衣價。彼使持衣價至苾芻尼所。白言。聖者。此物是某甲王大臣婆羅門居士等遣我送來。聖者哀愍為受。是苾芻尼語彼使言。仁此衣價我不應受。若得順時淨衣應受。彼使白言聖者。有執事人不須衣。苾芻尼言有。若僧伽淨人。若鄔波斯伽。此是苾芻尼執事人。彼使往執事人所。與衣價已。語言。汝可以此衣價。買順時清淨衣。與某甲苾芻尼令其披服。彼使善教執事人已還至苾芻尼所白言。聖者。所示執事人。我已與衣價。得清淨衣應受。苾芻尼須衣。應往執事人所。若二若三令彼憶念。告言。我須衣。若得者善。若不得者。乃至四五六返往。彼默然隨處而住。若四五六返得衣者善。若不得衣過。是求得衣者。泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣。得苾芻尼應隨彼送衣價處。若自往若遣可信人。往報言。人為某甲苾芻尼送衣價。彼苾芻尼竟不得衣。仁應知。勿令失。此是時。
第二攝頌曰。

捉金銀出納 賣買缽乞線
織師自奪衣 迴他病長缽

若復苾芻尼自手捉金銀錢等。若教他捉者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼種種出納求利者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼種種賣買者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼有缽減五綴。堪得受用。為好故更求餘缽得者。泥薩祇波逸底迦。彼苾芻尼應於眾中捨此缽。取眾中最下缽。與彼苾芻尼報言。此缽還汝不應守持。不應分別。亦不施人。應自審詳徐徐受用。乃至破應護持。此是其法。若復苾芻尼自乞縷線。使非親織師織作衣。若得衣者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼有非親居士居士婦。為苾芻尼使非親織師織作衣。此苾芻尼先不受請。便生異念。詣彼織師所。作如是言。汝今知不。此衣為我織。善哉織師。應好織淨梳治。善揀極堅打。我當以少缽食。或缽食類。或復食直而相濟給。若苾芻尼以如是物與織師求得衣者。泥薩祇波逸底迦。
若復苾芻尼與苾芻尼衣。彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心。若自奪若教他奪。報言。還我衣來。不與汝。若衣離彼身自受用者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼知他與眾物。自迴入己者。泥薩祇波逸底迦。如世尊說。聽諸病苾芻尼。所有諸藥隨意服食。謂酥油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而食。若苾芻尼過七日服者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼畜長缽得經一宿。若過畜者。泥薩祇波逸底迦。
第三攝頌曰。

不著捨不捨 乞金銀染衣
得利有五殊 買藥衣二價

若復苾芻尼於半月內不著五衣者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼非時捨羯恥那衣者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼依時不捨羯恥那衣者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼乞求金銀者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼以衣利直。將充食用者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼得別衣利。充食用者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼得臥具利。將充食用者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼得夏安居利。充食用者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼得多人利。迴入己者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼得僧祇利物。迴入己者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼買諸藥物繫竟復解。解而復繫者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼持貴價重衣者。泥薩祇波逸底迦。若復苾芻尼持貴價輕衣者。泥薩祇波逸底迦。
　　諸大德。我已說三十三泥薩祇波逸底迦法。今問諸大德。是中清淨不（如是三說）諸大德。是中清淨默然故。我今如是持。
諸大德此一百八十波逸底迦法。半月半月戒經中說。
第一攝頌曰。

妄毀及離間 發舉說同聲
說罪得上人 隨親輒輕毀

若復苾芻尼故妄語者。波逸底迦。若復苾芻尼毀訾語故。波逸底迦。若復苾芻尼離間語故。波逸底迦。若復苾芻尼知和合僧伽。如法斷諍事已除滅。後於羯磨處。更發舉者。波逸底迦。若復苾芻尼為男子說法。過五六語。除有智女人。波逸底迦。若復苾芻尼與未近圓人同句讀誦。及教授法者。波逸底迦。若復苾芻尼知他苾芻尼有粗惡罪。向未近圓人說除眾羯磨。波逸底迦。若復苾芻尼實得上人法。向未近圓人說者。波逸底迦。若復苾芻尼先同心許。後作是說。諸具壽。以僧利物隨親厚處。迴與別人者。波逸底迦。若復苾芻尼半月半月說戒經時。作如是語。諸具壽。何用說此小隨小學處。為說是戒。時令諸苾芻心生惡作惱悔懷憂。若作如是輕呵戒者。波逸底迦。
第二攝頌曰。

種子輕惱教 安床草葉敷
強住脫床虫 過三外道處

若復苾芻尼自壞種子有情村。及令他壞者。波逸底迦。若復苾芻尼嫌毀輕賤苾芻尼者。波逸底迦。若復苾芻尼違惱言教者。波逸底迦。若復苾芻尼於露地處安僧敷具及諸床座。去時不自舉。不教人舉。
若有苾尋尼不囑授者。除餘緣故波逸底迦。若復苾芻尼於僧房內。若草若葉自敷教人敷。去時不自舉。不教人舉。若有苾芻尼不囑授。除餘緣故波逸底迦。若復苾芻尼於僧住處。知諸苾芻尼先此處住。後來於中故相惱觸於彼臥具。若坐若臥。作如是念。彼若生苦者。自當避我去。波逸底迦。
若復苾芻尼於僧住處。知重房棚上脫腳床。及餘坐物。放身坐臥者。波逸底迦。若復苾芻尼知水有蟲。自澆草土。若和牛糞。及教人澆香。波逸底迦。若復苾芻尼作大住處。於門梐邊應安橫扂。及諸窗牖并安水竇。若起牆時是濕泥者。應二三重齊橫扂處。若過者。波逸底迦。若復苾芻尼於外道住處。得經一宿一食。除病因緣。若過者。波逸底迦。
第三攝頌曰。

過三不餘食 勸足并別眾
非時觸不受 蟲外道觀裝

若復眾多苾芻尼往俗家中。有淨信婆羅門居士。慇懃勸請與餅飯。苾芻尼須者應兩三缽受。若過受者。波逸底迦。既受得已還至住處。若有苾芻尼應共分食。此是時。若復苾芻尼足食竟。不作餘食法。更食者。波逸底迦。若復苾芻尼知他苾芻尼足食竟。不作餘食法。勸令更食。告言。具壽。當噉此食。以此因緣欲使他犯生憂惱者。波逸底迦。若復苾芻尼別眾食者。除餘時。波逸底迦。餘時者。病時作時。道行時船行時。大眾食時。沙門施食時。此是時。若復苾芻尼非時食者。波逸底迦。若復苾芻尼食曾經觸食者。波逸底迦。若復苾芻尼不受食舉著口中而噉咽者。除水及齒木。波逸底迦。若復苾芻尼知水有虫受用者。波逸底迦。若復苾芻尼自手授與無衣外道及餘外道男女食者。波逸底迦。若復苾芻尼往觀整裝軍者。波逸底迦。
第四攝頌曰。

觀軍二打擬 覆罪詣俗家
然火與欲過 說欲非障法

若復苾芻尼有因緣往軍中。應齊二夜。若過宿者。波逸底迦。若復苾芻尼在軍中宿經二夜。觀整裝軍。見先旗兵。及看布陣散兵者。波逸底迦。若復苾芻尼瞋恚故不喜。打苾芻尼者。波逸底迦。若復苾芻尼瞋恚故不喜。擬手向苾芻尼者。波逸底迦。若復苾芻尼知他苾芻尼有粗惡罪。覆藏者。波逸底迦。若復苾芻尼語餘苾芻尼。作如是語。具壽。共汝詣俗家。當與汝美好飲食令得飽滿。彼苾芻尼至俗家竟。不與食。語言。具壽。汝去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時。欲令生惱者。波逸底迦。若復苾芻尼無病為身。若自然火。若教他然者。波逸底迦。若復苾芻尼。與他欲已。後便悔言。還我欲來。不與汝者。波逸底迦。若復苾芻尼與未近圓人同室宿。過二夜者。波逸底迦。若復苾芻尼作如是語。我知佛所說法。欲是障礙法者。習行之時非是障礙。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言。具壽。汝莫作是語。我知佛所說。欲是障礙者。習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門。於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。乃至二三隨正應諫。隨正應教令捨是事。捨者善。若不捨者。波逸底迦。
第五攝頌曰。

與惡見同宿 求寂壞色衣
捉寶洗傍生 惱指水同宿

若復苾芻尼知如是語人。未為隨法不捨惡見。共為言說共住受用。同室而宿者。波逸底迦。若復苾芻尼見有求寂女。作如是語。我知佛所說法。欲是障礙者。習行之時非是障礙。諸苾芻尼應語彼求寂女言。汝莫作是語。我知佛所說。欲是障礙法者。習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門。於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻尼語彼求寂女時。捨此事者善。若不捨者。乃至二三隨正應諫。隨正應教。令捨是事。捨者善。若不捨者。諸苾芻尼應語彼求寂女言。汝從今已去。不應說言。如來應正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。不應隨行。如餘求寂女。得與苾芻尼二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡人。可速滅去。若苾芻尼知是被擯求寂女而攝受饒益。同室宿者。波逸底迦。若復苾芻尼得新衣。當作三種染壞色。若青若泥若赤。隨一而壞。若不作三種壞色而受用者。波逸底迦。若復苾芻尼寶及類。若自捉若教人捉。除在寺內及白衣舍。波逸底迦。若在寺內及白衣舍。見寶及寶類。寶應作是念。然後當取。若有認者我當與之。此是時。若復苾芻尼半月應洗浴。故違而浴者。除餘時波逸底迦。餘時者。熱時病時。作時行時。風時雨時風雨時。此是時。若復苾芻尼故斷傍生命者。波逸底迦。若復苾芻尼故惱他苾芻尼。乃至少時不樂。以此為緣者。波逸底迦。若復苾芻尼以指擊擽他者。波逸底迦。若復苾芻尼水中戲者。波逸底迦。若復苾芻尼共男子同室宿者。波逸底迦。
第六攝頌曰。

怖藏瞋二道 掘地四月請
拒教竊聽言 默然從座起

若復苾芻尼若自恐怖。若教人恐怖他苾芻尼。下至戲笑者。波逸底迦。若復苾芻尼自藏苾芻尼。若正學女求寂求寂女衣缽。及餘資具若教人藏者。除餘緣。故波逸底迦。若復苾芻尼瞋恚故。知彼苾芻尼清淨無犯以無根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦。若復苾芻尼共男子同道行。更無女人。乃至一村間者。波逸底迦。若復苾芻尼與賊商旅共同道行。乃至一村間者。波逸底迦。若復苾芻尼自手掘地。若教人掘者。波逸底迦。若復苾芻尼有四月請。須時應受。若過受者。除餘時。波逸底迦。餘時者。謂別請更請。慇懃請常請。此是時。若復苾芻尼聞諸苾芻尼作如是語。具壽。仁今當習如是學處。彼作是語。我實不能用。汝愚癡不分明不善解者。所說之言。受行學處。我若見餘善閑三藏。當隨彼言而受行者。波逸底迦。若苾芻尼實欲求解彼者。當問三藏。此是時。若復苾芻尼知餘苾芻尼評論事生求過紛擾諍競而住。默然往彼聽其所說。作如是念。我欲聽已。當令鬥亂。以此為緣者。波逸底迦。
若復苾芻尼知眾如法評論事時。默然從座起去。有苾芻尼不囑授者。除餘緣。故波逸底迦。
第七攝頌曰。

不恭敬飲酒 入聚往餘家
明相攝耳筒 床足綿敷具

若復苾芻尼不恭敬者。波逸底迦。若復苾芻尼飲諸酒者。波逸底迦。若復苾芻尼非時入聚落。不囑餘苾芻尼。除餘緣。故波逸底迦。若復苾芻尼受食家請。食前食後行詣餘家。不囑授者。波逸底迦。若復苾芻尼明相未出。剎帝利灌頂王未藏寶及寶類。若入過宮門閫者。除餘緣故波逸底迦。若復苾芻尼半月半月說戒經時。作如是語。具壽。我今始知。是法戒經中說。諸苾芻尼知是苾芻尼。若二若三同作長淨。況復過此。應語彼言。具壽。非不知故得免其罪。汝所犯罪應如法說悔。當勸喻言。具壽。此法希奇難可逢遇。汝說戒時。不恭敬不住心。不慇重不作意。不一想不攝耳。不策念而聽法者。波逸底迦。若復苾芻尼用骨牙角。作針筒成者。應打碎。波逸底迦。若復苾芻尼作大木床足。應高佛八指。除入梐木。若過者。應截去。波逸底迦。若復苾芻尼以草木綿貯僧床座者。應撤去。波逸底迦。若復苾芻尼作尼師但那。當應量作。是中量者。長佛二張手。廣一張手半長廣中。更增一張手。若過作者。應截去。波逸底迦。
第八攝頌曰。

覆瘡佛衣量 蒜剃洗手拍
自煮食水灑 生草棄牆外

若復苾芻尼作覆瘡衣。當應量作。是中量者。長佛四張手。廣二張手。若過作者。應截去。波逸底迦。若復苾芻尼同佛衣量作衣。或復過者。波逸底迦。是中佛衣量者。長佛十張手。廣六張手。此是佛衣量。若復苾芻尼噉蒜者。波逸底迦。若復苾芻尼剃隱處毛者。波逸底迦。若復苾芻尼若洗淨時。應齊二指節。若過者。波逸底迦。若復苾芻尼以手拍隱處者。波逸底迦。若復苾芻尼自手煮生食者。波逸底迦。若復苾芻尼以水灑上眾者。波逸底迦。若復苾芻尼在生草上。大小便洟唾者。波逸底迦。若復苾芻尼不善觀察。以不淨棄牆外者。波逸底迦。
第九攝頌曰。

為獨有五種 由耳語有四
若懷瞋恚心 椎胸皆不合

若復苾芻尼獨與男子在屏處立者。波逸底迦。若復苾芻尼獨與苾芻在屏處立者。波逸底迦。若復苾芻尼獨與男子在露處立者。波逸底迦。若復苾芻尼獨與苾芻在露處立者。波逸底迦。若復苾芻尼獨住一房者。波逸底迦。若復苾芻尼共男子耳語者。波逸底迦。若復苾芻尼受男子耳語者。波逸底迦。若復苾芻尼共苾芻耳語者。波逸底迦。若復苾芻尼受苾芻耳語者。波逸底迦。若復苾芻尼瞋恚故。便自椎胸生苦痛者波逸底迦。
第十攝頌曰。

咒誓不觀事 坐床以樹膠
在四白衣家 看病不同臥

若復苾芻尼以自梵行而為咒誓者。波逸底迦。若復苾芻尼不善觀事而詰他者。波逸底迦。若復苾芻尼於屏闇處。不觀床座而坐臥者。波逸底迦。若復苾芻尼以樹膠作生支者。波逸底迦。若復苾芻尼在白衣家說法去時。不囑授家主收攝臥具者。波逸底迦。若復苾芻尼在白衣家主人未許。於床座上輒坐者。波逸底迦。若復苾芻尼在白衣家。不問主人輒坐者。波逸底迦。若復苾芻尼知苾芻尼先在白衣家。後來令他去者。波逸底迦。若復苾芻尼於親弟子及依止弟子。見有病患不瞻侍者。波逸底迦。若復苾芻尼二尼同一床臥者。波逸底迦。
第十一攝頌曰。

二安居二怖 天祠未滿年
畜眾二嫁人 僧未與無限

若復苾芻尼夏安居未為。隨意人間遊行者。波逸底迦。若復苾芻尼夏安居。滿不離舊處人間遊行者。波逸底迦。若復苾芻尼知王國中有賊怖處。而遊行者。波逸底迦。若復苾芻尼知彼處所有虎狼師子怖。而遊行者。波逸底迦。若復苾芻尼往天祠中作論議者。波逸底迦。若復苾芻尼未滿十二歲。與他出家受近圓者。波逸底迦。若復苾芻尼僧伽未與畜眾法。輒畜弟子者。波逸底迦。若復苾芻尼知曾嫁女人年未滿十二。與出家者。波逸底迦。若復苾芻尼知曾嫁女人年滿十二。不與正學法而受近圓者。波逸底迦。若復苾芻尼僧伽未與無限畜眾法。輒多畜者。波逸底迦。
第十二攝頌曰。

度娠不教誡 不護不隨身
二童女惡人 多憂二六法

若復苾芻尼度有娠女人出家者。波逸底迦。若復苾芻尼與他出家。并受近圓不教誡者。波逸底迦。若復苾芻尼與他出家。并受近圓。不攝受衛護者。波逸底迦。若復苾芻尼與他出家。不將隨身去者。波逸底迦。若復苾芻尼知童女年未滿二十。與受近圓者。波逸底迦。若復苾芻尼知童女年滿二十。不與二歲學六法六隨法。即受近圓者。波逸底迦。若復苾芻尼知惡性女人好為鬥諍。與出家者。波逸底迦。若復苾芻尼知多憂惱女人度出家者。波逸底迦。若復苾芻尼知女人未滿二歲學六法六隨法。與受近圓者。波逸底迦。若復苾芻尼知女人二歲。學六法及六隨法了。不與受近圓者。波逸底迦。
第十三攝頌曰。

未放與我衣 收斂年年受
欲半月無僧 安居隨意責

若復苾芻尼知他婦女夫主未放。度出家者。波逸底迦。若復苾芻尼知彼女人希受近圓。告云汝與我衣。當授汝近圓者。波逸底迦。若復苾芻尼報俗女云。波應收斂家業。我當與汝出家。如教作訖。不度出家者。波逸底迦。若復苾芻尼於每年中。與他出家及受近圓者。波逸底迦。若復苾芻尼經宿與欲者。波逸底迦。若復苾芻尼半月半月應求教授。若不求者。波逸底迦。若復苾芻尼無苾芻處作長淨者。波逸底迦。若復苾芻尼無苾芻處作安居者。波逸底迦。若復苾芻尼安居了。不於二部眾中。以三事作隨意者。波逸底迦。若復苾芻尼訶責眾者。波逸底迦。
第十四攝頌曰。

罵眾五種慳 讚家寺食法
更食給孩子 洗裙令浣衣

若復苾芻尼罵眾者。波逸底迦。若復苾芻尼見讚歎他起慳嫉心者。波逸底迦。若復苾芻尼於家慳者。波逸底迦。若復苾芻尼於寺慳者。波逸底迦。若復苾芻尼於利養飲食慳者。波逸底迦。若復苾芻尼慳法者。波逸底迦。若復苾芻尼食竟更食者。波逸底迦。若復苾芻尼給養他孩兒者。波逸底迦。若復苾芻尼不畜洗裙者。波逸底迦。若復苾芻尼令浣衣人。洗衣者。波逸底迦。
第十五攝頌曰。

上眾沙門衣 二病衣從乞
不共出不分 鬥不囑學咒

若復苾芻尼共上眾換衣者。波逸底迦。若復苾芻尼輒將沙門法衣與俗人者。波逸底迦。若復苾芻尼不畜病衣者。波逸底迦。若復苾芻尼大眾病衣將私用者。波逸底迦。若復苾芻尼知是貧人。從乞羯恥那衣者。波逸底迦。若復苾芻尼不共出羯恥那衣者。波逸底迦。若復苾芻尼不共他分衣者。波逸底迦。若復苾芻尼自知有力。見他尼鬥不勸止息者。波逸底迦。若復苾芻尼棄住處不囑授者。波逸底迦。若復苾芻尼從俗人受學咒法者。波逸底迦。
第十六攝頌曰。

教咒法賣 營理使他尼
撚縷織蓋行 鞋瘡度婬女

若復苾芻尼教俗人咒法者。波逸底迦。若復苾芻尼賣食者。波逸底迦。若復苾芻尼營理俗人家務者。波逸底迦。若復苾芻尼令他諸尼移轉坐床勞倦者。波逸底迦。若復苾芻尼自手撚縷者。波逸底迦。若復苾芻尼自織絡者。波逸底迦。若復苾芻尼持傘蓋行者。波逸底迦。若復苾芻尼著彩色鞋履者。波逸底迦。若復苾芻尼臂上有瘡。令他數解數繫者。波逸底迦。若復苾芻尼度婬女出家者。波逸底迦。
第十七攝頌曰。

尼不許揩身 約人有五別
香及胡麻水 輒問俗莊嚴

若復苾芻尼使苾芻尼令揩身者。波逸底迦。若復苾芻尼令式叉摩拏女揩身者。波逸底迦。若復苾芻尼使求寂女揩身者。波逸底迦。若復苾芻尼使俗女揩身者。波逸底迦。若復苾芻尼使外道女揩身者。波逸底迦。若復苾芻尼以香塗身者。波逸底迦。若復苾芻尼以胡麻滓揩身者。波逸底迦。若復苾芻尼使他以水揩身者。波逸底迦。若復苾芻尼不求容許輒請問者。波逸底迦。若復苾芻尼著俗莊嚴具者。波逸底迦。
第十八攝頌曰。

相牽舞歌樂 獨出大小行
刷篦梳三假 墮罪百八十

若復苾芻尼以手相牽河中洗浴者。波逸底迦。若復苾芻尼自作舞教他作舞者。波逸底迦。若復苾芻尼畜粗梳者。波逸底迦。若復苾芻尼唱歌者。波逸底迦。若復苾芻尼作樂者。波逸底迦。若復苾芻尼獨出寺外。於空宅內大小行者。波逸底迦。若復苾芻尼畜香草根刷者。波逸底迦。若復苾芻尼畜細篦者。波逸底迦。若復苾芻尼用前三事者。波逸底迦。若復苾芻尼畜假髻莊具者。波逸底迦。
　　諸大德。我已說一百八十波逸底加法。今問。諸大德。是中清淨不（如是三說）諸大德。是中清淨默然故。我今如是持。諸大德。此十一波羅底提舍尼法。半月半月戒經中說。
攝頌曰。

乳酪及生酥 熟酥油糖蜜
魚肉并乾脯 得法學人家

若復苾芻尼無病為己詣白衣家乞乳。若使人乞而飲用者。是苾芻尼應還。村外住處。詣諸苾芻尼所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。如是酥等乃至乾脯十事乞。皆有犯。如上廣說。
若復苾芻尼知是學家僧伽。與作學家羯磨。苾芻尼先不受請。便詣彼家自手受食食。是苾芻尼應還村外住處。詣諸苾芻尼所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。諸大德。我已說十一波羅底提舍尼法。今問。諸大德。是中清淨不諸大德（如是三說）是中清淨默然故。我今如是持。
諸大德。此眾學法半月半月戒經中說。
總攝頌曰。

衣食形齊整 俗舍善容儀
護缽除病人 洟唾過人樹

齊整著裙。應當學。不太高不大下。不象鼻不蛇頭。不多羅葉。不豆團形。著裙應當學。齊整著五衣。應當學。不太高不太下。好正披好正覆。少語言不高視入有舍。應當學。若月期將至。不應往白衣舍。應當學。不覆頭不偏抄衣。不雙抄衣。不叉要根不拊肩。入白衣舍。應當學。不蹲行不足指行。不跳行。不仄足行。不努身行。入白衣舍。應當學。不搖身。不掉臂。不搖頭。不肩排。不連手。入白衣舍。應當學。在白衣舍。未諸坐不應坐。應當學。在白衣舍。不善觀察不應坐。應當學。在白衣舍。不放身坐。應當學。在白衣舍。不壘足。不重內踝。不重外踝。不急斂足。不長舒足。不露身。應當學。恭敬受食。應當學。不得滿缽受飯。更受羹菜。令食流溢於缽緣邊。應留屈指用意受食。應當學。行食未至。不豫申缽。應當學。不安缽在食上。應當學。恭敬而食。應當學。不極小團不極大團。圓整而食。應當學。若食未至。不張口待。應當學。不含食語。應當學。不得以飯覆羹菜。不將羹菜覆飯更望得。應當學。不彈舌食。不食。不呵氣食。不吹氣食。不散手食。不毀呰食。不填頰食。不齧半食。不舒舌食。不作窣睹波形食。應當學。不舐手。不舐缽。不振手。不振缽。常看缽食。應當學。不輕慢心觀比坐缽中食。應當學。不以污手捉淨水瓶。應當學。在白衣舍。不棄洗缽水。除問主人。應當學。不得以殘食置缽水中。應當學。地上無替不應安缽。應當學。不立洗缽。應當學。不於危險岸處置缽。亦不逆流酌水。應當學。人坐己立不為說法。除病。應當學。人臥己坐不為說法。除病。應當學。人在高座己在下座。不為說法。除病。應當學。人在前行己在後行。不為說法。除病。應當學。人在道己在非道。不為說法。除病。應當學。不為覆頭者。不為偏抄衣。不為雙抄衣。不為叉腰者。不為拊肩者說法。除病。應當學。不為乘象馬車輿者說法。除病。應當學。不為著屐靴鞋及履屨者說法。除病。應當學。不為戴帽著冠及作佛頂髻者。不為纏頭。不為冠花者說法。除病。應當學。不為持蓋者說法。除病。應當學。不立大小便。除病。應當學。不得水中大小便洟唾。除病。應當學。不得上過人樹。除有難緣。應當學。諸大德。我已說眾多學法。今問。諸大德。是中清淨不（如是三說）諸大德。是中清淨默然故。我今如是持。
　　諸大德。此七滅諍法半月半月戒經中說。
攝頌曰。

現前并憶念 不癡與求罪
多人語自言 草掩除眾諍

應與現前毘奈耶。當與現前毘奈耶。應與憶念毘奈耶。當與憶念毘奈耶。應與不癡毘奈耶。當與不癡毘奈耶。應與求罪自性毘奈耶。當與求罪自性毘奈耶。應與多人語毘奈耶。當與多人語毘奈耶。應與自言毘奈耶。當與自言毘奈耶。應與草掩毘奈耶。當與草掩毘奈耶。若有諍事起。當以七法順大師教。如法如律而除滅之。諸大德。我已說七滅諍法。今問。諸大德。是中清淨不（如是三說）諸大德。是中清淨默然故。我今如是持。
諸大德。我已說戒經序已說八波羅巿迦法。二十僧伽伐尸沙法。三十三泥薩祇波逸底迦法。一百八十波逸底迦法。十一波羅底提舍尼法眾學法。七滅諍法。此是如來應正等覺戒經中所說所攝。若更有餘法之隨法。與此相應者。皆當修學。仁等共集歡喜無諍。一心一說如水乳合。慇懃光顯大師聖教。令安樂住。勿為放逸。應當修學。

忍是勤中上 能得涅槃處
出家惱他人 不名為沙門

此是毘缽尸如來應正等覺。說是戒經。

明眼避險途 能至安隱處
智者於生界 能遠離諸惡

此是尸棄如來應正等覺。說是戒經。

不毀亦不害 善護於戒經
飲食知止足 受用下臥具
勤修增上定 此是諸佛教

此是毘舍浮如來應正等覺。說是戒經。

譬如蜂採花 不壞色與香
但取其味去 苾芻入聚然
不違逆他人 不觀作不作
但自觀身行 若正若不正

此是俱留孫如來應正等覺。說是戒經。

勿著於定心 勤修寂靜處
能救護無憂 常令念不失
若人能惠施 福增犯自息
修善除眾惡 惑盡至涅槃

此是羯諾迦牟尼如來應正等覺。說是戒經。

一切惡莫作 一切善應修
遍調於自心 是則諸佛教

此是迦攝波如來應正等覺。說是戒經。

護身為善哉 能護語亦善
護意為善哉 盡護最為善
苾芻護一切 能解脫眾苦
善護於口言 亦善護於意
身不作諸惡 常淨三種業
是則能隨順 大仙所行道

此是釋迦如來應正等覺。說是戒經。

毘缽尸式棄 毘舍俱留孫
羯諾迦牟尼 迦攝釋迦尊
如是天中天 無上調御者
七佛皆雄猛 能救護世間
具足大名稱 咸說此戒法
諸佛及弟子 咸共尊敬戒
恭敬戒經故 獲得無上果
汝當求出離 於佛教勤修
降伏生死軍 如象摧草舍
於此法律中 常為不放逸
能竭煩惱海 當盡苦邊際
所為說戒經 和合作長淨
當共尊敬戒 如犛牛愛尾
我已說戒經 眾僧長淨竟
福利諸有情 皆共成佛道

根本說一切有部苾芻尼戒經