根本薩婆多部律攝卷第十三

　　　　　　　 尊者勝友集
　　　 三藏法師義淨奉制譯
　　　　　　　校對者　袁雪梅
　　　　　　　改稿者　江　進

與減年者受近圓學處第七十二

爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時尊者大目乾連。與十七眾受近圓已。不能忍飢。遂便啼哭。由近圓事攝受門徒煩惱。制斯學處。
若復苾芻知年未滿二十。與受近圓成苾芻性者。波逸底迦。此非近圓諸苾芻得罪。
言知年未滿二十者。由其年小飢渴逼時不堪忍故。言與授近圓者。謂能授所授進止威儀。所有行法隨次當說。言能授者。謂鄔波馱耶阿遮利耶。并餘僧伽。有二種鄔波馱耶。一初與出家。二為受近圓。滿足十夏方住師位。復須成就五法。一知有犯。二知無犯。三知輕。四知重。五於別解脫經廣能開解。於諸學處創結隨開。若遇難緣善知通塞。常誦戒本能決他疑。戒見多聞自他俱利。威儀行法無有虧犯。具如是德名親教師。由其親能教出離法故。若苾芻雖近圓已。於諸學處不識重輕。設六十夏。仍須仗託明德依止而住。若師小者唯除禮拜。自餘咸作此。即名為老小苾芻。然不得與他出家。及受近圓。言阿遮利耶有其五種。一求寂阿遮利耶。謂授三歸五十學處。二屏教阿遮利耶。謂於屏處問其障法。三羯磨阿遮利耶。謂近圓時秉白四法。四依止阿遮利耶。乃至一夜依之而住。五教讀阿遮利耶。下至授彼四句伽他。此之五人並當師位。能生軌範總名軌範師。言僧伽者。有二種。一十人謂在中方。二五人謂居邊地。若於其處有十人可得。取五人者名善近圓眾。得越法罪。若但有五人。斯名善受。若眾數不足。不以佛而足眾數。由佛陀僧伽寶體別故。若狂聾人及天授部等。將足眾數。不成近圓。
言所授者。有多種相。謂意樂損壞。所依損壞。丈夫損壞。白法損壞。繫屬他人。及有醜惡不端嚴相。言意樂損壞者。謂臨死時。或怖來逼或為活命而求出家。言所依損壞者。謂身有難療之疾。欲投三寶望得除差。丈夫損壞者。謂半擇迦此有五別。一生半擇迦。謂生來不男。二半月半擇迦。半月男半月不男。三觸抱半擇迦。他抱觸時生支方起。四嫉妒半擇迦。見他行婬妒而根起。五被害半擇迦。謂遇病傷或被刀割。此五黃門出家近圓悉皆非分。後一不定。若近圓已被傷損者。若性行不移還依舊位。若性改變應滅擯。初一黃門亦名扇侘。白法損壞者。謂諸外道崇重邪教無正信故。諸外道中除釋迦種及事火人。自餘外道四月共住。食大眾食。著親教師衣。供承作務一同求寂。若不捨舊見即應遣去。若捨舊見應與出家。污苾芻尼者。謂尼不犯八他勝法。若以不淨行污此苾芻尼時。若俱有染心。先觸尼身後行不淨行。不名污尼。由尼已犯觸男他勝故。言賊住者。不依師主輒自出家共清淨。苾芻經二三長淨。乃至同作白四羯磨。摩納毘迦中說。未近圓人與他淨眾同為白二。或白四法長淨隨意。并共眾差十二種人。並名賊住。歸外道者。謂有外道投佛法內。雖著法衣愛外道見。而還本處不捨於戒。脫去法衣經明相出。殺父殺母。殺阿羅漢。惡心出佛身血。破僧伽。諸助伴人知天授言。是其非法作非法想。亦是破僧。先曾犯戒者。謂於五學及十學處。破其重戒。若四他勝中曾犯其一。此黃門等未受不應授。已受應滅擯。又有二種異住之人。一從法黨向非法黨。二者與作捨置羯磨。若已還俗重來受戒。亦不應授。言繫屬他人者。謂奴婢負債及王大將。若父母不聽者不得。若遠方者無犯。前母生已即便棄擲。餘母收養者。若出家時應問養母。若殺前母得無間罪。言不端嚴相者。謂是非人及傍生等。變形為人而來受戒。或擎旗大賊。若減二十歲。若過分青黃赤白狀異人形。若身生象毛。若無髮若大腦。若匾若多頭。若凸眼若盲若啞。若象牛等頭。若馬猿豬形。若無耳鼻若象馬耳牙。若無牙齒若項短。若太長若太短。若傴肩若曲脊。若無生支及卵。若下墜若身極粗極細。若被截手足跛躄聾瞎若膝行若被打傷。若房室過度無所堪能。若氏族卑下。此等咸皆非出家相。既近圓已為說二頌。

汝於最勝教 具足受尸羅
至心當奉持 無障身難得
端正者出家 清淨者圓具
實語者所說 正覺之所知

言進止威儀者。若有俗人求出家者。應隨彼心詣一師處。其師即可問於障法。若清淨者當攝受之。觀其意趣有堪能者。應授三歸并五學處。次請親教師。又請苾芻為白僧者。彼受請已。問本師云。已問此人諸障法未。若不問者。得惡作罪。眾若來集應白僧伽。若不集者巡房告知。若不白眾犯惡作罪。當白之時眾咸語言。若清淨者應與出家。若不問者皆得惡作。次令剃髮人剃髮。剃將了時應留頂髻。而問之曰。除朱荼不。若言留者。遣隨意去。若言除者。應盡剃之。應適時候為其洗浴。洗浴既訖為著下裙。方便撿身莫令其覺。恐有二根及無根故。次著僧腳崎後授縵條。令頂戴持。方為披著。請一苾芻為受三歸并十學處。應畜缽盂。若無缽者不應出家。次教請教白事同大苾芻。若年滿二十者。師應為辦六物資緣。若自貧無。應為假借。為請羯磨師及屏教師。諸證戒者。若壇場中。若大眾中受既入壇已。安置衣缽。先教請鄔波馱耶。即令三遍一一禮僧。次令捧缽巡行。呈現大眾。一一觀已。咸云好缽。不道者得惡作罪。即對眾前本師為守持衣缽。次令其人向眼見耳不聞處。合掌而立。虔仰大眾。欲近圓人不應遠使。不上高樹恐有損傷。於屏障處。其屏教師問障法已。次喚入眾。乃至令其蹲踞合掌。在羯磨師前。一心領受。既羯磨竟。即應量影。折四指籌名為商矩。隨四指影皆號一人。應告日時及五時差別。即應為說四他勝法。次說四依及四聖作法。若不說者。皆得惡作罪。若先說四依者。得越法罪。有其五事不成近圓。一不稱鄔波馱耶名。二不稱己名。三不牒僧伽。四不作羯磨。五羯磨減少。翻此五非。即名善受。正近圓時轉根為女。此亦成受應送尼寺。近圓時變為男者。遣向僧寺各依自戒。又苾芻苾芻尼二眾互秉羯磨。若不問障法。若無親教師。若有而不請。若不受十戒。若不秉羯磨。咸非近圓。無親教師。眾皆越法。得名善受。若知親教師是破戒者。不成近圓。如不知者得名為受。實有障法而自言無。實無障法而自言有。前不成受大眾無犯。後成近圓眾得越法罪。正受近圓時。云我捨學處。或云我不樂受皆非近圓。若重聽若蔑戾車。但解語者成受近圓。翻此不成。眾僧得罪。若鄔波馱耶及餘足數人。作法之時。根轉成尼。若聞白言轉此成近圓。異此不成。互居空地。亦不成受。問曰。齊何處所復齊幾人名受近圓。答曰。一界三人一時授與。乃至四界人各一二三同時授與。若更多界皆成近圓。
總有十種得近圓法。云何為十。一者無師謂佛世尊。二者證智謂五苾芻。三者問訊謂鄔陀夷。四者歸依謂大迦攝波。五者五人謂是邊國律師為第五。六者十人謂在中方。七者受敬法謂大世主。八者遣使謂達摩陳那。九者二眾謂兩部俱集。十者善來謂大師親命。是名為十。世尊既開羯磨受已。餘法皆止唯除善來。由是最後生故。
既近圓已所有行法。次下當說。小苾芻等應禮大者。若初相見應問夏數及以受時。時有五別。一謂冬時四月。二謂春時四月。三謂雨時一月。四謂終時一日一夜。五謂長時三月。少一日一夜。有四種應禮。一是如來一切人天並應致敬故。二出家者不禮俗人是彼所敬故。三已近圓苾芻皆應禮敬。先受近圓者唯除尼眾。彼敬亦爾。四未近圓者應禮。近圓有十種不應禮。行遍住等四人。授學人三種。被捨置人諸在家人。及未近圓。是名為十。若一羯磨與二三人同時近圓者。此無大小之別。互不致敬。眾使巡來任他差遣。禮敬之儀有其二別。一謂五輪著地。二謂執捉腨足。口云畔睇。有說禮大師時五輪至地。若尊及尊類應手膝至地。或時曲躬低頭合掌。或捉腨或蹲踞合掌。若對所餘同梵行者。若但合掌。或復低頭。或口云畔睇。若知他身有穢觸而為禮敬。或自身有穢觸而禮他者。俱得惡作。有二種穢觸。一食竟未澡漱時觸。二便利未洗淨時觸。出家苾芻不應懷恨。設有嫌隙者。小近大時即須唱畔睇而禮拜。大者見禮即云願無病惱。如兩不言者。俱得惡作。若大苾芻懷恨而死。墮毒蛇中。小欲懺時。應念宿形而行敬法。若唯著下裙無上衣者。不合禮他。亦不受禮。違而行者。俱惡作罪。大者啑時。小云畔睇。小者若啑。大云阿路祇。若不言者。俱得惡作。然不應云願得長命。若俗老母及莫訶羅。願長壽者道時無犯。闇中禮拜不應至地。口云畔睇。即是致敬已。辯出家受具禮敬法式。其攝受門徒共相依止。今次應說。既近圓竟。滿十夏已來在親教師邊。受學律藏及餘經論等。若親教師有緣不及自教者。應令別仗明德可委付人。依之而住。次明受依止法。凡欲受依止時。當觀彼人性行溫恭。有慚有愧。是可信用。於諸善品樂修習者。應攝受之。請依止時應整衣一肩。禮敬訖以兩手按彼雙足。作如是說。大德存念。我某甲今請大德為依止。願大德為我作依止。我依大德故得安隱住。如是三說。師云爾。弟子云善。或云極好。若無依止師。不應輒向餘處人間遊行。若滿五夏五法明解。識犯非犯知重知輕。別解脫經善知通塞。得離本師及依止師。遊方習業所到之處。經二三日且自停息。次當觀察。誰可為師。應就依上。若無依止不應停住。設阿羅漢亦須依止。況復異生。若所到處五夜已來。覓依止師。求心不息者。現前利物應與其分。異此不應。有五法不與依止。一無敬信心。二出粗惡語。三親近惡友。四性恒懶惰。五心無恭順。翻此應與應捨依止。不捨依止。於前二五如次應知。有五事捨依止。一決捨去出界外。二謂還俗。三親教師至。四從此黨向餘黨。五捨依止事。若見鄔波馱耶時。即失依止。若道行時師有心住。仍須供侍更相囑授。若依止師及以弟子。須出遊行中路而返。若經多時意擬重來者。還依舊位而作依止。由心不捨故。設於中間別依止餘人。亦不失前依止師位。若於其處依止師死。更無依止不應住。經第二長淨亦復不於此處。若前若後而作安居。後安居內師命過者。應自防心住。經兩月過此已後更不應住。若住處去阿遮利耶鄔波馱耶。有兩踰膳那半。應當半月半月就其禮問。若五拘盧舍經六七日應往禮問。若去五里日日應往。若居界內日別三時而為禮問。若阿遮利耶鄔波馱耶。於衣缽等所有營務。皆應先作。此之二師及教授師皆應如法供侍。若依止師及教授師。二俱有病。應看何者。若有力能兩處俱看。若無力能應看依止。所以然者。若無教授在處得住。若無依止即不應停。若教授師多有弟子。應為番次而作供侍。何遮利耶有嫌隙處。不往親附。應恭敬心給侍師長。若不白師酒掃等事。及料理衣缽。并教授他皆不應作。若有客來先不相識者。不應即與按摩解勞。以要言之。在本師邊及依止師處。於一切事不問不作。唯除五事。何謂為五。謂飲水嚼齒木大小便利。於同界中齊四十九尋內。制底畔睇。如前所說。行法軌式一一不依者。咸得突色訖里多罪。此等諸罪皆有不敬。教波逸底迦。及方便罪。其請教白事晨旦問安。各各別陳不得合作。若事促者併諮無犯。諮問之法晨朝早起。自嚼齒木次往房中。為師按摩身體。師既起已供水。齒木安置坐處授式巾等。應自禮尊像。次來禮師一拜。低頭虔誠合掌作如是白。鄔波馱耶。若阿遮利耶存念。我今請問。不審鄔波馱耶。尊體起居宿夜安不。依止師准此。師可隨時而答其事。如有病患。問知所須隨時供侍。次應隨心自修善品。欲食之時還須致禮。而請白言。鄔波馱耶。或阿遮利耶存念。我今請白。我洗手足及缽欲食粥。或云。我洗手足及缽欲中食。但是所有吞咽之物飯餅果等。乃至乾薑半片胡椒一粒。飲非時漿。嚑黃洗足敷設臥具眠息等事。咸須白知。設無白事。若至午時。若在午後。皆須禮拜。若至晡時行禮制底。日欲莫時皆應禮師。每日三時常行是事。若欲出寺皆須就禮。白云。我今有如是緣。欲往某處。師應量宜隨意遮遣。此乃略陳常行儀式。凡是弟子應勤檢察。不應恣其慢情。不為白事不修善品。如無韁馬非法自居。如世尊言。汝諸苾芻寧作屠兒。為殺害為業。不與出家受近圓已。捨而不問。令我正法速時滅壞。是故苾芻於弟子處。極須撿問如不順教隨事呵責。若不可教驅令出去。已辯餘義當釋本文。言諸苾芻得罪者。謂得越法罪。此中犯相有其多種。若有人年未滿二十。為不滿想。或復生疑當問之時。並依實說。此皆不成近圓。諸苾芻眾皆得越法罪。是人不應共住。若有人年未滿二十。作定滿想。或復生疑當問之時。並依實說。若有人年未滿二十。不識其年或復生疑。當問之時默而不答。斯之二類非受近圓。若共清淨苾芻經二三長淨。便成賊住。若有人近圓時年實未滿。而作滿想。後有親屬報云。不滿應數胎月閏月。若滿者斯名善受。若不滿者退為求寂。應更與受近圓。若不爾者同前賊住。若有人年滿十九作二十心。而受近圓。後經一年親屬來見。報云不滿。或自憶知不滿。或年十八而受近圓。後經二歲同前憶知。斯等皆名善受。正教難逢是開聽故。若有人其年雖滿而相貌不滿。應為四句相貌滿者。謂形狀事相并成熟相。何謂形狀。謂其形狀及以言聲非小兒狀。言事相者。於腋等處皆已生毛。言成熟者。觀其意思及以性行。不同幼年。於四句中初三無犯。二四有犯。若疑年不滿者。應須方便密檢隱相方授近圓。若人年滿十五。應與出家度為求寂。若異此者得惡作罪。又下至七歲能為眾僧看守穀麥。驅烏鳥者亦與出家。若八歲不能及。六歲能者。並不應度。然苾芻不應畜二求寂。若知其人能順教者與出家。受十戒已。應付餘人。斯所付人。不得因此即授近圓。須問本師方與圓具。

壞生地學處第七十三

佛在室羅伐城給孤獨園。時六眾苾芻手自和泥。斸掘生地。由作鄙業妨廢正修。因壞地事鄙業煩惱。制斯學處。
若復苾芻自手掘地。若教人掘者。波逸底迦。
言地者。有二種。一生地。二非生地。生地者。謂未曾掘。若曾經掘被天雨濕。若餘水霑時經三月。是名生地。若無雨濕及水霑潤時經六月。亦名生地。異此非生。此中犯者。若苾芻知是生地。不被火燒未經耕墾。自掘教人掘。若打橛若鏟削。堅鞭地皮崩岸隤牆。著地堅泥舉令相離。若土多沙少者。咸得墮罪。若地皮等不堅鞭處。鏟舉之時得惡作罪。生地生地想地為地想。各有六句。並同前說。無犯者。若純沙石處。或營事苾芻得好時日無驅使人。須定屋基拼繩打橛。深齊四寸者無犯。

過四月索食學處第七十四

佛在劫比羅伐窣睹城多根樹園。時六眾苾芻受莫訶男。四月供養。過此已後。更後彼索。由重請事過限廢闕煩惱。制斯學處。
若復苾芻有四月請須時應受。若過受者除餘時。波逸底迦。餘時者。謂別請更請慇懃請常請。此是時。
此開四月過不應受別請者。謂別別施主請諸苾芻。興其供養。無由尊者畢鄰陀婆蹉開受王請。後更受王妹夫請食。更請者。謂諸苾芻後至王家不敢受食。王問知已重更請食。慇懃請者。或云。王家事多。我當乞食。王更至心請彼受食。常請者。四月既滿世尊受食。諸餘苾芻皆行乞食。王曰不限時節恒常請食四月未竟。請食粗食。更求好者。得惡作罪。食便得墮。請食好食更索粗食。索時惡作。食時無犯。

遮傳教學處第七十五

佛在王舍城竹林園中。世尊欲制共學處。時二部僧伽並須和集。然制前四月戒尼不現前。佛告阿難陀。令半託迦苾芻往報尼眾。時半託迦奉教而去。是時六眾見而問之。時半託迦具以事答。是時六眾便出惡言。共相遮障。由輕學處事輕毀煩惱。制斯學處。
若復苾芻聞諸苾芻作如是語。具壽。仁今當習如是學處。彼作是語。我實不能用。汝愚癡不分明。不善解者。所說之言。受行學處。我若見餘善閑三藏。當隨彼言。而受行者。波逸底迦。
若苾芻實欲求解者。當問三藏。此是時。此中言愚者。思其惡思說其惡說。癡者。謂不持三藏。不分明者。謂不了其義。不善解者。不能如理善為決擇。說愚等時。便得墮罪。若說實者無犯。

默聽評論學處第七十六

佛在室羅伐城給孤獨園。時十七眾欲得作捨置法有所論說。六眾苾芻便往屏處默然而聽。由評論事不忍煩惱制斯學處。
若復苾芻知餘苾芻評論事生。求過紛擾諍競而住。默然往彼聽其所說。作如是念。我欲聽已當令鬥亂。以此為緣者。波逸底迦。言評論事生者。謂見不可意事。初始評論。言求過紛擾者。求覓過失更相道說。言諍競者。情不含忍發舉其事。謂將此言說入評論諍中。自結朋黨共相扶扇。言默然往聽者。謂在屏處聽彼評論。言令鬥亂者。小事始生令成大諍。紛紜不息。若知諸苾芻在於上閣有所論說。須欲往者應彈指。或謦欬作聲者無犯。若默而去聽彼言說。初聞聲時。便得惡作。若解其義即獲墮罪。若於中閣若在簷前。若經行處隨彼而聽。咸得本罪。評論評論想六句如前。有說實非評論作評論想。亦得墮罪。若情無向背。若忽遇聞。若聽其言欲令銷殄者。此皆無犯。

不與欲默然起去學處第七十七

佛在室羅伐城給孤獨園。時十七眾既被六眾分離朋黨。心生不忍。便與鄔波難陀作捨置羯磨。時難陀自惟無力。恐被治罰。遂將毛緂聚置座上。默爾而出。其事同前。不寂靜煩惱。制斯學處。
若復苾芻知眾如法評論事時。默然從座起去。有苾芻不囑授者。除餘緣。故波逸底迦。
如法事者。謂三羯磨。言默然去者。謂從座起至離聞處。不囑餘苾芻者。若病看病授事人等。有緣須去者。應與欲若輒去者。未離聞處。得惡作罪。若離聞處。波逸底迦。如法如法想六句。有說實是非法作如法想。亦得墮罪。若大小便事訖還來。若不離聞處。若眾欲作非法羯磨。默然而去。悉皆無犯。

不恭敬學處第七十八

佛在王舍城竹林園中。時質呾羅苾芻在大眾中。見他如法殄諍之時。心生違逆。或起瞋忿。不肯隨順。由鬥諍事及不敬煩惱。制斯學處。
若復苾芻不恭敬者。波逸底迦。
言不恭敬者。有二不恭敬。一不敬僧伽。謂見大眾有所論說。二不敬別人。謂阿遮利耶鄔波馱耶。若苾芻在僧伽中評論事時。或眾遣立。或勿於此坐。或時遣去。或不聽來。或遣取褥。或不令取如眾所說。不依行者。得波逸底迦。若阿遮利耶鄔波馱耶所有言教。不依行者。得突色訖里多。若於二師順理告白。或餘耆宿作非法言。欲令止息者無犯。復有餘說不敬之事。謂法事佛事。若尊人若弟子。若人主若流俗。於如是等不生恭敬。若語若默。有如法言不相順從。若身語心隨其所應。不敬之時。各依輕重。而得其罪。言法事者。先觀自身戒清淨不。若讀誦教授。施他法義如理作意靜慮相應。如是等事隨所應作而不奉行。心常嬾墮不修善品。不敬於戒話無益言。若盧迦耶典說無後世。如此之書若聽若讀。共相新近者皆得波逸底迦罪。言佛事者謂於尊像不勤禮敬。制底香臺不時掃拭。若見隤落有力能為。而不修補。所應作事懈慢不為。言尊人者。尊及尊類。皆名尊人。凡到尊處行住坐儀。不高不下。不通肩披衣。不豎膝蹋。足不直努。身不背面。坐不聞尊命。不應輒坐。不以髀重髀放身傲慢。不令語時不應輒語。尊人所說不應遮止。有所言教不應違逆。但應默然恭敬而住。不嫉不恚除罪惡心恒為敬養。若不修敬者。咸得墮罪。弟子事者非時非處。輒為呵嘖。於小過失不能容忍。於獎訓事不善開喻。若有疑悔不為除殄。心無哀愍出粗獷言。不以法食共相攝受。不存濟拔有惱害心。皆得墮罪。言人主者。謂是國王王子。并諸惡佐遣來去等。不用其言。由此因緣情生不敬。或為殺害作無利益。言流俗者。於世俗人不相瞻顧。自隨情好以致譏嫌。不於道路大小便利。令俗所呵。亦不應與俗人違競。若作輕慢心欲惱他者。凡有所為。咸得惡作。若大眾評論作評論想。不生恭敬。有六句初二墮罪。四皆惡作。

飲酒學處第七十九

佛在室羅伐城給孤獨園。時莎揭多苾芻於俗人家。得非時漿和酒而飲。遂便大醉委臥街衢。由受請事。譏嫌煩惱。制斯學處。
若復苾芻飲諸酒者。波逸底迦。
酒者若以飯麴。或用米粉烝作熟釀作。復有雜酒。謂根皮葉及以花果。少安米麴醞釀成酒。飲者謂吞咽也。凡作酒色酒香酒味。或闕一闕二而飲咽者。能令人醉。皆得墮罪。若不醉人飲得惡作。若體非酒而有酒色飲之無犯。若用器飲若手掬飲。乃至酒糟。咸得墮罪。若噉麴若噉花果。能令人醉。並得惡作。境想六句後二無犯。有說非酒酒想亦得墮罪。如佛言曰。汝諸苾芻依我為師而出家者。不應飲酒。不與他不貯畜。乃至不以茅端渧酒置於口中。不犯者。若酒被煎煮飲不醉人。若口有病醫令含酒。若酒塗身此皆無犯。若苾芻先是耽酒人。不得酒時。遂便瘦弱者取造酒物麴及樹皮。并諸香藥擣簁為末。布帛裹之。以杖橫繫。懸於新熟酒瓮之內。勿令霑酒。經一二宿。以水和攪。時與非時飲皆無犯。又無犯者酒變成醋。飲不醉人。澄清見面水解為淨。以羅濾之。同非時漿。隨意應飲。

非時入聚落不囑苾芻學處第八十

佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷非時入村。為賊所殺。由入聚落事煩惱同前。制斯學處。
若復苾芻非時入聚落。不囑餘苾芻除餘緣。故波逸底迦。
　　言非時者。有二種分齊。一過午。二明相未出。言聚落者俗人所居有街巷處。餘苾芻者。若無苾芻者無犯。除餘緣者。謂身有病。若寄衣缽在村被火燒舍。須入村看。若命難淨行難。並皆無犯。非時非時想疑。波逸底迦。時非時想疑。得惡作罪。後二無犯。村作村想六句同前。若住阿蘭若苾芻。須入村中。或道由村過若路在兩村中間。若乘空入。若無苾芻囑餘俗人者無犯。
第九攝頌曰。

食明相今知 針筒床腳量
貯花并坐具 瘡雨大師衣

食前食後詣餘家學處第八十一

佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀親友白衣。敬信三寶。於自家中廣設供養。以鄔波難陀為首。請苾芻眾。時鄔波難陀報親友曰。我有緣事須向某家。要待我至方可行食。既往餘處久持不來。遂令大眾多不得食。由詣俗家事過限。廢闕煩惱。制斯學處。
若復苾芻受食家請食前食後。行詣餘家。不囑授者。波逸底迦。
食家請者。謂受俗家請食。若婆羅門及餘俗家。食前者。謂在中前。不囑授去行過兩家。便得墮罪食後者。謂是中後。行過三家亦得墮罪若語施主我設不來。應與僧食。勿令廢闕若施主不以此人而為先首去。並無罪。

入王宮學處第八十二

佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔陀夷有緣。須詣摩利迦夫人處。侵早入宮。彼臥未起。聞尊者來遂便驚覺。著常宮內細薄之衣。以見尊者。其事同前。譏嫌待緣煩惱。制斯學處。
若復苾芻明相未出。剎帝利灌頂王未藏寶及寶類。若入過宮門閫者。除餘緣。故波逸底迦。
剎帝利者。謂剎帝利種。設非斯種若得灌頂。亦名剎帝利王。明相未出者。相有三別。一者青相。謂青色現。二者黃相。謂黃色現。三赤銅相。謂光如赤銅色。未藏寶者。為於宮內未藏其寶言門閫者。有其三種。一城門閫。二王家門閫。三內宮門閫。入初二門得惡作罪。入內宮門便得墮罪。除餘緣者。如憍閃毘城王許瞿師羅舍。與國王宮通為一處者無犯。教有五種皆不應。違云何為五。一者謂是國王。二如來大師。三眾中上座。四阿遮利耶。五鄔波馱耶。
未曉未曉想等六句如上說。若入四天王門揭路荼宮。亦得惡作。凡入王宮有十過失。一者夫人見苾芻笑王起疑心。二宮人有娠便疑苾芻。三宮中失寶物。四王有密語聞徹於外。五太子有損。六王身有損。七黜國相。八舉大臣。九數征伐。十征伐所得王反奪將。如是等事。咸疑苾芻。而作指撝故不應往。

不攝耳聽戒作不知語學處第八十三

佛在室羅伐城給孤獨園。六眾苾芻於半月說戒經時。不用心聽。作如是說。我今始知是法是善逝說。由輕學處事慢法煩惱。制斯學處。
若復苾芻半月半月說戒經時。作如是語。具壽。我今始知是法戒經中說。諸苾芻知是苾芻。若二若三同作長淨。況復過此。應語彼言。具壽。非不知故得免其罪。汝所犯罪。應如法說悔。當勸喻言。具壽。此法希奇難可逢遇。汝說戒時不恭敬不住心。不慇重不作意。不一想不攝耳。不策念而聽法者。波逸底迦。
不恭敬者。是總標句。不住心等是別釋句。顯六過失。謂無信心失。無敬心失。無樂欲失。緣外境失。心惛沈失。生勞倦失。如其次第而配屬之。若苾芻已曾再三聞說戒經。於長淨時作不知語。若由煩惱。或由忘念。若睡眠若亂意。隨一一戒不聽聞者。皆得墮罪。若聞苾芻尼不共學處。作如是語。得惡作罪。若共學處便得本罪。若老耄無所識知。依實說者無犯。長淨之時應令純熟。善誦戒經者。為眾誦之。先鳴健稚時。諸苾芻應自憶罪如法說悔。然後赴集。

用牙角作針筒學處第八十四

爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園。時有巧師名曰達摩。善牙骨作以自工巧。告諸苾芻。若須牙骨作者我當施。手作時諸苾芻不知厭足。終日驅使遣作針筒。無暫停息。遂令家業終致窮困。由針筒事過分廢闕嫌煩惱。制斯學處。
若復苾芻用骨牙角作針筒成者。應打碎。波逸底迦。
言針筒者有二種。應畜一筒二管。言作者。若自作若使他作。言打碎者。謂作成入手應打碎棄之。若作未成亦應捨棄。若作成不自受。或為他作。得惡作罪。若得先成者受用無犯。若對苾芻說悔罪時。彼應問曰。所作針筒已打碎未。若不問時。得惡作罪。有四種針筒。應畜銅鐵鍮石及以赤銅。不應用金銀琉璃頗胝迦寶而作針筒亦非鏃成揩以雜色。畜針筒者。應密藏舉。若無慚苾芻及未圓人借不應與。善能愛護者應與。貯畜針刀恐鐵生垢。應以蠟布裹之。如作針筒。不應受用。令打碎者。若作自餘違法資具准此應知。刀子小印苾芻應畜。刀子有三種。謂上中下。其形如雞曲翎。或如烏曲羽。上者長六指闊一指。下者四指。二內名中（此並連身鐵弝若木弝尖直皆不見畜）印有四種。謂白銅赤銅鍮石及木。若僧伽印文應作造寺主名。上有轉法輪像。隨其大小以為記驗。若別人印作骨鎖形。或作髑髏形。見時起念作不淨觀。皆不應用。寶作境想六句可知。

過量作床學處第八十五

佛在室羅伐城給孤獨園。如世尊說不應床前洗足。若有老病行來疲極。應在床兩頭而洗。床腳極短亦不應眠。是時六眾便作大床腳。長十二肘安梯上下。由床量事。煩惱同前。制斯學處。
若復苾芻作大小床。足應高佛八指。除入梐木。若有過者應截去。波逸底迦。斯之事惱下戒咸同。言作床者。若自作若使人作。佛八指者。謂中人一肘。除入梐木者。謂除入梐床腳木也。應截者。過須截卻方為說悔。以寶裝挍。得惡作罪。凡床腳應平截。若恐損地。應安承物。謂穀糠袋。或磚木等（言中人一肘者長笏尺一尺五寸過此是高床量用皆得罪）。

草木綿貯床學處第八十六

佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀以草木綿貯僧臥床。餘苾芻臥遍身皆白。由臥具事煩惱同前。制斯學處。
若復苾芻以草木綿等貯僧床座者。應撤去。波逸底迦。
言草木綿者。有其五種。一草綿。二木綿。三劫貝。四羊毛。五諸雜絮等言貯者。謂於床褥上散布其綿。便用布禪隨時掩覆。若以淨綿及淨布。初作之時得惡作罪。成者波逸底迦。不淨綿布。得惡作罪。凡苾芻應合用者名淨。不合用者名不淨。

過量作尼師但那學處第八十七

佛在室羅伐城給孤獨園。因諸苾芻作尼師但那。不依度量。由衣量事。煩惱同前。制斯學處。
若復苾芻作尼師但那。當應量作。是中量者。長佛二張手廣一張手半。長中更增一張手。若過作者應截去。波逸底迦。
言長佛二張手者。謂當中人三肘量也。更增一張手者。謂肘半也。總長四肘半廣一張手。半者總廣二肘餘有六指。作尼師但那。應須割截安葉。用襯臥具事如廣文。

過量作覆瘡衣學處第八十八

佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻多患瘡疥。世尊聽許畜覆瘡衣。由諸苾芻過量而作。事惱同前。制斯學處。
若復苾芻作覆瘡衣當應量作。是中量者。長佛四張手廣二張手。若過作者應截去。波逸底迦。作謂自作及教他作。長佛四張手者。當中人六肘。廣二張手者。當三肘量。過量得墮罪。減量守持。得惡作罪。若為他作亦得惡作。

過量作雨浴衣學處第八十九

佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻露身洗浴。因毘舍佉鹿子母開畜雨衣。由諸苾芻過量而作。事惱同前。制斯學處。
若復苾芻作雨浴衣。當應量作。是中量者。長佛六張手廣二張手半。若過作者應截去。波逸底迦。
作者或自作。或使人作。量依中人三倍減量守持。得惡作罪。

與佛等過量作衣學處第九十

佛在室羅伐城給孤獨園。時鄔波難陀作大支伐羅縫刺既竟。但披一邊餘聚肩上。詣餘住處。事惱同前。制斯學處。
若復苾芻同佛衣量作衣。或復過者。波逸底迦。是中佛衣量者。長佛十張手廣六張手。此是佛衣量。
言同佛衣量者。此舉衣量從佛衣量是得罪。分齊衣者。謂堪守持長佛十張手者。當中人十五肘。廣六張手者。當中人九肘。若減此量作衣不得本罪。若過五肘已上。皆得惡作。

根本薩婆多部律攝卷第十三