鼻奈耶卷第四

　　 姚秦涼州沙門竺佛念譯
　　 輸入者　張曉云
　　　　　　　校對者　袁雪梅
　　　　　　　改稿者　江　進

僧殘法之二媒嫁戒

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘名迦留鹿園子（母字）於中止住。廣有知識。國王大臣長者梵志所求衣食臥具病瘦醫藥。時大有長者婦女。便作是念。此迦留比丘廣有知識。國王大臣長者梵志無不識者。所求盡得。我等共往誘訹迦留比丘。使至他家。時諸婦女即往詣迦留比丘所。白比丘言。尊者。廣有知識國王大臣所求盡得。欲相勞屈為我等行。至某甲家。聞汝女端政。我兒亦復端政。可嫁卿女為我子婦。門族種姓亦不相減。我雇君。君為我往。時此比丘即隨是語。即往媒嫁女人。復有一寡婦。囑比丘言。往至某甲長者家。作是語。此某甲婦端政無雙。可為作夫。若不作婦可與私通。此比丘即媒此事。復有一長者。語比丘言。尊者廣有知識。國王大臣長者梵志為我故。往至某甲家。語某甲婦女。卿又無夫。我既無婦。我是大長者。能與我作婦不。諸長者囑及比丘。如是非一。時此比丘即往至諸婦女家。是傳此事。其中婦女或有從意者。或不從者。其不從者展轉語諸親里。諸長者聞是語。各各怨恨。此沙門釋子自稱譽精進。今方似商人販賣媒嫁男女。諸長者聞是語。其中有行十二法比丘。諸比丘聞愁罔。不知當何答。往白世尊。世尊知而問迦留比丘。審為此事不。答審然世尊。世尊告。汝違比丘行。汝出家學道媒嫁女人。以為歡樂。有死亡時汝亦在中。歡樂時汝亦在中。汝非沙門行。汝為沙門執奴僕使。世尊無數方便誨責已。集和合僧備十功德。佛為沙門結戒。若比丘用心。媒嫁女與男。媒男與女。媒嫁寡婦與傍夫。僧伽婆施沙。
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。彼迦留比丘廣識諸長者。導諸長者。施設福事。諸長者夫婦自共鬥諍。此比丘往教使和解。牽捉使共宿。餘長者親里笑此比丘所為。我等所應和解者。反更比丘為。諸長者懷嫉妒心。即往語諸比丘。諸比丘不知當何報。往至佛所。具白世尊。世尊告曰。諸比丘不得至彼家和合合偶。時世尊緣此事集和合僧備十功德。佛為沙門結戒。若比丘用心。媒嫁女與男。媒男與女媒。若嫁寡婦與傍夫。下及和解合偶。僧伽婆施沙。男有三婦。一劫掠得。二財買得。三結髮婦。若比丘於此三婦中語其夫。可與此婦臥置。彼婦鬥諍和解。僧伽婆施沙。若比丘解放畜生合其牝牡。僧伽婆施沙。
佛世尊遊羅閱祇竹園迦蘭陀所。時達貳比丘瓦陶家子。便作是念我工陶作。無與我等者。我既盛壯前造木舍。阿闍世王欲取吾殺。我今當作瓦舍於中住。便和泥造大舍。瓦戶瓦閾。瓦楣額瓦窗牖。瓦龍牙杙瓦衣架。時此比丘收拾薪草枝葉蓬蒿。放火燒此坏舍。火炎盛熾。國人無不見者。燒瓦舍竟周行分衛。六十日我所乞者集會諸比丘入舍。佛見此事知而告阿難曰。汝著衣來我欲至某處觀看。時世尊將阿難至達貳比丘瓦舍所。世尊遙見瓦舍火炎熾盛。世尊知而問阿難。此是何物炎火乃爾熾盛。時尊者阿難具白世尊。世尊告白。汝往阿難。壞此瓦含。所以然者。當為後世人故。於吾此法初不見有作瓦舍者。時阿難即往壞此瓦舍。達貳比丘二月分衛。還到羅閱城。達貳遙見瓦舍壞。就看起恚意。問比住比丘誰來壞此瓦舍。答世尊來壞。達貳言。審世尊壞者。當復如之何。
佛世尊遊釋羈瘦（釋種）迦維羅越尼拘陀園。爾時迦維羅越釋種新造大堂舍。新成不久。量度尺寸不失其法。門向東方。迦維羅越諸釋種聞佛已至在尼拘陀園。便作是念。我等造作此舍。新成不久。量度尺寸不失其法。戶向東方。未有住者。沙門婆羅門釋種。釋種子先當請佛及比丘僧入舍。施設飲食留佛一宿。及比丘僧。當得大福利。時諸釋種出迦維羅越城東門。詣尼拘陀園。爾時世尊與無數眾圍繞說法釋種遙見世尊坐樹間端政無比。身如金山。諸天人師最尊第一。三十二相自莊嚴身。釋種見已。各下車馬前至佛所。頭面禮足在一面坐。世尊與諸釋種說法。使意歡喜。時世尊與諸釋種說法已默然。諸釋種從坐起。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。我等世尊。於迦維羅越造大堂舍。新成不久。量度尺寸不失其法。戶向東方。然未有住者。沙門婆羅門釋種子。願世尊將比丘僧到彼觀看。當使我得大福利。時世尊默然可之。時諸釋種見世尊默然可已。從坐而起。頭面禮足各繞三匝如去。至新堂舍。鏟治掃灑敷諸坐具。氍白。休持氆布地。瓶盛好水。以好淨油白為炷。然大明燈。如是供養不可稱數。復往世尊所。頭面禮足叉手向佛。白世尊言。微供已辦。今正是時。時世尊食後著衣持缽。莊嚴及比丘僧。往詣新講堂所。在外洗足。入講堂中。遍觀堂已就大高座。顏色和悅。比丘僧亦洗足入講堂中。次第西壁下東向坐。時諸釋種在外洗足。入講堂中東壁下西向坐。爾時世尊。即於其夜見眾會定。為釋種說法。無數方便說法已。世尊告曰。夜欲過半。各從所宜。時諸釋種從坐起禮佛而去。爾時世尊。見諸釋種去未久。觀諸比丘心宜唱皆寂靖皆寂靖。深入微妙種種三昧。世尊告目揵連。唱皆寂靖皆寂靖。比丘眾深入微妙種種三昧。吾今使汝為比丘僧說法。我今患脊痛不堪說法。時目犍連從佛受教唱默然寂靖。時世尊四疊襞憂多僧敷床上。僧伽梨著頭前。右脅臥師子座。累膝互屈申腳。繫意念明何時當曉。時尊者目犍連告諸比丘。向者面被世尊教。從佛承受此名無聞之聞法。如比丘無聞能行。如比丘聞能行。云何比丘無聞能行。於此比丘中。比丘。若眼見色念色。色著不念。色色離意。不專一意。解脫智慧解脫如實。不解諸惡法所生處故。在不滅不得有餘無餘處。此謂比丘無聞能行念色。著色者耳聲鼻香。舌味身細滑。心法念色法著。不念色法法。離意不專一意。解脫智慧解脫如實不解諸惡法所生處故。在不滅不得有餘無餘處。此謂比丘心意法著無聞能行作是無聞行者。比丘魔得其便。壞敗其意。若眼見魔。魔則得眼便。耳鼻舌身意見魔者魔得其便。譬如比丘有乾竹葦叢。若碎毫聚以火往燒四方。豈有不然者乎。如是比丘若眼見魔。魔則得眼便壞敗其意。如是耳鼻舌身意法魔得其便。如是比丘為色所降。不能降伏色聲香味細滑法。比丘為法所降。不能降伏法。為色所降為法所降。不能降伏惡法。不能降伏惡法。則生諸結增長種。後世苦生死病死。如是比丘此謂無聞能行。云何比丘聞能行。於此比丘中比丘若眼見色念色色不著。不念色色離心。得專一則得意解脫（止也）智慧解脫（觀也）如實知法所生處。即滅不起得有餘無餘處。此謂比丘若眼見色聞。則能行眼見色。不著聲香味細滑法。念色法不著不念色法。已離心得專一。則得意解脫智慧解脫。如實知惡法所生處。即滅不起得有餘無餘處。此謂比丘意法知聞則能行。如是比丘作是行者。魔在在處處不得其便。不能壞敗。譬如有人造作石舍。若堂復重泥塗其上四面。執炬燒之而不能然。如是比丘在在處處眼見魔。魔不能得便。耳鼻舌身意魔不得便。此則比丘能降伏色不為色所降。如是聲香味細滑法。比丘能降伏法不為法所降。不造來世惡法。眾結不與生老病死苦斷。此謂比丘聞則能行。時世尊從臥起。脊痛間結跏趺坐。時世尊告尊者魔訶目犍連。汝向為諸比丘說無聞之聞法耶。答唯然世尊。時世尊歎目揵連。善哉善哉目連。汝數數與諸比丘說法。莫使斷絕。是時世尊告諸比丘。奉持無聞之聞法誦習。為眾生故。演此句義。諸天世人得聞此法。時世尊以達貳比丘故。告諸比丘。此釋種長者造作堂舍。量度尺寸不失其法。門正向東世人尚爾。況汝達貳於吾法中所不許而作瓦舍。世尊因此事備十功德。為沙門結戒。若比丘自用如達貳作瓦舍者。僧伽婆施沙。自為自作主。當有限量。彼舍限量者長十二肘。是如來舒手（右指盡兩端）廣七肘。於其間呼持法比丘。持法比丘當以法量。不以婬怒癡量。若以婬怒癡量者不得作舍。比丘自求索作舍。自為自作主。又不呼持法比丘。過限量者。僧伽婆施沙（上自為已下是戒語非鼻奈經）
佛世尊遊羅閱祇耆闍崛山。爾時有一摩訶羅比丘。於四徼道頭。斫大白楊樹用作講堂。時彼樹神抱男負女。更三子從往世尊所。頭面禮足在一面住。白世尊言。於世尊有摩訶羅比丘。斫大樹臥四徼道頭。此樹是我舍。於今向寒竹園葉落。將此兒子當向何所。時世尊以大慈悲告語一天將此樹神安隱所宜。使過大寒。彼國街巷無不聞者。皆傳此摩訶羅比丘四徼道頭。斫大樹臥持用作堂舍。彼諸長者聞此已。皆嫌比丘所作。此諸釋子比丘皆言精進不犯嬈人。而斫此大白楊樹。持用作堂舍。與我俗人當有何異。時頭陀沙門聞此不馨問。往白世尊。世尊知而告此摩訶羅比丘曰。汝實斫樹那。時摩訶羅比丘內懷慚愧外則恥眾。右膝著地叉手白世尊言。審然世尊。世尊告曰。汝為比丘常當慈心。云何斫他四徼道神祀大樹。持用作堂舍。世尊以無數方便誨責。集和合僧備十功德。佛為沙門結戒。摩訶羅比丘起大堂舍。僧伽婆施沙。若起堂舍當呼持法比丘。并呼檀越。持法比丘來當語尺丈不使增減。若摩訶羅比丘起大堂不呼持比丘及檀越。自用意作者。僧伽婆施沙。
佛世尊在羅閱祇耆闍崛山。爾時王頻毘沙羅吉御車者。汝往嚴駕羽寶車。我欲往世尊所禮拜世尊。時侍御史即往嚴駕車。來詣王門白王敕嚴羽寶車。今已在外。若王頻毘（光澤）沙羅（第一）乘羽寶車。出羅閱城。詣耆闍崛山。往世尊所。下車上山。剎利王法卻五威儀。解劍卻蓋脫珠冠。去玉柄拂及金鏤屣。從人留後少將步人。前至佛所。頭面禮足在一面坐。其諸從人中有禮佛者。揖讓者。有合手敬者。有遙觀佛者。爾時世尊。與王說法。諸人寂然無聲。時王頻毘沙羅。聞佛說法。即從坐起。右膝著地偏袒右肩。叉手白世尊言。明日設淨微食。願世尊及僧臨顧。須臾世尊默然受。頻毘沙羅請。時王見世尊默然可。從坐起頭面禮足。繞佛三匝而去。還詣所在。即於其夜具好飲食敷好坐具。告一傍臣。汝往世尊所。持我名字問訊世尊。飲食已辦。今正是時。時此臣受王教已往詣佛所。頭面禮足而白世尊。飲食已辦。今正是時。爾時世尊到時著衣持缽。及比丘僧往詣王宮。各次第坐。時王頻毘沙羅見佛比丘僧坐定。自行澡水次行種種飲食。自手斟酌不以為勞。眾食已訖。王在一面坐。須臾從坐起叉手向佛。白世尊言。願世尊及比丘僧受我夏坐。於此羅閱祇城。近為世尊立一講堂。尺量應法戶東向西壁。大窗門戶端直。復為比丘僧起五百房。五百床。五百領薦席。五百拘遙枕各五百。有好供具香粳米。王藏中有病瘦醫藥。持用供佛及比丘僧。時世尊默然可王所說。世尊時與王達嚫。梵志事火（終身恒續不從他求也）續為目佉（門也向也前也首也）梵經四部。

章句為首 諸人民中
以王為首 眾水流河
以海為首 星列空中
月為其首 眾熱之中
以日為首 上下四域
所有諸方 兩足人天
三佛為首

世尊如是說達嚫已還去。食後世尊因此事集和合僧。告諸比丘。此比丘王者種把持人民為一切主。住大土界。為國事得大力勢。此王見四道神樹猶不斫作講堂。作講堂不過量。善量善度戶向東方西壁。窗牖門戶正直。何故比丘不限作舍。
佛世尊在羅閱祇迦蘭陀竹園。當爾時尊者比丘名陀末路子。王舍城知分處食。知分處床臥。分諸比丘食。不私親友。不選好惡。不畏不癡。次第下次第上次第行不違。爾時有名蜜妒路地比丘。次應貧家食。彼比丘食惡食。時作是念。我為苦。我為災。我為困。而彼末路子。知已差我食惡食。我當云何報彼怨。作是念無根棄捐謗之。即爾時彼比丘有妹比丘尼。名蜜妒路（姓也）彼比丘尼到彼比丘所。到已接足禮卻住一面住已。彼比丘不共語。不讓坐。彼比丘尼便作是念。今我不犯此諸賢耶。不有苦不有過耶。而此諸賢今日不共我語。不讓我坐。諸比丘語妹。汝不知耶。我輩為彼末路子。差我惡食而觸嬈。我汝不助。我以是故不共汝語。不讓汝坐。比丘尼答。我當云何。彼比丘曰。妹汝去至世尊所。作如是白。於此世尊有何平等。有何可貴。陀末路子。與我共為不淨行棄捐。比丘尼答。云何我當謗真淨比丘。梵行無根本棄捐法。當為此耶。比丘尼答。汝若不往白佛者。我不與汝坐起言語。比丘答。可作是語。但為不應耳。比丘答。汝徐徐來我等先至佛所。汝徐徐來至。爾時諸比丘往至佛所。頭面禮足在一面坐。坐未久比丘尼至。頭面禮足在一面立。白世尊言。於此世尊有何平等。有何可貴。陀比丘與我共為不淨行棄捐法。爾時同情比丘白世尊言審爾世尊。如比丘尼所言。我等盡知。爾時尊者陀比丘在世尊後執拂拂佛。時世尊顧謂陀比丘。如汝於今當復何言。今蜜妒路比丘尼云有何平等。有何可貴。陀比丘與我為不淨行棄捐。陀比丘白曰。唯如來知。唯世尊知。世尊告曰。汝今陀。不應引我為證。言唯如來知唯世尊知。若憶為者當言為。若不憶為者當言不為。比丘白佛。不憶也世尊。不憶也如來。爾時世尊。告比丘曰。今陀比丘所白。此蜜妒路比丘尼自言。有是即是棄捐。世尊說已從坐起。還入靜室。爾時眾比丘見世尊去不久。數責蜜妒路比丘尼。善責誨及同情比丘。汝等頗見陀比丘過不。何時見云何見。從何誰聞言見。如是諸比丘數責問其情實。同情比丘答。自用意瞋恚癡。陀比丘信清淨梵行。眾比丘告。汝等何以自用意瞋恚癡誹謗。今復言陀比丘信清淨。如是再三責數同情比丘。作是語也。
聞如是一時。佛遊羅閱祇竹園迦蘭陀所。當於是時尊者陀比丘。比丘分飯分付坐席。不自用意。不瞋恚不愚癡。從上至下從下至上。不違成威儀。時遇有請值貧寒家。得惡飯食。便生此念。甚苦甚劇甚厄。此陀比丘。處我等著此間。我等當與生其過。使墮無根棄捐法。以是故。諸賢我瞋恚癡說是語耳。陀比丘信清淨梵行。爾時世尊。從靜室起。還講堂比丘僧前坐。時諸比丘叉手向佛。具白世尊言。向者如來入室不久。善責蜜妒路地比丘。汝等云何見何時見。從何誰聞言見。蜜妒路地言。自用意瞋恚癡。說此語。世尊告曰。云何比丘我本不說此義耶。念陀比丘所白。蜜妒路比丘尼自言。有是即墮棄捐。時世尊因此事備十功德。佛為沙門結戒。若比丘憎嫉妒謗彼清淨比丘。不犯無根棄捐法。誹謗我當墮此失梵行。若於後時被責數言無根棄捐。謗比丘不改者。僧伽婆施沙。
佛世尊遊羅閱城耆闍崛山。當於爾時。尊者陀比丘在一石室止住。彼諸比丘次第教訓比丘尼。時陀比丘次應教訓比丘尼。時諸比丘尼往至陀比丘所。時諸蜜妒路地同情比丘。以前飲食怨故。常求過失。伺比丘尼出入。石室諸比丘在一石龕中。遙看便生是念。是諸比丘尼乍出乍入。此陀比丘必當牽捉。與共私語。各共相語。此必然不疑。便告諸比丘。彼闇鈍比丘便信此語。頭陀比丘聞是語已。各懷不樂。往具白世尊。時世尊緣是事。集和合僧備十功德。佛為沙門結戒。若比丘僧嫉妒彼清淨比丘。謗墮不淨行。伺小小過不犯棄捐。言犯棄捐。若於後時被責數還悔者可。若不悔者故伺小小過。為作大過者。僧伽婆施沙。
佛世尊遊羅閱城耆闍崛山。時尊者舍利弗摩訶目揵連平旦著衣持缽。從耆闍崛山入羅閱城分衛。道逢暴雨。入石室避雨。有牧牛女人先入中避雨。臥夢失精。舍利弗等見即尋出去。時瞿婆離比丘調達弟子。見舍利弗目揵連出。尋入石室見此女人。便生念言。此舍利弗目揵連必與此女人為不淨行。時瞿波離入城。語諸比丘。諸君常言舍利弗目揵連清淨行。我向者具見此事。諸比丘不知當何答。往白世尊。世尊告曰。此癡人成大重罪。清淨比丘淨行以無根本棄捐謗。此癡人長夜受苦墮地獄。時瞿婆離比丘往詣佛所。頭面禮足在一面坐。世尊告瞿婆離。瞿婆離比丘。汝宜及時悔心。向舍利弗目揵連。何以故。此等梵行全。瞿婆離白佛。知如來信彼人意淨。但為眼見舍利弗目揵連連為惡。世尊復再語瞿婆離。瞿婆離。汝宜及時悔心。向舍利弗目揵連。何以故。此等梵行全。瞿婆離白佛。知如來信舍利弗等。但為眼見舍利弗目揵連為惡。佛如是三語瞿婆離。瞿婆離。汝宜及時悔心。向舍利弗目揵連何以故。此等梵行全。瞿婆離白佛。知如來信彼人意淨。但為眼見舍利弗目揵為惡。時瞿婆離比丘佛三語不受。便從坐起而去。去不久身體生瘡。狀如芥子。漸漸長大。轉如蜱豆行如大豆。轉如雌豆。（如棗核許）轉如何摩勒果。轉如勒路（如百子瓠）潰爛一切身膿血流出。時瞿婆離比丘即夜命斷。墮婆曇暮地獄。即夜有一天來至佛所。頭面禮足在一面立。白世尊言。瞿婆離（牧牛）比丘起惡意。向舍利弗目揵連謗言犯梵行。墮摩訶婆曇暮地獄。白世尊已。禮足沒還天上。佛告諸比丘。昨夜有天來至我所。頭面禮足在一面住。白我言。瞿婆離比丘起惡意。向舍利弗目揵連謗言犯梵行。死墮婆曇暮大地獄。此比丘因小事作。大誹謗清淨比丘梵行。若比丘作是誹謗者。僧伽婆施沙。時世尊若諸比丘。欲聞婆曇暮大地獄眾生壽命長短不。今正是時。願世尊說婆曇摩大地獄。諸比丘聞當承受奉行。譬如比丘摩竭大斗十二斛。胡麻子簞盛滿麻子上使盛鋒。有人百年取了一麻子。諸比丘尚可數知。麻子之數無知。阿浮地獄人命不可數知如二十無實地獄。不如一空無實地獄。如二十空無實地獄。不如一喚呼地獄。如二十喚呼地獄。不如一使河地獄。如二十使河地獄。不如一須犍提地獄。如二十須犍提（甚香）地獄。不如一摩頭犍提地獄（蒲陶酒香）如二十摩頭犍提地獄。不如一優波羅地獄。如二十優波羅地獄。不如一拘勿豆地獄。如二十拘勿豆地獄。不如一分陀離地獄。如二十分陀離地獄。 不如一婆曇摩地獄。彼瞿婆離比丘調達弟子。謗舍利弗目揵連生其中。

鼻奈耶卷第四