鼻奈耶卷第六

　　 姚秦涼州沙門竺佛念譯
　　 輸入者　張曉云

二不定及三十捨墮法

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷數至浮帶優婆夷舍。無人屏猥處共坐。時浮多優婆夷欲為不淨行。共一處坐。時迦留陀夷可其意。復恐犯戒而不從之。時比舍長者見還私相語。此沙門釋子自稱歎我精進無疇匹。今與婦女在屏猥處坐。必當有以。諸頭陀比丘往具白世尊。世尊知而問優陀夷。審為此事不。優陀夷白佛。審爾世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。佛與沙門結戒。若比丘與婦女屏猥處坐。受婦女語。說棄捐說僧決斷說貝逸提。比丘坐聽此三法棄捐僧決斷捨。墮此者。阿尼竭。時迦留陀夷復更至浮帶優婆夷舍。共露地敷坐而坐。時是優婆夷露處欲牽捉迦留陀夷身。共一處坐。時迦留陀夷意念欲隨。復恐犯戒。諸長者見私相告語。此沙門釋子常自稱歎精進無疇匹。今共婦女露地共坐語。必當有以。諸頭陀比丘聞往具白世尊。世尊告曰。若比丘共婦女露地敷坐聽婦女語。說二法僧伽婆施沙貝逸提。若比丘聽此二法者。阿尼竭。世尊遊舍衛祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子貯畜衣裳積久朽敗。虫蠹鼠嚙。諸長者見各懷嫌恨。自相謂言。此沙門釋子衣裳節儉。而今貯畜衣裳積久朽敗。蠹虫鼠嚙。時諸長者見便告諸頭陀比丘。諸比丘不知當何報。便往具白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。為沙門結戒。若比丘有三衣及一日成衣。得終身持。若過者尼薩耆貝逸提。佛世尊遊王舍城竹。園迦蘭陀所。時摩呵罽葉住耆闍崛山。時摩呵罽葉有僧小緣。不著僧迦梨。至竹園時天霖雨不得還。上耆闍崛山明日還石室。便自懷疑我不失僧迦梨。婆往白世尊。世尊告曰。若比丘不著三衣及一日成衣。至他家一宿者。不持僧迦梨憂多羅僧安陀羅衛去者。除其僧使尼薩耆。波逸提。
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時有達慕提那比丘尼。共諸比丘尼。於舍衛夏坐。時王波斯匿力人近此比丘尼園止住。此力人於波斯匿王所得廩食。日日博戲輕用不足供身。諸婦女衣不蔽形。此比丘尼日日聞戲笑聲。明日比丘尼便往。至力人婦女家。語諸婦女。衣何粗惡不足蔽形。婦女報。官所賜粟讒足供口。不足衣帶比丘尼語。汝所得賜半用作衣食。半用布施。諸婦女答諾。如來教時官有賜輒留半衣食。半用布施。時力人家漸漸大富。衣食豐盈。所著衣裳與人有異。諸婦女各相謂言。我等所有錢財是達慕提那比丘尼恩力。當共相率報恩。時婦女便語其夫。我等富足由達慕提那比丘尼。欲請夏四月坐一處供養。設好淨飯。夫報妻大佳。時諸力人往詣達慕提那比丘尼所。頭面禮足在一面坐。時比丘尼與說法。說法已默然不語。時力人從坐起。長跪叉手白比丘尼言。從今以去歸佛歸法歸比丘僧。願聽為優婆塞盡命不殺生。願諸阿姨受夏四月坐。諸比丘尼答。今佛近在祇桓。先請佛者當往受請。力人報。當往請。力人便往詣祇樹給孤獨園。頭面禮足在一面坐。世尊為說種種法。說法已須臾退坐。白世尊言。願世尊及比丘僧。於此園受貧鄙。夏四月請。時世尊默然受請。諸力人見世尊默然許可。從坐起頭面禮足。繞佛三匝。便退還家。為佛比丘僧辦具飲食。供四月調。世尊知夏坐日逼。將比丘僧至彼夏坐四月。時諸力人供佛比丘僧衣裳飲食病瘦醫藥四月竟。諸力人得信佛非漉水不飲。常持漉水器繫弓鞬側。時王波斯匿邊界叛逆。召諸力人某處叛逆。汝等當往攻伐。諸力人拜。唯如王命。時諸大臣白王言。王遣力人至彼攻伐。不能剋辦。王問。何故不辦。臣答。諸力人非漉水不飲。小虫尚不殺。何況能攻伐。彼王問。諸力人汝等鈄不誤我事耶。力人答不審何事。王曰。聞汝等非漉水不飲。於小虫尚爾。況能攻伐大者。力人答。此小虫無過於王。若當犯王法者亦殺不置。時王便作是念。或有人淨潔非漉水不飲。時諸力人便相謂言。前供養世尊比丘僧竟。未施衣。若當征行。或沒不還。今曼時可共施比丘僧衣。便撾揵樨比丘雲集。唯佛不來。時諸力人以衣施比丘僧。比丘僧不受。恐犯長衣。諸力人強施。諸比丘不知何答。往白世尊。世尊告曰得受衣以慈悲受。時世尊因此事。與沙門結戒。若比丘有三衣及一日成衣。若得長衣。此比丘自手受得。一月著過一月與人。若過一月自畜者。尼薩耆波逸提。時諸力人以得慈意便往征伐。兩敵相對即坐慈三味。外敵便退。其入慈三昧者。火不能燒刀斫不入。飲毒不死不為他所殺。王波斯匿聞此力人征伐有功。重增田業。加廩賞二倍。
佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時阿羅鞞比丘尼平旦著衣持缽。入舍衛分衛。分衛已還出城舉衣缽洗足。尼師壇著肩上往詣安陀婆山。以尼師壇布一樹下結跏趺坐。爾時有賊劫人已得財物。逃此山中。時有賊主信佛法眾。遙見比丘尼坐樹下。禪顏貌端正諸根恬息。時此賊主見比丘尼已。倍歡喜踊躍。持一段肉來。布施比丘尼。比丘尼答。我今一食過時不飡。賊主盆復歡喜。以極細白。一端。裹此肉懸著樹。若有沙門婆羅門取者永以施之。作是語已。便還出山。時比丘尼便思惟。賊主作此語。留肉者為我故。明日平旦。比丘尼持此肉入祇樹給孤獨園。持肉付廚供。眾比丘食還持白。著肩上來出。跋難陀釋子見問。阿姨何所得。此白鮮明淨好從何許得。可以見惠。比丘尼不逆。即以此與跋難陀釋子。語諸比丘。比丘尼以此施我。時比丘尼便作是念。故來入城不見世尊便還者。非我禮。即往世尊所。衣裳弊壞。世尊遙見比丘尼來。顧語阿難。汝取一捨衣與此比丘尼。時阿難即以捨衣與比丘尼。比丘尼取著前至佛所。頭面禮足在一面住。世尊為說法。說法已。世尊告曰。汝還所在今正是時。即頭面禮佛足而去。比丘尼去不久。佛問阿難。此比丘尼衣何以弊壞。阿難白佛。此比丘尼向有一端白。跋難陀奪去。爾時世尊因此事。集和合僧。告諸比丘。云何比丘此比丘尼衣裳弊壞。而奪其。世尊無數方便誨責已。與沙門結戒。若比丘非親里比丘尼奪衣取衣。及從丐者。除其貿易。尼薩耆波逸提。
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時迦留陀夷往與崛多比丘尼知識。別行二月分衛。二月分衛已。漸還至舍衛。時崛多比丘尼聞迦留陀夷分衛已訖還至舍衛。比丘尼便澡浴身體。以香油塗首粉黛粧面。治齒鵠白著新衣裳。往詣迦留陀夷所。頭面禮足在其前坐。熟視迦留陀夷。迦留陀夷亦復熟視比丘尼。迦留陀夷從坐起。單著泥洹僧在前行。時比丘尼亦單著一衣。逐迦留陀後行不欲身相觸。何以故。畏犯戒。迦留陀夷婬意熾盛。便踞地失精。污泥洹僧。比丘尼以知失精。時比丘尼更取一泥洹僧。貿持去浣。迦留陀夷更著衣已。便與使浣。比丘尼取此衣屏處浣。取浣汁飲半半從下灌。即覺有娠。還所在身漸漸大。諸比丘尼罵。咄惡比丘尼。汝非晚作比丘尼。小小入道。此何由而得。諸比丘尼善責數之。時崛多比丘尼具說一本末。諸比丘尼不知當何為。往具白世尊世尊告曰。汝等莫呼此崛多比丘尼犯戒。何以故。此清淨梵行莫惡意向崛多比丘尼。逕八月九月中生一男兒。顏貌端正。諸比丘尼聞生男兒。往具白世尊。世尊因此與比丘尼結戒。一比丘尼不得獨宿。有二比丘尼得宿。不得與男子宿。得與崛多比丘尼共宿。諸比丘尼白佛。世尊。向者教不得與男子同室宿。此今有兒當云何宿。世尊。世尊告曰。兒未斷乳得與宿。斷乳後不得與宿。諸比丘尼受教已退還。時世尊因此事。集和合僧。佛為沙門結戒。若比丘非親里比丘尼。與故衣浣者染碾令光出者。尼薩耆波逸提。佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘數數至長者家。丐衣裳。諸長者嫌其數煩。還相謂言。此沙門釋子自言精進。我等先既未許當與衣裳。數數至此丐衣裳。十二法比丘聞便往白世尊。世尊告曰。若比丘非親里長者長者婦。強逼丐衣。捨墮。或得丐衣被賊。或失衣或被火。或衣朽敗。或王奪得。至長者長者婦家丐衣。如所失取。比丘若長取者。捨墮。佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者婦。與跋難陀釋子作衣。時跋難陀聞某甲長者婦與我作衣。即往至其家。作者語。卿若與我作衣極令好。持用施我。時長者即好作而與。來至房中自譽語諸比丘。某四甲長者與我作此好衣。諸比丘默然不知當云何答。便往具白世尊。世尊告曰。若比丘聞他與作衣先未許。便往經營。教令極好。作與我而取者。捨墮。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有二家長者。與跋難陀作衣。時跋難陀聞二家長者與作衣。往至彼家。便作是語。善哉長者。若與我作衣者不足。各作可合作一領佳者。時長者壞二為一。成而與之。還至僧中。自貢高語諸比丘。某二長者破二衣作一衣。持用施我。諸比丘不知當何答。往白世尊。世尊告曰。若比丘非親里長者婦女。先來許與作二領衣。使破為一而取者。捨墮。
佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。憂填王聞舍衛比丘衣被儉惡。即遣婆羅門。使持衣直至舍衛與諸比丘。諸比丘不取。世尊不許取衣。直已成衣者便取。使人問比丘。諸賢無有人能買衣者那。諸比丘答無人。比丘不知當云何。即具白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。世尊為沙門結戒。世尊告比丘。比丘欲買衣。當借近知識守園人。若五戒賢者。此比丘言。此買衣人。此非買衣人。因直詣巿巿衣。此人若至巿若錢肆。金銀肆。銅鐵肆。綿絹絲肆。使人於中坐。比丘當四往五往六往。默然在前立。得者善。若過六更往求者。捨墮。若不得衣當自往。若遣信至得物家前所施衣直。因信來者。某甲比丘竟不得還自往索。莫謂比丘得。莫費散物。佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘取拘施用作新臥具。諸長者見此。沙門釋子不貪好取。拘施作此臥具。與王長者有何異。諸十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘以拘施新作臥具者。捨墮（拘施絲布）此六群比丘純用黑羊毛。作新臥具。世尊告曰。不得用純黑羊毛臥具。作臥具者。捨墮。時六群比丘復以純白羊毛作臥具。世尊告曰。不得以純白羊毛作臥具。若作臥具者。兩分黑羊毛。三分白羊毛。四分牻若違限作者。捨墮。此六群比丘棄故臥具。作新臥具諸十二法比丘聞便往白世尊。世尊告曰。若比丘作臥具當滿六歲。六歲已還捨更作者。捨墮。若大壞敗。當白眾。眾許者得作。若不許而作者。捨墮。佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子新作尼師檀。故者捐棄。諸比丘見便往白世尊。世尊告曰。若比丘新作坐具。取故者緣。緣四邊以亂其色。若不取故緣。緣四邊者。捨墮。佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有憂陀夷。與眾多比丘從拘薩羅至舍衛國。道逢賈客。驅車策馬大載毳至舍衛國。時道中多賊寇。諸比丘語賈客。我等欲與汝為伴至舍衛國。諸賈客報亦相貪為侶。諸比丘畏塵土坌體。常在後行。有一賈客車軸折。語諸同伴。汝等眾眾與我致少毳。諸同伴語。吾己分尚不能致。況能致汝物。便捨前進。時此賈客對毳愁悶坐。須臾間。諸比丘至。時此賈客以毳布施比丘僧。諸比丘各各分持而去。時此路當由一城裏過。路側人民語比丘言。此毳為索幾許毳為貴賤。貿易何物。辛苦檐負獲何等利。其中十二法比丘聞此語。不知當何答。前至舍衛具白世尊。世尊告曰。若比丘行路人施羊毛。得持行三由延。若過者。捨墮。佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時迦留陀夷所得毳分與諸比丘尼。與我浣擇染為色。迦留陀夷波斯匿王善知識。末利夫人阿闍梨。諸比丘尼不違語。與取毳浣擇染妨誦經稟受。大愛道瞿曇彌往具白世尊世尊告曰。若比丘非親里比丘尼。與羊毛浣擇染者。捨墮。佛世尊遊鞞舍離獼猴江石臺所。時跋難陀釋子平旦著衣持缽。入鞞舍離分衛。時鞞舍離城內有諸童子。住街巷頭。遙見跋難陀釋子來。還相謂言。此跋難陀是兇橫惡比丘。我等取金銀試著道頭。若取者我等當捉牽向耆老。時跋難陀釋子尋到其所。便取此金銀。諸童子來前牽捉。汝為比丘。何以不與取金銀。跋難陀答。我亦不盜此落墮地。我取之。便將詣耆老所。童子語耆老。此比丘盜我金銀。諸耆老盡信佛法眾。語此童子言。此沙門釋子信不盜汝金銀。復語跋難陀。賢嚴還舍莫復更為。跋難陀即還。語諸比丘。諸比丘不知當何答。往具白世尊。世尊告曰。若比丘若手捉金銀。教他捉者。捨墮。
佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子坐肆販賣金銀求利。諸長者嫌自相謂言。此沙門釋子自坐肆販賣金銀求利。與彼賈客有何異。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘坐肆販賣金銀求利。與世人不別者。捨墮。
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子復俠雜物分一為二而行貨賣。諸長者見自相謂言。此沙門釋子自稱精進。懷雜物而行貨賣。欲活誰命。十二法比丘往具白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。世尊為沙門結戒。若比丘俠種種物行巿貨賣者。捨墮。
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時跋難陀釋子與一坐肆賣香。小兒相識。肆上有一摩尼缽。跋難陀釋子見語小兒言。此缽甚好。可以施我。即以盛滿飯而施。持此缽詣祇桓。語諸比丘。我每出行吉無不利。過香肆前有一小兒。以此缽布施我。諸比丘聞語。云何比丘當畜長缽。即往具白世尊。世尊告曰。若比丘得長缽不得過十宿。若過十宿不捨者。捨墮。
佛世尊遊王舍城竹園迦蘭陀所。爾時長者樹提遣子弟入海採寶。得牛頭栴檀一枚還來詣家。子弟便作是念。我當持往獻長者樹提。即以上之。長者藏中栴檀甚多。雖得此栴檀不以著意。即敕巧師刻以作缽。豎大長木去地十仞。舉缽置上。發心念言。其有沙門婆羅門。不施梯閣能得取者。便以與之。時富蘭迦葉聞長者樹提與我作好栴檀缽。即往詣其舍。便語樹提長者。審作栴檀缽。用施我耶。長者報。我不為一人作。今豎大長木去地十仞。缽在其上。其有沙門婆羅門。不施梯閣能得取者。便以施之。富蘭迦葉便作是念。無此神足能得彼缽。即入從坐起振迅頭而去。尋後摩呵離瞿耶樓阿夷湍波休迦栴先毘盧持尼犍弗。來詣樹提長者舍。語長者言審與我作栴檀缽耶。長者答我不為一人作。今豎長木去地十仞。缽在其上。其有沙門婆羅門。不施梯閣能得取者。便以施之。六師復作是念。無此神足得取彼缽。即從坐起振迅頭去。時尊者賓頭盧。聞樹提長者作栴檀缽。豎大長木去地十仞。若有沙門婆羅門。不施梯閣能得取者。便以施之。時尊者賓頭盧。往詣尊者目犍連所。頭面禮足在一面坐。賓頭盧曰。目犍連當知。樹提長者造栴檀缽。豎大長本去地十仞。以缽置上。若有沙門婆羅門。不施梯閣能得取者。便以與之。世尊常嘆聲聞之中目犍連神足第一。可往取之。時目連答。以木缽故現神足乎。以是故。我不往取。時尊者賓頭盧。即還房中。明日平旦著衣持缽。上下齊整不左右顧視。如擎油缽。念不分散端攝五根。如牛被駕。往詣樹提長者舍長者遙見尊者賓頭盧來行步安詳。被僧伽梨捉缽持杖。即起出迎。叉手白言。善來賓頭盧。久不來。此聖體輕強不。可於此坐。時尊者賓頭盧即坐。樹提長者頭面禮足在一面坐。賓頭盧問長者。聞汝作栴檀缽。豎大長木舉缽著上。其有沙門婆羅門。不施梯閣能得取者。便以施之。為實爾不。長者答曰。審有此語。時賓頭盧不起于座。遙申手取缽。長者見此神變歡喜踊躍。長者白言。願借此缽入舍盛飯。即入盛滿羹飯授與賓頭盧。賓頭盧即起詣竹園迦蘭陀所。語諸比丘。我向者至樹提長者家。大長木頭取此缽。諸比丘聞不知何答。往具白世尊。世尊知而問賓頭盧。汝審為此事耶。審爾世尊。世尊告曰。云何比丘坐小木缽。自現神足。賓頭盧。我今擯汝。終身不得般泥洹。不得住閻浮提。時尊者賓頭盧受世尊擯。從坐起。頭面禮足遶三匝而去。時世尊見賓頭盧去不久。集和合僧為沙門結戒。若比丘恒自食缽破為五分綴用。若更求好者。捨墮。比丘得新缽。當持故者還比丘僧。比丘僧持新者。授此比丘。終身持壞乃止。時賓頭盧還房收攝什物。即坐三昧沒閻浮提。出拘耶尼。於彼夏坐中授五百優婆塞五百優婆夷戒。五百弟子授具足戒。起五百塔婆。五百房薦席床。拘遙枕各五百賓頭盧於拘耶尼。而作佛事。佛在釋祇瘦迦維羅衛尼拘陀園。時諸釋種別有織衣坊。時六群比丘從諸長者乞求綖來至親里釋家。語可敕織坊與我織成作衣。時諸織人既不得價。又不得食。各怨恨言。此沙門釋子強以力逼迫。使我織衣。十二法比丘便往具白世尊。世尊告曰。若比丘詣長者家。乞綖縷強使非親里織作衣者。捨墮。佛在釋祇瘦迦維羅衛尼拘陀園爾時迦維羅衛釋種與跋難陀釋子織衣。跋難陀聞釋種與我作衣。即往詣織坊。語織人言。汝知不。與我織此衣極令好妙。我分衛飯食以相供給。時跋難陀語諸比丘。比丘不知當何答。便往具白世尊。世尊告曰。若比丘先未然許。竊至作房語織人言。好織此衣極令使妙。我當分衛以相供給。若得衣者。捨墮。佛在舍衛園祇樹給孤獨園爾時跋難陀有一弟子。戒行純備。跋難陀素性喜治生賈販。作是念。我此弟子足供手力。即以衣一領布施弟子。爾時世尊於夏坐竟。將諸比丘著衣 持缽。普行分衛。跋難陀弟子辭索從佛。而不肯放。弟子報是非當去。跋難陀語弟子。我所以與汝衣者。事須手力故。若欲去者留此衣。即前強奪。弟子涕泣。詣如來所頭面禮足。具白世尊。世尊告曰。若比丘與比丘衣。後便瞋恚強力還奪。若教人奪比丘取此衣來。我不與汝。此比丘當還衣。彼比丘取衣者。捨墮。佛世尊遊舍衛園祇樹給孤獨園。爾時世尊及比丘僧在舍衛夏坐。爾時比丘於歲裏人施衣。諸比丘不取。往白世尊。世尊告曰。若比丘於歲裏人施衣。當善意受莫逆檀越意。佛因此事。世尊為沙門結戒。十日未至歲比丘得衣。即當受。若得新衣應停至歲。過十日當用施人。若留者捨墮。佛世尊在舍衛國祇樹孤獨園。時尊者婆覆常阿練兒（空處也）留僧伽梨入舍衛國。還所在失僧伽梨。便語諸比丘。我入舍衛城後失僧伽梨。諸比丘不知當云何答。往具白世尊。世尊告曰。三月後一月阿練兒。比丘住空閑處。欲有所至前有虎狼盜賊。此比丘從空閑處。以三衣送寄城內。此比丘行得六宿離三衣。若過六宿。捨墮。佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時毘舍佉無夷羅母請佛及比丘僧。即夜施設飯具。明日敷坐。遣一使人至祇樹給孤獨園。白佛及僧。飯食已辦今時已到。時此使人即到祇桓。值諸比丘露地洗浴像尼揵子。使人便作是念。此間無有沙門釋子。純尼揵子滿祇桓中。即還白。無有沙門釋子。一切盡尼揵子滿祇桓中。毘舍佉得道跡聰明人。便作是念。比丘僧必當露地浴。復重遣往白佛及僧食具已辦。今正是時。使便往白佛。將比丘僧至毘舍佉舍。各次第坐。坐定自手行澡水布種種食。比丘僧食竟。行澡水已在一面坐。以向者事具白世尊。願世尊聽施比丘舍賴。世尊即許。佛達嚫而去到祇桓。因此事為比丘結戒。春一月過比丘當作遮雨舍賴。半月一月得持。若過者捨墮（少未至歲一月）佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者夜舍與大比丘僧遊拘薩羅界。長者婆羅門普識夜舍。供養比丘僧飯餅甘饌及白。施比丘僧。達嚫所得物夜舍持入已。諸比丘見自相謂言。此比丘云何取比丘僧物。即往白世尊。世尊告曰。若比丘知是比丘僧物。自入已檀越欲施比丘僧物。求以入已。捨墮。佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者必陵伽婆蔡患兩眼痛。諸長者婆羅門送飯食供具四種藥酥麻油蜜黑石蜜。貯積日日服。諸比丘見往具白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。佛為沙門結戒。若比丘積貯四種藥。不得過七日過者。捨墮。優波離白佛。云何名尼薩祇。世尊。世尊告曰。若三失三衣更不得受。亦不得著。若貿易若丐人。此名尼薩祇貝逸提。名燒聖道根渚人。不得生三昧。此名捨墮。

鼻奈耶卷第六