佛說目連問戒律中五百輕重事經卷上

失譯人名今附東晉錄
輸入者 張曉云
　　　　　　校對者　袁雪梅
　　　　　　改稿者　江　進

五篇事品第一

如是我聞一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。是時目連從坐而起。白佛言。世尊。我今欲有所問。惟願世尊。為我演說。佛言。善哉汝所問者。能大利益無量眾生。恣汝所問。目連白佛言。世尊。末世比丘。輕慢佛語犯眾學戒。雜用三寶物。當墮何處。爾時佛告目連。諦聽諦聽當為汝說。若比丘無慚愧輕慢佛語犯眾學戒。如四天王壽五百歲。墮泥犁中。於人間數九百千歲。犯波羅提提舍尼。如三十三天壽千歲。墮泥犁中。於人間數三憶六十千歲。犯波夜提。如夜摩天壽二千歲。墮泥犁中。於人間數。二十億千歲。犯偷蘭遮。如兜率天壽四千歲。墮泥犁中。於人間數五十億六十千歲犯僧伽婆尸沙。如不憍樂天壽八千歲。墮泥犁中。於人間數。二百三十憶四十千歲。犯波羅夷。如他化自在天壽十六千歲。墮泥犁中。於人間數五百二十一億六十千歲。

問佛事品第二

問佛物先在一處。有比丘齎至餘處作佛事。犯何事。答犯棄。一切佛物都不得移動。若有事難。眾僧盡去。當白眾。若眾德。得齎至餘處。無罪。
問佛物得買供養具不。答得。
問佛物造堂。與直可賃不。答一切佛物得買。不得賃。
問比丘作佛事。得佛奴牛驢馬。得借使不。答若知本是佛物不得。不知得。以非法得故。
問僧地起塔。用佛物作籬籬裏可住不。答若知而故入犯墮。不知不犯。若知故住。過三諫。犯決斷過四諫。轉犯重。
問先佛堂壞。主人更出私財作堂。用故財施比丘。比丘可取不。答言不得。
問僧地。佛物用作都籬。籬裏先有井果菜。可食不。答不得。若是檀越物作佛事。先要以果并菜施僧。得食。不要不得食。若買五倍價。若知不買而食。計錢多少犯罪。
問欠負佛物。物云何償。答直償本物。以佛不出入故不加償。雖爾故入地獄。昔佛泥洹後。一比丘精進聰明。有一婆羅門見比丘精進聰明。持女施比丘。作比丘尼。比丘即受。其女姝好。比丘後生染意作不淨行。共生活用佛法僧物。各一千萬錢用衣食。而此比丘極聰明。能說法使人得四道果。自惟罪深重。便欲償之。即詣沙佉國乞。大得錢物還欲償之。道路山中為七步蛇所螫。比丘知七步當死。六步裏便向弟子言。何處償物。遣還本國言。汝償物已還。我住此待汝。弟子償物訖還報之。即起七步便死。墮阿鼻地獄中。初入過煖未至大熱。謂是溫室。便舉大聲經唄咒願。獄中諸罪人鬼。聞經唄者數千人得度。獄卒大瞋。便舉鐵扠打之。即命終生三十三天。以此驗之。佛法僧物不可不償。雖復受罪。故得時出矣。
問佛塔上掃得土棄之有罪不。答得。棄不得餘用。
問佛物出與人。取子息用犯罪不。答與佛物同體俱犯重。出入合子與佛。由故無福。以壞法身而為形故。
問佛圖主。遣佛奴小兒給比丘。可使不。答不得使。以是佛物故。
問比丘要與佛作。得食佛食不。答不得。比丘無客作之理。何況取佛物衣食用耶。
問白衣與佛作得佛物。用此物作食請僧。僧得食不。答不得食。
問佛事法事。得捉金銀錢不。答不得捉。犯捨墮罪。
問人施牛驢馬奴。造佛事法事。可受不。答得受使用。但不得賣弓刀軍器。一不得受。
問人施佛屋宅未用。何寄住不。答不得。便是佛物。
問續佛光明。晝可滅不。答不得。若滅犯墮。雖云佛無明闇。施者得福故。滅有罪。
問非佛屋。佛像在中。可在前食臥不。答得。若佛在世猶於前食臥。況像不得但臥須障。若有燈光明。不得足光中過住。若自有燈得。
問上佛圖佛塔佛牆遠望。犯何等事。答不知不犯。若必急難事上亦不犯。知而上犯捨墮。過三諫犯決斷過四諫故上犯棄。
問指物造佛經。更得他物。不用前物得爾不。答不得。以許便是。
問得買佛上繒作衣不。答不得。
問形相佛像犯何事。答一切佛像。不問好惡不得形相。其罪甚重必不可為。
問人作佛像鼻不作孔。後人得作不。答不得。
問佛牆。得持物倚不。答不得。犯捨墮。昔有一比丘入寺禮佛。有婆羅門知相。相比丘有天子相。便語比丘。我有一女嫁與比丘比丘言。須我禮佛還。比丘便持錫杖倚佛圖牆。入寺禮佛已還出。婆羅門便不復與語。比丘問。故與我女不。婆羅門言不與。婆羅門言。向見比丘有貴相故與。今無復此相。是故不與。所以爾者。消其功德故。以是佛牆及塔壁。不可持物倚。既犯戒又消其無量功德。
問佛物。得作天人世人畜生像不。答佛邊得作。
問比丘度人不知本末後度。知是佛奴而不發遣。犯何事。答知而度犯重。若先不知。知便發遣。若不發遣。犯重。問其人是大道不答非。
問自有私財。顧比丘作佛像。作者得取物不。答不得。
問先上佛旛。得取用作佛事不。答佛事得用。檀越不聽不得。
問得通禮過去七佛不。答得。以法身同故。
問若人先許佛三會。然後作一會。或三行香三布施。得了不。答言不得。自違言有罪。
問比丘犯決斷。得佛地中懺悔不。答不得。
問久遠故寺。都無垣障。不知佛地遠近。若欲作者。云何得知齊。畔答不知當以意作齊畔。以不知故增損無罪。
問佛物。作鬼子母屋及作像。有罪不。答同以佛物施人。
問佛塔前得禮比丘不。答不得犯捨墮。
問比丘賣佛像有何罪。答同賣父母。
問比丘自手斷樹掘地。作佛塔寺及造形像。有福不。答尚不免地獄受大罪苦。有何福耶。以故犯戒故。

問法事品第三

問高座說法。前人著俗服可與說法不。答聽法說者二俱犯眾多。過三諫不改犯突吉羅。問復過三諫犯墮復過三諫犯決斷。復過三諫至棄。若使不諫經三說戒。轉增。
問為說法者如法。餘聽者不如法。得說不。答同上。
問請人說法先高座上有帳蓋是供養佛物得於下坐不。答都不知不犯知不得。
問僧坐先寄佛在上。後可於上坐說法不。答佛坐得。先是僧坐不得。
問若人請比丘。讀經及說法。施物得受不。答若有希望心受。犯捨墮若無貪心受不犯。若無衣缽受不犯。
問僧中說法。高座上得備机捉毛尾不。答病得備机。捉毛尾犯墮。非毛得。
問祕經及戒律。有事不。答犯捨墮。
問師具著俗服。向說法得禮不。答得不病。不得為說法。
問白衣頭上有帽。得為說法不。答除有病必須覆頭。餘悉不得。
問經上有塵土草穢。得吹去不。答不得。
問比丘得書經取物不。答不得。取捨犯墮問經上有飯食。犯何事。答有慢意故為。犯決斷。不慢意犯墮。
問戒律不用流落可燒不。答不得。不知有罪。燒捨墮。若知燒有罪。故燒犯決斷。與方便破僧同。亦如燒父母。

結界法品第四

問結界為云何。答結界法。若山澤無人處隨意遠近。若在城邑聚落不得遠結。亦不得夜結。結時要須比丘在四角頭立。不得使外人入。外人入則界不成。先結界場。僧家白衣奴子。盡著界場上。然後視度四方。結界時除四處。一者聚落。二者聚落外俗人田地常作事處。三者若有阿練若獨處山澤。恐說戒羯磨時有種種事難不得來。白眾求別結小界。眾若聽可。彼無五人眾。當遣僧與結別界。此謂阿練若坐處。四者受戒場。先結界文均。除結戒場。除是結界以是其事或先結大界。後結戒場。於中受戒。如界公所云。恐無所獲。然云不知同於取別顯通。此路可有僥倖。其人云。若有病比丘。不能得往僧中。求索別一屋中結界。僧亦應聽。先解大界與結別界訖。然後結大界。一切比丘不持衣夜中得入中。
有一住處有界。一比丘亦可打揵槌廣說戒。先向四方僧懺悔。然後說亦可三語。三語者謂三說。
問結界得通佛地結不。答不得。於中受戒。若先不知法已受得戒。師僧若知故違有罪。
問行船船上得結界不。答得。若有沙彌白衣。驅著岸上。然後結界。若不驅出。當障隔著一處。然後結界。結界後比丘夜不持衣不得入中。
問大僧盡行。唯有沙彌在界。為得不。答但有一清信士。界便不壞。況沙彌。盡無一宿界壞。若僧盡去不還。亦不須解。
問賊來界裏殺比丘。界壞不。答不壞。
問一人三四人行道。或在白衣家。得結界不。答不得。五人以上得結界。
問結界得通流水池水結不。答一切亭水盡得。分流不得。以不知齊畔故。
問結界後不打揵槌。界壞不。答不壞。
問結界得通王路結界不。答得。當結界時遣人兩頭斷行人。然後結界。
問無主地可得結界不。答得。便如鬱單越法。
問先結界後有大水。或掘坑長十五步。或復於中行欲此界壞不。答盡不壞。其人云。假使掘大坑深廣一由旬。界猶不壞。況小小坑耶。
問比丘得比丘尼界裏宿不。答得。亦不得失衣。但不得入其房內耳。
問僧結界竟。後來僧共住。不持衣失衣不。答不失。當結時已通三世僧故。
問僧不盡集。得結界不。答若有事囑授得。無事不得。
問一結界得幾時。答不限年數。若施主要增地更結耳。
問先僧結界不解而去。後來僧得於中結界不。答得。
問結戒場時。要須集一切僧。為隨意多少。
答五人以上得。以無大界故。眾不集無犯。
問結界場。要須場上。亦得遙結耶。答要須至場上。乃得結耳。
問二眾結界。得互相叉結不。答不得相叉得共通結耳。
問一界裏。得鳴二揵槌不。答得。但不得二處說戒及以羯磨種種僧事。唯得燒香飯食而已。
問大僧得與尼通結界不。答得。

問歲坐事品第五

問夏中幾日得結坐。答從四月十六日。盡五月十五日。日日可結。此謂坐初。有事難不得結。或五三四日。乃至一月盡。不失前坐。此名三十日結坐一日受歲。後坐人唯得一日結坐。過七月十五日。有事難日日可受歲。盡八月十五日。此名一日結坐三十日受歲。
問結坐受七日法。為坐初受。為臨行時受。答若坐初受者好。坐初不受亦可臨行時受夫受七日法。行不滿七日還。後行不復更受。計滿七日。乃復更受。若慮忘亦可日受。
問夏坐中。不受床坐房舍十二物。得坐不。答不須受。
問結坐而不坐。得歲不。答若先不知坐法。受歲得。若知故違。不得。
問都不結不坐。受歲得不。答若先不知有結。不知有坐法。受臘得。有結知便應向僧悔。若先知法。故違不得。
問不結而坐。得歲不。答同上事。
問夏坐。中得入流水池水浴。不答界內盡。得若受七日行過水亦得。
問夏中。犯決斷不悔。受歲得不。答雖有罪得歲。所以爾者。故是比丘故。
問受歲不和合。得歲不。答要先懺悔。然後受歲。若其人不悔。擯出得受。若不擯出。眾當三諫。過三諫不受。犯決斷。過四諫犯重。若力能驅逼出界好。若其不出。當牢閉著一房中。然後受歲無苦以其非復比丘故。若惡人多眾所不敵。當避出界。若共受不得歲。
問夏坐中得為亡師造福不。答得。但不得手自造事。
問夏中得捉扇拂不。答一切毛不得捉。竹扇得。
問後坐人。得七月十五日受歲起去不。答不得。若先不知已受。得歲。若知法故違不得。若已知合。僧就受籌而已。若後坐人受歲時。前坐人亦爾。
問二人同臘。小者前坐。大者後坐。前坐者已受歲。後者未受。於一月中何者應大。答先大故。大計本日故。
問夏中不受七日法。暫小小出界故得坐不。答懺悔得。
問夏中一因緣。得三受七日不。答言得。
問夏中不坐。或十人至十五人。欲來寄住共受歲。得共住共受歲不答若及後坐當結。若不及後坐不得。此人若全不知有坐法。得容。若知有故違。不得。
問夏中坐。若為三寶事若疾病種種眾難得移坐不。答得坐當白眾中受三十九日法。三十九日已有事便出界。三十九日法三十九日滿得還。一若不得亦可彼處受歲無犯。若坐初不受臨行時亦得受。若坐已滿三十九日者事便出界。不須復受。若不還亦得於彼處受歲。
問不結坐。或不受七日。已受臘得不。答不知法。已受。得臘。不得夏。若以夏。僧一諫取好。過三諫不取。犯戾語決斷懺。還取得。當取時白眾然可得。
問比丘不受歲。犯何事。答若一比丘不受歲。眾諫使受。一諫至三受好。若過三不受。犯決斷。過四不受。非沙門。以不肯受法故。
問夏坐新受戒人。日中後結坐得歲不。答得。唯後夜不得。
問夏中坐忘。不受七日。法一出行得坐不。答憶即悔得。一坐中不過二三悔。過二三悔。不得歲。
問受歲時若天雨。得屋下受歲不。答得。
問既至某方結坐。有礙不達。得進遙結坐不。答不得。正可到彼結後坐。若道路有僧住處。便應就坐住。二三日治房室。然後受三十九日去。若無僧住處五人以上共結界坐。然後坐留一二人守界。滿三十九日乃得去。若後人不滿三十九日去者。前去人不知不失坐。後人失。
問一人至四人。得白衣家結坐不。答不得。五人以上得。
問一人靜處得結坐不。答先有結界。二人以上得。一人以不得。無人共受坐故。無界盡不得。若欲別坐。當更請僧結界坐然後得。
問比丘夏坐中。得受請他施。及受他寄物。或經十日至三月。得爾不。答作不貪受。不限時節。
問夏坐中。界內作有為事。得應坐不。答福事得指授。餘不得。
問受夏坐人。云何房舍破當補治。為謂始坐坐訖時耶。答三月中破即治。
問受歲時尼來界內求索受歲。應與受不。答二尼以上得。一不得。所以爾時。以尼獨出界犯重故。

度人事品第六

問一人得度沙彌不。答二人得。
問度沙彌。得遙請和尚不。答不得。
問未滿五臘度人。犯何事。其弟子為得戒不。答若知非法而度。犯捨墮。過三諫不止。犯決斷若弟子不知是非法。得戒。若知不得。
問比丘都不誦戒。又不知法種種僧事。而多度人。或作三師。有所犯不。答此人尚不應食人信施況復度人。
問若人。父母王法不聽。比丘盜將去度。犯何事。答犯重。若官人走奴。投比丘為道。比丘若知而安止。未度亦犯重。
問若兒前出家。父母後出家。來投其兒其兒得度不。答得。
問犯戒比丘。得度人不。答若犯重無復度人之理。若犯決斷同上未滿五臘者。若犯餘輕戒。要須懺悔然後得度。
問白衣投一比丘欲出家。比丘即受。更為請和尚戒師。所投比丘故是師非。答非師。若後從受法者。可為法師。若依隨者。可為依止師。
問比丘多度弟子。或作二師。都不教戒。犯何事。答犯捨墮。昔迦葉佛時。有比丘度弟子不教戒多作非法。命終生龍中。龍法。七日一受對時火。燒其身肉盡骨在。尋後還復則復燒。不能堪若。便自思惟我宿何罪致如此若耶。便觀宿命。自見本作沙門不持禁戒師亦不教。便作毒念。瞋其本師。念欲傷害。會後其師。與五百人來。乘船渡海。龍便出水捉船。眾人即問。汝是誰。答我是龍問汝何以捉船。答汝若下此比丘。放汝使去。問此比丘何豫汝事。都不索餘人。而獨索此比丘者何。龍曰本是我師不教戒我今受苦痛。是故索之。眾人事不得止。便欲捉此比丘著水中。比丘曰我自入水不須見捉。即便投水喪命。以此驗之。度人不可不教戒。

問受戒事品第七

問沙彌。犯十戒一二三不悔。受大戒得不。答若憶而不悔不得。都不憶若不知法受得。夫受戒法。師應問沙彌。汝不犯戒不。答若言犯。即教懺悔。若本師不問壇上師應問。若都不問。師犯捨墮。
問以受大戒。得悔沙彌時所犯不。答得懺悔法。同沙彌時悔法。
問沙彌壇上欲受大戒。或著俗服。腳著履屣。或衣缽不具。假借。當時為得戒不。答唯俗服。師不問不得。其餘盡得。師僧犯捨墮。
問若有比丘。不捨戒作沙彌。或即大道人。而更受戒不。答不得。
問若不得戒。前所受戒。故在不。答在。
問後師。故是師不。答非。
問多人受戒。而并請一人為師。可得十人五人一時受戒不。答無此理。
問沙彌更受大戒。請一比丘為大戒師。而比比丘不知羯磨法及受戒法。更與請一人與受戒。以何當為師答與受戒者是師。無戒法與者非師。
問壇上師僧。或著俗服。或犯禁戒。受戒者得戒不。答若受戒人知是非法不得。不知得。
問受戒時。眾僧不知合或相打罵。為得戒不。答若壇上僧和合便得。不和不得。
問受戒為有時節不。答唯後夜不得。初夜中夜無燈燭亦不得。要須相睹形色乃得。
問受戒時。或值天雨。更移場屋下。受戒得戒不。答若欲移戒場。當先解大界更結界場。乃得受戒。不爾者不得。
問受戒時。或有事難不得究竟。是大比丘不。答但三羯磨訖。便是。
問受戒盡十三事。後諸戒師和尚。不續教戒。得戒具不。答若師不教誡。至十五日說戒專心聽受。便得具足。
問受戒三衣不具。有持衣直。或染不染。或裁不裁。得當衣不。答盡不得。
問受戒時。眾僧難得限齊。幾僧得受大戒。答除三師五僧。以上得。
問沙彌。曾詐稱為大道人。受大比丘禮。後得受大戒不。答不得。
問沙彌辭師行。事難不得還。輒於彼處。請依止師受戒。得戒不。答得戒。
問若比丘。誘他沙彌。將至異眾。與受大戒。犯何事。彼眾知應聽不。答若其師有非法事。沙彌及將去者。無罪。若無非法將去者。犯重。壇上師僧犯捨墮。昔有一長老比丘。唯有一沙彌瞻視。有一比丘。輒誘將沙彌去。此老比丘無人看視。不久命終。因此制戒。不得誘他沙彌。誘他沙彌犯重。若有一比丘。見他沙彌瞻視老病人。教使捨去。沙彌若去此比丘犯重。

受施事品第八

問比丘受檀越請。四事供養所受物。得分施人不。答得。
問以受四事長請。小小緣事出行。得食外食得服外藥不。答施主聽得。
問他人欲施比丘物。先問比丘有無。比丘實自有。以貪心欺彼言無。他即施物。犯何事。答貪取犯捨墮。妄語犯墮。
問若眾僧食。偏與上座。上座得食不。答上座貪心。犯捨墮。
問比丘不病。稱有患苦。求索好食。既得食之。犯何事。答犯重。
問不著三衣受食。犯何事。答犯捨墮。
問檀越適請二人三人。須眾唱不答須唱。
問大比丘羯磨分物時。尼來界內。應得分不。答應得。
問有人寄物施一處僧。物至。後更有比丘來。分時在坐。應得分不。答打揵槌應得。不打不得。
問比丘行道中。婦人施物得受不。答親里若相識。得取。
問比丘行道中。比丘尼施物。得受不。答施僧得受。非眾不得。
問供僧齋米。僧去。齋主得供後人得食不。答打揵槌得食。若不打食一飽。犯棄。
問四月八日嚫物。七月十五日本僧已去。寺主取與後僧。後僧分取者。犯何事。答打揵槌。現在僧共分無罪。若不打揵槌。分者犯盜。
問白衣有貰嚫物。本道人去。與後人。後人得受不。答應取。
問主人本道人來當來不。答言永不來咒願取。若言或來。不得取取犯捨墮。知取犯棄。是僧物故犯。
問比丘治生得物。施比丘衣食。得受不。答取衣犯捨墮。窮厄無食處。彼使白衣作可食。治生道人若白眾言。此物非我物。是使人物。若爾可食。若主不白眾食。犯墮二三人亦可白。若道人施他人。他人言。是我物可食。
問比丘得出物不。答不得犯捨墮。
問長受百日請。中間得受他一食二食不。答施主聽得。不聽不得。
問比丘食或唅一口飲吐之取一摶飯棄之犯事不。答犯捨墮。
問乞食長得。與人不。答先無貪心取。長得施眾生。若無眾生。舉著樹頭。有眾生噉好若。無明日還自受水取食。不得棄以信施重故。所以還得自取者。以更無主故。如鬱單越取食法。
問主人慇懃得長受請不。答若其處得行道。無難無短乏得往。
問主人請食。得遣人代不。答主人意無在得若主人嫌代去。犯捨墮。
問鬼子母食。可食不。答咒願然後可食。
問主人施比丘牛馬奴供食。直得取不。答得取用。不得賣。弓刀一切兇器仗。皆不得受。
問人自出物供齋。齋竟去。餘物後僧來。得食不。答打揵槌得不打犯盜。
問比丘共盤食他分。犯何事。答若問聽無罪。不聽取食犯墮。若不問亦犯墮。所以不犯者。以共仰手故受。
問比丘乞。前人問好。比丘非答。是得物至。犯何事。答實好言好犯墮。不好言好犯棄。
問比丘一切長物。施人言。我後須還自取。得爾不。答得與可信者。然後更語一人。我物施某比丘。若取還語。不得輒取。

疾病事品第九

問比丘病得離缽食不。答重病得。小病不得問比丘疾病。三衣不持犯何事。答大困無所識知得。有覺知不得。
問看病人不語病者。私用錢與他病人。作食湯藥。犯何事。答若用五錢犯棄。若後語病者歡喜。不犯。若病人恚不償。犯棄。
問為病故。主人日供一百錢。五十便足。餘者得與餘病者作食不。答病者自與便得。
問病比丘無人看。比丘得與作食不。答山野無人處日中不得往還得作。七日先淨薪米。受取得作。
問病人須酒。一升二升下藥可與不。答若師言必瘥。得和藥服。不得空服。
問比丘病得服氣不。答不得。同外道故。
問比丘腫病。得使人唾咒不。答得。
問比丘病。困或闕衣缽施眾。或賣用作福德犯何事。答若更得弊故。即受得。無有犯捨墮。

死亡事品第十

問亡比丘物。都不打揵槌。不羯磨而分犯何事。答界裏一人以上。盡得打揵槌羯磨。若不羯磨而打揵槌亦不羯磨。盡犯棄。所以爾者。亡比丘物。盡屬四方僧故。不得輒分。若界外五人以上。得羯磨分。不打揵槌。以無界故。四人以下不得羯磨分。若分犯棄。當齎詣僧中若自取齎去。至異眾。初入界不犯。出則犯棄。如是復至餘眾。一出界一犯棄。弟子持師物去。亦爾。
問比丘亡。弟子不。持師物與眾。輒自分處供養僧。僧可食不。答其弟子先知法者有罪。僧不打槌不羯磨而食。犯捨墮。
問若師亡。僧羯磨分物。弟子應得分不。答應得。即是僧故。
問師亡。更無餘僧。唯有弟子。或五戒十戒。得羯磨分此物不。答即是僧故得分。但打揵槌羯磨。不打不羯磨不。得。
　　問病者無常。供病餘物。後人得與餘病者不。答此是僧物。不得輒與。直五錢犯棄。
問師徒父母兄弟死。得哭不。答不得。一舉聲犯捨墮。可小小泣涕而已。
問或比丘死時在。羯磨時不在。或死時不在。羯磨時在。各應得分不。答及羯磨盡得。死時在。羯磨時不在。不得。
問比丘死。後人與買棺木衣服。葬埋與者。犯何事。答曰白僧與泥洹僧僧祇支自覆。自餘應入僧師物。一切不得埋埋過五錢犯棄。若弟子私物得。亡者知法。已得分處分者。無罪。
問父母諸親死。比丘與辦衣棺木埋不。答不得。若父母亡日。若病無人供養乞食與半。若自能繩線不得與食。犯捨墮。與衣犯捨墮。況復棺木葬埋耶。
問病者無常。衣缽先與看病者竟不羯磨。看病者賣為飯僧。得食不。答眾未得羯食眾犯捨墮。若看病者不知法。已作羯磨得食。若未作眾當語法。
問比丘借人物。前人死。得還自取不。答一切不得自取取犯突吉羅。白眾。眾還得取。眾不還犯突吉羅。若眾不與。強取犯捨墮。
問比丘得為亡師起塔不。若自物得用。師物作不得。
問比丘得向師塚禮不。答得。難曰生是我師。已死尚非比丘。唯枯骨而已。何由向禮。答若佛在世應供養恭敬。泥洹後亦是枯骨何以供養耶。師生以法益人。後亦應恭敬禮拜有何過也。
問分物時羯磨已訖。更有僧來得分不答若羯磨訖。不與無咎。若及後羯磨猶故得分。

佛說目連問戒律中五百輕重事經卷上