佛說目連問戒律中五百輕重事經卷下

失譯人名今附東晉錄
輸入者 張曉云
　　　　　　校對者　袁雪梅
　　　　　　改稿者　江　進

問三衣事品第十一

問三衣事浣要須捨不。答須捨。若不捨犯捨墮。當施與人。還乃得更受。
問三衣盡得條成不。答大衣得。中衣小衣不得。
問小衣得著燒香上講不。答無中衣得。若不近身體淨潔亦得。
問浣衣出帛。得用米粘不。答不得犯捨墮。日日從沙彌白衣受乃得著。
問三衣應施裏不。答裏施不施亦得。
問大衣得著上講禮拜不。答無中衣得。
問三衣得用生絹作不。答一切生絹衣不見身者得著。
問比丘瞋忿。自壞衣缽錫杖。犯何事。答瞋惱自壞三衣缽。犯捨墮。壞錫杖犯捨墮。壞他物。計錢犯事。
問三衣得借人不。答不得出界經宿。若同界內得不限日數。
問入聚落中不被大衣。犯何事。答著肩上去不犯。若僧使或為病人持去。不犯。
問三衣破補便得受須。復施他人耶。答破容貓子腳。便應施人。人還乃得補受。若先補後施人亦得。

缽事品第十二

問缽云何失。答若緣缺。若穿穴。若裂。若油不捨。盡是失。緣缺穿穴不可復持。裂者綴已施人。人還更受。油不捨亦爾。若棄出界經宿不失。
問缽得合覆著壁上不。答若巾裹得。合淨處。著若囊或懸壁好。不得覆著壁上。昔六群比丘覆缽壁上墮地即破。佛因此制戒。自今已後不得覆缽壁上。覆缽壁上者犯捨。墮地者犯捨墮。
問比丘早起得用缽食不用有何咎耶。答一切食皆應用缽。若一日都不用缽。犯墮。
　　問比丘食飯欲盡。得側缽括取飯不。答得。
問食後已訖。更噉餘果。手得離缽不。答得。若食未訖亦得暫離。
問比丘食缽要當擎。得放地不。答要當擎。若放地亦不犯戒。
問比丘以器盛飯。停著缽中。得互用缽食不。答不得。犯捨墮。
問缽得炊作食不。答不得炊。犯捨墮。

問雜事品第十三

問比丘或被劫盜物未出界。主見本物不知諸物。得取不。答得取。即取即用九十事中寶相似者。當先作念。若有人認者不得取。無認者白眾得取若無眾。作界內物取。不以為已取物。
問眾僧打揵槌食。而限外僧來不與食。犯何事。答便是失利。得突吉羅。
問先比丘教化作百人齋。長一人以上應受不。教化比丘有犯不。答打揵槌食應受。教化者無犯。所以爾者打揵槌謂僧多過失。揵槌法。要作意請四方僧。僧來若多若少。一切分財飲食其於無咎。
問比丘教化白衣供養眾僧。若有外人來乞索。得與升五升不。答不得若知非法故與過五錢犯棄。若白眾聽得。
問主人供養諸僧。長請一日百錢。用五十自供。殘者得餘用不。答打揵槌得。若無衣缽。不打揵槌。眾和合得減用。若自損施客僧最善。
問主人請比丘。十日供十日食。殘用作五三日好食犯何事答不犯。但不得更索。索犯捨墮。若不滿十日去。亦犯捨墮。
問主人請供十日食。自裁作一月食得不。答打揵槌得。若不打揵槌。僧有出去者。若不施後人食。後人食己分。盡食他分一飽。犯棄不飲犯捨墮。
問父母兄弟破壞。得乞物贖不。答得。但不得。稱已。須乞父母兄弟得。若用訖有長不。得自入。還屬所贖者。若語聽用犯墮不聽用而用。犯棄。
問至酤酒家得乞財不。無事得坐語不。答酤酒門一切不得入。若入犯墮。更有餘門得入。若請比丘會。當問能受一日戒不。若言能。與受得住。若不受但能一日不酤酒得住。屠家亦爾。
問勸人飲酒。犯何事。答強勸不飲犯突吉羅。若飲犯墮。
問道人寄白衣物此人過期不來。與餘比丘得取不。答不得取。若活是有主物。若死是僧物。
問比丘暮得捉火行不。答曰冬得夏然燭亦得。若把火犯墮。
　　問本物直一匹因行至他方賣得五三匹可取不。答不得犯捨墮。
　　問一切戲負他物不償犯何事。答戲取物及與盡犯捨墮。
問比丘嘗食得食不。答不得。知而食犯捨墮。前嘗食人亦犯墮。若不即懺。其罪日增。昔有一執事比丘。恒知處分當作飲食。常手拄器言。取是用是。日日常爾。不懺命終。後墮餓鬼中。有一比丘無著。於夜上廁。聞呻喚聲。問汝是誰。答我言是餓鬼。問本作何行墮餓鬼中。答於此寺中為僧執事。問汝本精進。何由墮餓鬼中。答不淨食與眾僧無著。問云何不淨。答眾僧有種種盆器。器盛食見以指拄器。教取是用是物。犯墮。三說誡不悔。轉至重。以是故。墮餓鬼中。兩手擘胸。裂皮破肉摶喉吹潠。問何以擘胸。答蟲噉身痛故。問何以摶喉吹潠。以口中蟲故復問何以呻喚。答餓極欲死故。問欲食何物答意欲食糞。而不能得。問何故不得。答以諸餓鬼推排不能前無著言。我知柰何。鬼言。願眾僧見為咒願。答可爾。無著即還向眾說。彼人墮餓鬼。眾僧問。本行精進何墮惡趣。答本以不淨食與僧。而不悔故。願與咒願。便得食糞。不復呻喚。以是證故知大比丘。不得手造飲食。及拄觸僧器物。若非僧器。手受得行與僧。無犯。
問師令弟子販賣作諸非法。得遠離師不。答得捨去。有四因緣應住。一者與法與食。不與衣缽應住。二者與法與衣缽。不與食應住。三者與法衣缽與食應住。四者與法。不與衣缽不與食應住。若師都不與法不與衣缽食應去。
問夫淨。何者須淨。淨有幾事。答果菜須刀手火淨。唯穀米須火淨。果已淨子。無苦。
問禮拜得著靴鞋履不。答淨者得。
問畫作旛華賣得物犯何事。答犯捨墮。
問比丘教他販賣犯何事。答犯捨墮。
問比丘畜奴牛驢馬。犯何事。答犯捨墮。不悔轉增。
問比丘授人為道。未度得食僧食不。答白僧得。不白犯墮。
問為僧乞食道路。己身得食不。答若去時先白僧。僧聽好。若不白。還白聽亦好。若不聽還償。若不償犯重。
問若他人持食具寄屋中經宿有犯不。答不犯。
問續明油一升二升。得著自房中不。答得。
問藥酒得著自房中不。答病得七日。
問都不用楊枝。有犯不。答犯捨墮。
問未曉得用楊枝不。答明星出後得用。
問中食後口。得用楊枝不。答得用。若不用。純灰皁莢汁。都不用犯墮。過中亦犯墮。中後除藥。一切草木有形之味。不得入口。犯捨墮。
問若無楊枝。口得用一切餘木不。答盡得。
問貧乏得入巿乞不。答中前得。中後不得。亦不得乞錢。若欲乞錢。當將一白衣。沙彌亦不得。
問人捉比丘賣。得走不。答初時得。經主不得。
問比丘戲得物得作食請。比丘得食不。答不得。犯捨墮。
問比丘尼不精進。可勸罷道不。答無此理。
問合藥施人。而不知裁節。服者死。犯何事。答好心與無犯。惡心與犯重。
問比丘或十臘五臘。竟不誦戒。犯何事。答若不誦戒食人信施日日犯盜。若先不知。猶得懺悔。
問一切鬼神屋。可寄宿不。答在路得宿。有觸擾意住。犯墮。
問比丘噉生肉。犯何事。答犯墮。
問二男行欲不竟。犯何事。答犯決斷。
問二男欲口戲擬便止。犯何事。答犯墮。成者犯決斷。
問床席。他人於上行欲。其處可住不。答見處淨洗可住。
問以唱僧跋。上座未食。下座先食。犯何事答聞唱便食不犯。
問比丘不具六物。犯何事。答不乞作。犯捨墮。若乞不能得。不犯。
問比丘大寒得通衣臥不。答著衣得。
問比丘自稱貴姓及持戒強力乞得。犯何事。答犯捨墮。
問姊妹有腫病。或有痛處。比丘手按此處可治。犯何事。答若起心。犯決斷。不起捨墮。
問妹姊無兒息。語比丘教我方術。比丘即教犯何事。答犯決斷。
問寄比丘物與。人竟不與。犯何事。答自取不過。犯重。著故壞還。計直輕重。
問聚落中都不著衣。犯何事。答犯捨墮。
問比丘啼。犯何事。答若聚落眾中一作。犯捨墮。三諫不休。犯決斷。
問聚落中持弓刀看。犯何事答先不知法無犯。知突吉羅罪。
問比丘騎乘犯何事。雄者一住犯過。三諫不止犯決斷。雌者一載犯決斷。
問聚落中。比丘看白衣鬥。犯何事。答犯捨墮。
　　問比丘暫捉碁子五木而戲。犯何事。答犯墮。
問聚落中。三歲小兒抱嗚口。犯何事。答犯墮。
問聚落中。合白衣相撲。犯何事。答犯突吉羅。
問聚落中。看白衣合畜生。犯何事答知非法故看。犯捨墮。不知不犯。內起婬心。口有染污言。犯決斷。
問比丘食不足。得囑未具戒者不。答得。唯除婆羅門。
問山中曠野中。見一無主器物。可取用不。答得用。要須語王。若王家之人。若語餘人得用。不得持去。犯捨墮。
問道人作醫得取物不。答若慈心持得作。惡心不得。無衣缽。前人與得取若有衣缽。前人強與為福事得取。若人不與亦不得為福乞。犯捨墮。
問食巾或少多。醬菜飯羹墮上。要須浣不答不污亦須日浣。若有沙彌白衣付之日從受。不犯若已付著室中無苦。若不付有不浣。犯捨墮。
問比丘私房小小出不閉戶。有犯不。答犯捨墮。
問比丘私房內拍手笑。犯何事。答犯捨墮。
問比丘得躑過小水小坑不。答不得。犯墮。昔有一優婆塞。請一比丘欲與作一領好衣。比丘即隨去。中道有一小水。比丘便躑度。此優婆塞便嫌。心念。我謂是好比丘。欲與一領好衣而更跳躑溝坑。我歸當與半領衣。此是無著知其人念。前行見水復故躑過。賢者復念。我歸當與一張粗。前行見水復躑過。賢者復念。我歸當與一頓食。無著復知其念。前行見水便舉衣涉渡。賢者問比丘。何以不躑渡。比丘言。卿前與我一領衣已。一躑過水。正得半領。復一躑。正得一張粗。復一躑正得一頓食。我今所不躑者。恐復失食。賢者乃知是得道人。便向懺悔。將歸大供養。以此驗之。知比丘不得躑過坑水。
問比丘走。犯何事。答犯墮。有急事不犯。
問有人。出家之後。還來盜本家物。犯何事。答犯棄所以爾者。初出家時。一切盡捨。非己物故。
問比丘本在俗時。共父母兄弟藏物。出家後家人盡死。比丘還自來取物。犯何事答若自取犯棄。若有所親白衣。可說便取作福應分半與官。所以爾者。此物無主。應屬官。不得全取。取犯重。
問師更受戒小弟子。弟子得下臘下戒及在下行不。若不下得為作禮不。答都無此理。
問比丘行他田地中。或有苗或無苗有事不答有苗。犯墮。急事不犯。無苗盡得。
問大悔人已發露。或五三日。或有難。眾僧分散。罪得決不。答更求眾乃決問王者。
問比丘吉凶事。比丘為說。然後供養。犯何事。答若得食犯墮。得衣犯捨墮。若說征伐得供養。犯重。
問比丘有緣事。俗田行不。答得。
問比丘未滿五臘不依止。犯何事。答不依止師。若飲水食飯。日日犯盜。若先不知法。猶得懺悔。
問若比丘或十臘不誦戒。答同上依止。
問比丘巿賣。自譽己物過價。前人信貴買。犯何事。答犯盜。
問比丘行迴路。有食無人受。云何得食答正得舒一手下向一捉食便止。過犯捨墮。
問比丘船行。水奔不得下。得水中便利不。答得。
問比丘。書經竹木上。誦訖拭去。犯事不。答犯捨墮。
問未滿五臘。得並入誦律不。答不得為。可粗教誡而已。若誦犯捨墮。大戒不滅沙彌戒故是沙彌非。答非問比丘晝眠。犯何事答開戶不得。犯墮。
問比丘得倚壁伏地不。答私房得。眾中不得犯墮。
問比丘舍內都不著三衣。犯何事。答坐禪誦經不著。犯墮。
問比丘行道著泥洹僧。得繫腳不。答大寒得。
問比丘畜漆器犯何事。答漆木器盡不得。用犯墮。
問比丘已食手。或搪飲食污手。更得受食不。答得。
問比丘至上房中不坐輒坐犯何事。答犯墮。
問比丘旋塔。或比丘尼優婆夷隨後從。有犯不。答若有優婆塞。不犯。
問比丘生菜已淨。有根得食不。答得。
問弟子遠行寄師物。或師寄弟子。過期不還或經年歲。可取用不。答若去時無言不得用若知在是有主物。若死是四方僧物。
問比丘教白衣。不祭一切亡人。為是理不。答非。假使父母不食。敬心供養。亦得其福。
問眾中得共師並坐不。答不接得共盤食。
問比丘不褰三衣禮佛。犯何事。答眾多。
問比丘得手自合藥不。答被淨草得。
問比丘休道意已。著俗服經時。向其尊禮拜然後來投眾。求復常位。為應聽不。答若不捨戒者。應聽。
問比丘知其父母兄弟破落屬人。而不購贖。有罪不。答若為行道不贖。無罪。
問若人白僧稱言聖眾。得然可不。答不得然可。
問若人持物施僧。言施聖眾應受不。答若不言。得分得取。以眾通有俗故。
問行道過水使人負渡。犯何事。答若不老病。犯墮。
問眾僧家奴。比丘得小小倩使不。答小小取與得。大事不得。
問比丘養爪甲長。犯何事。答犯墮。
問上座比丘未浴。下坐於前浴。有犯不。答犯墮。
問比丘器中忽有異物。或復弊故不知誰許。可取用不。復可棄不。答與僧。不得私用。
問有一住處多來去僧。所有遺亡。或是神。或是弊衣。永無取用者。可取不。答與眾僧。眾僧停一月一歲。後得用。若後主來。僧物償。若是貴珍寶眾後不能償者。勿用。
問比丘有知舊白衣來造已。得語上座維那持僧食與不。答僧先令得不令不得。
問比丘捨道還俗。後更出家。前師故是師非。答非是。
問臨壇諸師。僧可呼言師不。答無此理。不從受法者。盡不得為師。
問一切師。得呼為和尚不。稱為弟子不。答不得。正可敬重。如俗中之尊。

三自歸事品第十四

問三自歸趣得人受。復有不應受者答除五逆罪得。
問三自歸斯行何事。答身口意不行邪事。及不隨邪見師。
問云何犯三自歸。答好邪見。隨外道師。
問若犯三自歸。云何悔。答向本師悔。若無本師。向餘比丘亦得。
問若不能持。得還不。答得。
問若還。還云何。向本師若一比丘言。我從今日已後。不復能歸佛法歸比丘僧。如是三說。若不滿三。故成就三歸。
問或人受三自歸。乃悔宿命惡逆。為是理非。答無此理。
問三歸正得從一人受。復得從三人。各得受一歸不。答不得。
問受三歸法。要終身。復可得一年半年十日五日不。答隨意多少。問若從師受一年半年自歸。日滿後。故是師非。答一從受法。終身是師。
問三自歸。得但受一二歸不。答不得。
問受三歸現前無師。得逢從文受不。答不得。
問先受三歸犯不悔。得更受不。答不得。要當悔。若欲當受。捨先所受。若不捨。更受者。不得。

五戒事品第十五

問不受三歸。得受五戒不。答不得。
問若受三歸。犯而不悔者。得受五戒不。答不得。
問受五戒法。可得但受五日十日一年二年不。答隨意多少。
問受五戒不悔。得更受不。答不捨不得更受。不悔亦不得捨。
問五戒盡得悔不。答若殺人。婬其所尊及比丘尼。盜三尊財者不得悔。餘得悔。
問五戒若不能持。得中還不。答得還。若欲都還五戒者。合三自歸還言。從今日佛非我尊。我非佛弟子。如是至三法。亦爾。若還一二三四者。但言。我從今日不能復持某戒。如是至三。若不滿三。戒猶成就。
問五戒可從五師各一戒不。答得。
問既受五戒遍所重。可但分還一二不。答得。
問五戒可但受一二三不。答得隨意多少。
問比丘犯重戒。或犯酒戒得不。答不得。
問頗有八戒白衣不。答無。唯有八關齊。

十戒事品第十六

問不受五戒。得受十戒不。答若先三自歸得。以十戒中即有五戒。亦不復受。
問犯五戒不悔。得受十戒不。答不得。若先不知悔已受。而不悔不得。
若若師犯重戒。從受十戒得不。答不得。
問若犯重戒。從受十戒得不。答不得。
問沙彌犯十戒。盡得悔不。答同上五戒。

問沙彌品第十七

問悔須眾不。答不須眾。但向本師得了。若現在無師。向餘一比丘亦得。
問沙彌半月一說戒不。答無此理。所以爾者。以沙彌戒不成俗人。然後已可說。須十五日一集。
問沙彌犯戒。得還向沙彌悔不。答不得。
問沙彌得著俗服不。答不得。
問師有種種違法事。沙彌得捨更求師不。答得。
問沙彌叛師。以白衣師綜習俗。竟不捨。或經年月。還來投師。故是沙彌非。但悔過而已。不須更受戒耶。答故是沙彌。但向師懺本。不捨戒不得更受。受亦不得戒。
問沙彌為賊所抄。經歷年月。或轉經主。得逃不。答轉經主。不得。
問沙彌犯禁。師僧已擯。謝得更出家不。答若不捨戒。故是沙彌。可懺而已。
問白衣時。從沙彌受五戒。然後出家受大戒。本師故是沙彌。得呼為師不。答得呼為師。但不得為禮。沙彌應作禮。白衣時從尼受五戒。然後出家亦爾。
問比丘貪資之物。其罪甚重。昔有一比丘。貪著一銅鐃。死後作餓鬼。眾分物竟。便來現其身。絕大黤黮如純黑雲。諸比丘驚怪。此是何物。眾中有得道者言。是死比丘。貪著鐃故墮餓鬼中。今故貪惜來欲索之。諸比丘即以鐃還既得便捉。舌舐放地而去。諸比丘還取之。而絕臭不可近。復使人更鑄作器。猶臭不可用。以此驗之。知貪為大患。比丘貪著衣服。乃有自焚之酷。昔有一比丘。喜作衣晝夜染著。得病困篤自知當死。便舉頭視衣。內起毒想言。我死後誰敢著我此服者。不久便命終。作化生蛇。還來纏衣。眾與死比丘出燒。葬訖。遣人往取衣物。見蛇纏衣。近胭吐毒。不敢近。即還白眾具說所見。諸比丘便共往看之。都無敢近者。有一比丘得道。便入四等觀四等觀。毒不中。便往近之語言。此本是汝衣。今非汝有。何以護之便即捨去。不違入一草。毒火出然草。還自燒身命終。即入地獄。地獄一日之中三過被燒。皆由貪害。

歲坐竟懺悔文

若僧聽多薩阿竭。所受歲坐比丘應爾。我從歲始至今歲竟。六月中多所違失。違失者。戒事。除二鼻貳事。餘不除是。世尊集和僧所教敕。今我是思念。共諸君發露陳說。所違失事。君各忍受。我若九十日無世尊定。無世尊智。無世尊戒故。多犯。無世尊智。無世尊戒。故犯。無世尊戒故犯。無世尊智故。多失教事。無世尊定故多犯亂意。或念欲法。不行欲事。或念盜法不行盜事。或念殺法不行殺事。或念欺法不行欺事。或念僧伽婆尸沙法。不行僧伽婆尸沙事。
　　此九十日中。所犯事通威儀。
問白衣欲出家。比丘即受。更為請師不。故是師非。答非師。若從受法者可為師。若依隨者。可為依止師。
問若有比丘。不捨作沙彌戒即大道人。而更受戒。為僧不。答得。
問若不得戒前所受戒。故在不。答在。
問復師。是非。答非。
問多人受戒。而并請一人為師。可得十人五人一時受不。答無此理。問沙彌受大戒。請一比丘為大戒師。而此比丘。不知羯磨及受戒法。受轉請一人與受。以何者為師。答與戒者為師。是無法非師。
授五戒比丘。唯得授婆羅門。於餘者尼。授比丘不得。問中間事問者。犯僧殘。
問一切所有。王者不全施得不。答王者不嫌。便得。
問見人行欲不呵。犯事不。答前人可諫。不諫犯捨墮。若不可諫。向一比丘好發露。
問比丘先犯事。更受戒得共住不。答犯重。不得更受戒。決斷講過得。更作不悔。亦不得。況得共住。
問有急事。比丘持弓箭上船。可隨去不。答主犯重。寄載犯捨墮。
問比丘官逼作非法。犯何事。答不得作。
問二男共戲便止。犯何事。答成犯決斷。
問比丘盜聽二男行欲。犯何事。答無欲心聽犯捨墮。有欲心聽。身不失犯突吉羅。
問比丘病不能行得乘車馬不。答雄者盡得。雌者無想犯捨墮。有想犯決斷。不知是雌無罪。
問比丘嫌經不好。賣去更作好者。犯何事。答賣經。如賣父母罪同。
問二男角力。犯何事。答犯墮。
問畜生行欲。比丘驗令全別離。犯何事。答犯捨墮。
問著小衣行留大衣。得受人施不。答言得。
問比丘夏中。得受僧物不。答若施僧物。即應分。不得停。
問比丘有好知家。結事委任之。更異比丘從乞得物。犯何事。答觀主人意惡不得。犯捨墮。知主意好得取。
問鳩雀於人舍內作窠。比丘破。或塞鼠孔。犯何事。答鳩雀未有子。得去。有子不得。鼠穴唯有一孔。不得塞。若有內外孔。得塞內者。
問比丘得與師。及同學得作書不。答在他方情通。異國不得。
問人出家。王法父母不聽。為得戒不。答不得。
爾時目連。從座而起。白佛言。世尊。快說毘尼。於如來滅度後。誰受持如是毘尼。佛言。目連。思學毘尼者。當知是人。能修行如是毘尼。佛告目連。吾滅度後。若有比丘比丘尼。誹謗如是毘尼者。當知是人是魔朋侶。非吾弟子。如是人輩。世世學道不成。不出三界。吾今憐愍諸眾生輩。是時目連。聞佛所說。歡喜奉行。

佛說目連問戒律中五百輕重事經卷下