No.1503
優婆塞五戒威儀經一卷

　 　宋罽賓三藏求那跋摩譯
　輸入者 張曉云
　　　　　　　校對者　袁雪梅
　　　　　　　改稿者　江　進

佛者眾聖尊 神通應自在
隨類處身形 音聲亦復爾
見聞獲安隱 莫不信向心
是故我歸命 願普如世尊
甚深菩薩戒 功德難思議
受者獲安隱 福慧日夜生
諸佛常護念 萬行漸滿盈
六度四等意 普度諸群盲
手足初莫犯 節言順所行
常樂在定意 是名真比丘
質直離諂曲 常與賢聖俱
愛眾猶養已 是名真菩薩

諸大德。一心諦聽諦聽。善思念之。我今欲說三世諸佛菩薩。成就利益一切眾生功德戒。如是住菩薩戒者。有四波羅夷法。何等為四。若菩薩為利養故自讚毀他。是名菩薩波羅夷。若菩薩多饒財物。貧苦之人來從乞索菩薩慳貪無有慈心。乃至不施一錢之物。有求法者。乃至不為說於一偈。是名菩薩波羅夷。若菩薩瞋於前人惡言罵辱。加以手打及以杖石。意猶不息。前人求悔善言懺謝。菩薩猶瞋。憤結不解。是名菩薩波羅夷。若菩薩自謗菩薩法藏。若見人謗善可其言。既自不信反助他言。若心自解或從他受。是名菩薩波羅夷。如是菩薩四波羅夷。菩薩於中不應犯一。何況具犯。若有犯者不名菩薩。現身不能莊嚴菩提。亦復不能令心寂靜。是似菩薩非實菩薩。犯有三種有軟中上。若軟中心犯。是不名失。若是增上心犯。是名為失。何者是上。若犯上四數數樂犯。心無慚恥不自悔責。是名上犯。菩薩雖犯於上四事不即永失。如比丘犯四即為永棄。菩薩不爾。何以故。比丘犯四更無受路。菩薩雖犯脫可更受。是故不同。略有二事失菩薩戒。一捨菩提願。二增上惡心。除是二事。若捨此身戒終不失。從是以後生生之處常有此戒。若不憶念更遇善友。而更受者不名新得。如是菩薩戒者應當識知犯不犯事輕重之相。軟中上異。
如是住菩薩戒者。日應供養諸佛若塔若像次供養法若行法人。及菩薩藏大乘經典。供養眾僧及十方土住於大地諸菩薩等。於日夜中供養三寶隨其力能。乃至一念一體一四句誦信心供養勿令有廢。若不恭敬慢墮心者。犯重垢罪。若忘誤者犯輕垢罪不犯者。若病若狂。若有淨心逮菩薩地。如須陀洹得不壞淨心。常能供養三寶不絕。是名不犯。菩薩。不知厭足。貪著利養不制心者。犯重垢罪。不犯者雖貪利養常生悔心。我當精進斷除是意。極自制御貪心猶起。若取小利助斷大貪。見名不犯。
菩薩。見上座尊長耆宿德同師同學。生憍慢心及瞋惡心。不起承迎禮拜避座。設有言語餘談不聽。若有所問不如實答者。犯重垢罪。若無慢瞋恚癡之意。直以懶惰無記散心。犯輕垢罪。不犯者。若病若狂若時睡眠。若聽法說法。若先共他人語。若為調伏滅惡增善。若有僧限護多人意。是名不犯。
菩薩。檀越來請。若於自舍。若僧寺內給施所須。菩薩憍慢瞋恚輕賤不往受者。犯重垢罪。若懶惰不往。犯輕垢罪。不犯者。若病若狂。若遠若道嶮難。若為調伏滅惡增善。若失受請。若為修善。若聽未聞。若知請主欲相惱故。若有僧限護多人意。是名不犯。
菩薩。從他人邊。得金銀琉璃種種雜寶所須之物。及地中伏藏無主財物。皆應取之念當轉施。若惡心瞋故不取者。犯重垢罪。若作是心。我不與人而作因緣。若懶惰心。犯輕垢罪。不犯者。若是狂心。若為調伏滅惡增善。若知受已必生愛著。若知施已生悔。若知施主施故發狂。若慮施主施已窮苦。若知施物三寶所有。若知施物劫盜所得。若知受已多得苦惱。所謂王難賊盜。死亡繫閉。惡聲流布。擯令出境界。是名不犯菩薩。他來求法。以瞋惡心憎嫉他故。不與說者。犯重垢罪。若懶惰心不與說者。犯輕垢罪。不犯者。若外道求法慮還譏刺。若病若狂。若為調伏滅惡增善。若知前人不解其義。若前人不敬不如法事。若前人鈍根不解深法恐生邪見。若知聞已破失本心壞滅正法。若知聞已必向非器宣說其事。是名不犯。
菩薩。見惡眾生犯戒毀禁作眾罪行。菩薩自知能化為善。若惡心瞋心捨不教者。犯重垢罪。何以故。菩薩不於身口意淨持戒人邊起於悲心。若見惡人犯戒毀禁作眾罪行。極生悲心。是故有犯。不犯者。若狂若為調伏滅惡增善。若有僧限護多人意。是名不犯。
菩薩。如佛所制波羅提木叉。及結毘尼。欲使不信者信已信者增。此聲聞戒及菩薩戒。等無有異。何以故。聲聞之人順常自為。猶欲學令不信者信已信者增。何況菩薩所修學。常為眾生豈不能爾。是故名同不犯。
如佛所制。聲聞之人。應少欲作少因緣事。菩薩不爾。何以故。順求自利不為他人是聲聞好。菩薩若爾則不名菩薩。為他人故所可受衣。乃至百千從非親里婆羅門居士盡力所求。如衣缽亦如是。為他人故。及應乞縷教織師織畜憍奢耶衣。受取金銀乃至百千。如是之事與聲聞異。若菩薩本為眾生。而瞋惡心少作少因緣事。放捨眾生獨居其所者。犯重垢罪。若懶惰心少欲少事居其所者。犯輕垢罪。菩薩有五非法。一諂。二華。三相。四以利求利。五邪命。有此五事。以不為愧不制不息者。犯重垢罪。不犯者。覺是非法常欲制之。是名不犯。
菩薩戲笑散亂高聲唱說。作非威儀令他人笑。為眾所輕者。犯重垢罪。若是宿習忘誤作者。犯輕垢罪。不犯者。覺是非法常欲制之。若外人瞋恚欲調伏故若人苦惱為令釋故。若欲攝取戲笑故。若二人共諍為和合故。是名不犯。菩薩如是見如是語。菩薩不應樂於涅槃應背涅槃。不應畏煩惱。不應滅煩惱。何以故。菩薩三阿僧祇往來生死故。如是語者。犯重垢罪。何以故。如菩薩樂於涅槃畏於煩惱。比於聲聞千萬倍不可為喻。何以故。聲聞之人順自為己。菩薩常為一切眾故。菩薩雖處有漏。於滅煩惱而得自在。過於羅漢處無漏者上。若菩薩起身口業應自防護。莫使他人慢惰罪。若故不自護使他惰罪者。犯重垢罪。若不作意自護。放散所作生他罪者。犯輕垢罪。不犯者。若外道。若隨出家如法所作。若值多瞋惡人。是名不犯。
菩薩。見前眾生須加杖痛然後有利。自護不治者。犯輕垢罪。不犯者。若利少苦多。是名不犯。
菩薩。以罵報罵以瞋報瞋。以打報打以牽挽者。犯重垢罪。
菩薩與他共鬥及共相嫌。惡心瞋心。若憍慢心不如法悔者。犯重垢罪。若懶惰放逸一不求悔者。犯輕垢罪。不犯者。若為調伏滅惡增善。若彼外道要作非法。若彼歖鬥怨更增上。若知彼人終不受悔。若向彼悔起彼重慢。是名不犯。
菩薩。共他嫌恨他如法求悔。菩薩惡心不受。為惱他者。犯重垢罪。若無瞋心不受他悔。犯輕垢罪。不犯者。若為調伏滅惡增善。若惡非法。是名不犯。
菩薩。瞋他受者瞋事不休息者。犯重垢罪。不犯者若常制之。瞋心猶起。是名不犯。
　　菩薩。受畜徒眾但為給事及與衣食。是名犯。
菩薩。起懶惰意樂於非時食。貪著睡眠若倚若臥者。犯重垢罪。不犯者。若病若狂無巧便。若道路行極。若常制之。是名不犯。
菩薩。以染著心談說世樂事者。犯重垢罪。若忘誤說。犯輕垢罪。不犯者。若有人問正心少說。若談異聞。若談論法事。是名不犯菩薩。樂欲坐禪知他有法。以瞋慢心不能下意。從他求受法者。犯重垢罪。若懶惰心不求受者。犯輕垢罪。不犯者。若病若無巧便。若知彼人不順法教。若自有巧便。多聞攝其心者。是名不犯。
菩薩。起欲界故。不觀對治疾除滅者。犯重垢罪。不犯者。常勤欲滅欲心猶起。是名不犯。如欲餘蓋亦爾。若菩薩貪味於禪著功德者。犯重垢罪。不犯者。常欲捨著著心猶起。是名不犯菩薩。如是見如是語。菩薩不應聽受誦學聲聞法藏。菩薩之人用學是為。作是語者。犯重垢罪。何以故。菩薩於外道書尚應當學。何況佛語。不犯者。為欲調伏聲聞入大乘故。是名不犯。
菩薩法藏一向捨置。貪學讀誦聲聞經者。犯輕垢罪。
菩薩。有佛經藏不能勤學。乃更勤學外道俗典。犯重垢罪。不犯者。若極根利一聞能持。同佛語者取用助化。以彼妙辭助明佛法。於佛法於佛經義意不傾動。是名不犯。
菩薩。欲學外道經典。應如上學。若於中受樂生著心。不如服苦藥者。犯重垢罪。菩薩若聞菩薩法藏甚深祕密。第一實義不思議事。純是諸佛菩薩境界。於此義中生誣謗心言。此義無益非佛所說。不能祐利一切眾生。作是謗者。犯重垢罪。不犯者。若思惟定義。若方便說。是名不犯。
菩薩。聞於甚深義時若不生信。以不諂心為生信故應作是念。我不應爾。我如盲者無有慧眼。佛口所說我云何謗。如是菩薩自憤由癡。是佛境界非我所及若能如是是為正行。若意不解不生誹謗。是名不犯。
菩薩。為飲食故。以瞋惡心自讚毀他。犯重垢罪。不犯者。若為伏外道。若伏憍慢增長佛法。若為不信者信。已信者增。是名不犯。
菩薩。有說法家若說毘尼處。大法會處。瞋嫉慢心不往聽者。犯重垢罪。若懶惰心不往聽者。犯輕垢罪。不犯者。若自不聞又無人喚。若病若無巧便。若知彼說法不順義理。若知說者於已有難。若知彼說更無異聞。若得總持自多聞。若勤修善根。是名不犯。
菩薩。有人來倩我。有事緣當為營辦。所謂共去共還營佐眾事。有所營了守護財物。和合鬥訟經辦飲食。修福德業。若一二事不為作者。犯重垢罪。若懶惰不為。犯輕垢罪。不犯者。若病若無巧便。若自有事。若彼能辦若不相倩。若無益事。若為調伏滅惡增善。若無他倩。若報他作勤修善根。若自闇鈍恐失業次。若有僧限護多人意。是名不犯若菩薩。見病眾生。以惡心瞋心不瞻養者。犯重垢罪。若懶惰不養。犯輕垢罪。不犯者。若自有病。若無巧便。若倩他看。若彼病者自有屬眷。若知病者能自經給。若久病。若人猶能起止。若欲勤修增上善根。若極自闇鈍恐失黨次。若失看病如病餘。貧窮苦惱亦復如是。是名不犯。
菩薩。見前眾生應有利宜。無有方便而能發起。菩薩惡心瞋心不教示者。犯重垢罪。若懶惰不教。犯輕垢罪。不犯者。若無方便。若使他教。若彼自有善知識。若為調伏滅惡增善。若示彼方便更瞋反戾。無有敬愛心彊得自用。是名不犯菩薩。眾生給施所須。應念其恩。若弟子有乏。應從篤信人邊勸索供給。若惡心瞋心不念恩報恩者。犯重垢罪。若懶惰不報。犯輕垢罪。不犯者。若自無力。若無巧便。若為調伏滅惡增善。若欲念報施主不受。是名不犯。
菩薩。見人親里死亡。若亡失財物種種憂苦。若惡心瞋心不往慰喻者。犯重垢罪。不犯者。如前倩菩薩中說。
菩薩。有人從索飲食。所須不與者。犯重垢罪。不犯者。若自無物。若索不淨物。若為調伏滅惡增善。若王所制。若護僧限。是名不犯。
菩薩。弟子應隨時教誨。若惡心瞋心不教誨不供給者。犯重垢罪。若懶惰心不教供給犯輕垢罪。不犯者。若為調伏滅惡增善。若護僧限。若病若無巧便。若倩人教。若弟子福德能致供養。若弟子本是外道無好善心。是名不犯菩薩。以瞋心惡心不護他意者。犯重垢罪。若懶惰放逸不護他意。犯輕垢罪。不犯者。若非法事若病。若有僧限護多人意若外道。若為調伏滅惡增善。是名不犯。
菩薩。見他德行不能稱讚。以惡心瞋心隱藏他善者。犯重垢罪。若懶惰放逸不稱他善。犯輕垢罪。不犯者。若知彼人不樂讚歎。若病若無巧便。若為調伏滅惡增善護僧限。若知聞讚更生憍慢。若彼無實德。若言似善實無善義。若為外道。若讚時未到。是名不犯。
菩薩。為多人頭首。見諸眷屬不如法事。應呵應擯。若瞋心惡心捨不呵治者。犯重垢罪。若懶惰放逸不教呵者。犯輕垢罪不犯者。若知彼人惡性健瞋不受教呵。若待時教呵。若畏破僧。若知彼質直宿習少羞喜數犯悔。是名不犯。
菩薩。有神通變化應為眾生隨時變現。或方便恐怖令生信心。若畏信施不現變化者。犯輕垢罪。不犯者。若人深著惡法邪見。若是外道。若罵賢聖。若著邪見。若狂若病。是名不犯。菩薩。戒聚成就具足無量妙果。以是戒聚因緣力故。具足尸波羅蜜。受者雖未得阿耨多羅三藐三菩提。以得具足五事功德。一者常為諸佛菩薩所護念。二者受常淨樂。三者臨終無悔。四者捨身得生諸佛世界。五者莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。菩薩受持菩薩戒者。不自為身唯為利他。及莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩戒。悉是過去未來現在恒河沙等。諸佛菩薩之所成就。乃至十方諸佛菩薩亦復如是。菩薩弘慈普恩及六道眾生三塗八難苦惱。十方無不蒙益。

功德不可計 福慧如虛空
略說共要竟 歡喜禮奉行
普發菩提心 福慧命得成
慈悲男女長 喜捨次第生
一切成佛道 永盡無有餘
十方同其願 巍巍無極尊

欲為菩薩優婆塞。放逸五戒威儀者。若無師從受處。爾時受者若無師。應向佛像前自誓受。菩薩優婆塞威儀應如是作禮。偏袒右肩胡跪合掌。應如是言。我某甲白十方佛及住大地諸菩薩等。今於諸佛前欲受一切戒。學一切菩薩戒優婆塞五戒威儀。攝一切善法菩薩戒。為利眾生戒。是戒過去諸菩薩已學。未來諸菩薩當學。現在諸菩薩今學。我亦如是學。第二第三亦如是說竟。其餘諸事應如前廣說。
離欲優婆塞具行五戒。遠離身四惡。一者殺。二者盜。三者婬。四者飲酒。遠離口五惡。一者妄語。二者惡口。三者兩舌。四者無義語。五者綺語。遠離五邪命。一者賣肉。二者沽酒。三者賣毒。四者賣眾生。五者賣兵杖。遠離嚴飾五事。一者香。二者花。三者瓔珞。四者香油塗身。五者香熏衣。遠離放逸五事。一者歌。二者舞。三者作樂。四者嚴飾樂器。五者不往觀聽。此五戒隨力所堪。若能終身具持五為上。若不能隨持多少年月日夜。乃至須臾亦得暫持。不但如持全念。佛臨涅槃敕四大聲聞及六應真。吾滅度後如是真法之中。若出家二眾淨持禁戒。及在家二眾隨力多少。心次近持上戒者。若造房舍床褥衣服飲食。一切順道資生之具。施四方僧及諸賢聖。汝等盡應受請。若不受者得罪。以此觀之。賢聖不遠感至則應。若作功德先當竭力受持上戒。然後至心請四方僧及諸賢聖。若不能終身。至一日一夕者善。若不能者。設供之時便受罷便止。此諸賢聖皆來受請。若有所犯即如法悔。此一切菩薩犯當突吉羅罪。當身大小乘人能解說。能受悔者如法懺悔。
若菩薩。以增上煩惱犯波羅夷處法者。失律儀戒應當更受。若中煩惱犯波羅夷處法者。當向三人。若過三人長跪合掌。作突吉羅懺悔所犯罪多。作是說言。大德憶念。我某甲捨菩薩毘尼。如所稱事犯突吉羅罪。餘如比丘突吉羅罪懺悔法說。
若下煩惱犯波羅夷處法。及餘所犯。向一人懺三禮文。
願十方法界世性六道。三業罪障垢惑眾生。崩顛倒山竭四流濟。登平等道入無為國。歸命敬禮七處八會盧舍那佛盡十方國諸妙覺尊。
願十方法界世性六道。沈淪諸有長沒眾生。摧破戒林殄滅邪照。歸命敬禮七處八會佛華嚴藏。盡十方國修多羅海。願十方法界世性六道。小心膠固顛倒眾生。頓絕偏照須證住想。永附大乘盡未來際。歸命敬禮七處八會普賢眾等。盡十方國諸賢聖僧。
若欲發心去時當立五願。一者願令我早棄此身。二者願師僧父母使不愁惱。令我身命疾至菩提。三者願至阿蘭若處行。若有虎狠惡毒虫獸來欲噉我。我不恐怖猶如比丘得第三禪樂。四者若我至阿蘭若處。若天雨風起。或有惡鬼毒龍來欲螫我。我心安隱亦不恐怖。猶如有人欲度大海。到水中央天忽風起。波浪甚大度者恐怖。天風即定度到彼岸心大歡喜。願我亦爾。疾到菩提無上彼岸。五者願我到阿蘭若處。若當病時願得諸天來至我所。教導我等使心不悔。我復念言。我此身中有四毒蛇同俱止中。猶如四蛇同共一窟。蛇欲出時。各相謂言我前去。諍窟不出死在窟中。猶瞋諍故四俱滅亡。我今身中有四毒蛇。鬥諍瞋恚在我身中。作如是念。病得即除菩提心起。令心得安六識不亂。安心蘭若四行具足。安心禪定制伏六情。是第五願。發此願已禮四方佛。乃有十拜作如是言。諸佛世尊。哀愍我等覆護我等。使我得無上道疾至菩提。我今懺悔。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。十地菩薩辟支羅漢諸賢聖等。我從無數劫以來流轉生死。百生千生無量億生。或墮六趣受生異報。或作餓鬼畜生。受如此苦常不得樂。我自尋思過惑自纏。不睹聖道。障涅槃門閉甘露戶。塞眾善道不聞正法。沈沒大海有如此苦罪。今悉懺悔五體投地。如此投地七遍亦然。當投地時發如此言。願去我身無量眾毒。拔出邪愚無量眾毒。拔出邪愚無量塵惑。心意清淨六念成就。使我到阿蘭若處。心無恐怖疾到菩提。開涅槃門啟甘露戶。塞地獄門閉三惡道。拔三毒根出三界網。得三樂證三果真。超生死危當得智慧。離最後身疾至菩提。發此願已從地而起。禮十方佛訖竟。合掌立住心懷歡喜。作如是念我罪永除受繩床法四種。一者請佛。二者請師。三脫革屣偏袒右肩清淨。四右膝著地胡跪佛前。請師作如是白。十方諸佛及大迦葉。親於佛前受阿蘭若法。佛為作證明師。為作證知。若我四十五日。行於苦行志不退轉。若生退心我即妄語。誑於諸天不到彼岸。大德當證。請師復作是言。長老一心念。今於佛前發此誓言。請大德為證。汝若退者誑於他人。自墮地獄不免苦也。
汝當真成行阿蘭若行。得蘭若智。如是受持。答言如是。三說。
受錫杖法。長跪大德前。如是三白。大德一心念。今請大德師。如是三白。大德作如是言。長老一心念。汝今發無上心。受持如法用。不得不淨手捉入僧房。應當脫樓纂。不得近地。若入白衣舍。應纂在後若中前。須詣白衣舍。或受中食。種種因緣當三喚。三若不來者乃至五。五若不來者乃至七。七若不來更至餘家。乃至七家。七家不得。於是中第二第三亦如是說。
捨法戒。
長老一心念。比丘某甲。優婆塞五戒威儀者。何緣而生日滿後不死。不墮地獄中間。白十方佛及大迦葉。皆當善聽。某甲豎標如是。三白已訖捉標豎樹竟。復作是是日。十方諸佛四方淨行大德。悉為證知。某不欺誑於諸天。不到彼岸。今齎法床及如法杖。悉皆具足。今以結坐。一切行蘭若比丘亦皆結坐。如是三白作禮六拜。合掌一心如是念。念十方諸佛及大迦葉。比丘某甲。優婆塞某甲眾念成就。今解坐向餘處還結。若欲捉繩床時。應作四念。第一念者。念我身中皆是無常。應當苦之。二者苦身修習空智自至。宜當修之。三者當起忍心莫生瞋怒。四生歡喜心。若生歡喜心疾至菩提。作此念已。向彼放牛虎狼大聲小聲。婬聲及迫迮。悉皆遠離。離此聲已安心端念。欲去諸塵時。當作二念言。一者令我身中得安隱定。不生疲極疾到菩提。二者當得閑靜。心無錯亂。六識安隱得滅盡定。安詳放床立住禮佛乃至十拜。立住合掌便作三念。一者念佛。二者念戒。三者念禪定。作此念已。便向繩床安詳而坐。復作六念。一者念諸佛護念我念成就。二者念我戒身清淨。戒者謂波羅提木叉。念者是名不犯。從序至偈四事思得至於十三。念此十三成就二不定。三十九十四波羅提舍尼。眾多學法。七滅諍法。從上至下皆應實念。三者念報父母師僧之恩。四者念五欲。皆是無常。大患之根本。昏網之元首。五者念地獄之苦惱。當勤修善遠離此苦。我已出家。宜應謹慎棄惡修善。六者念慧。若我有慧則應憶持。慧具足無事不辦者。得無上道。六念具足安心而坐。依禪法觀。優婆塞若欲移時。當作三念。一者念我行者。地上蠢蠢多有虫蟻。我若誤殺時得何罪。死者生天。二者當念如法行。如法仰手捉杖在身。威儀齊整安詳而行。三者行不反顧。亦不搖頭動手。是名三念成就。如法行來優婆塞。威儀篤信持食來時。當淨受之。受得訖已結加趺坐。復作四念。一者念我身中有八萬戶虫。虫得此食即皆安隱。二者念我得食當少食之。若少食者令我身輕。若身輕眾欲亦少。若欲少者疾至菩提。三者我不為美故。但為活命者諸善成就。善若成就成無上智。四者我食時。十方餓者悉令飽滿。皆悉奉行。

優婆塞五戒威儀經一卷