大智度論釋初品中禪波羅蜜第二十八（卷第十七）

　　　　　　　龍樹菩薩造
　 後秦龜茲國三藏法師
　　　　　鳩摩羅什奉詔譯
　　　　　輸入者　劉映霞
　　　　　一校者　劉映霞
　　　　　二校者　曹小梅
　　　　　改稿者　錢友楠

經不亂不味故。應具足禪波羅蜜論問曰。菩薩法以度一切眾生為事。何以故。閑坐林澤靜默山間。獨善其身棄捨眾生。答曰。菩薩身雖遠離眾生心常不捨。靜處求定得實智慧以度一切。譬如服藥將身權息家務。氣力平健則修業如故。菩薩宴寂亦復如是。以禪定力故服智慧藥。得神通力還在眾生。或作父母妻子。或作師徒宗長。或天或人下至畜生。種種語言方便開導。復次菩薩行布施持戒忍辱是三事。名為福德門。於無量世中。作天王釋提桓因輪聖王閻浮提王。常施眾生七寶衣服。五情所欲今世後世皆令具足。如經中說。轉輪聖王以十善教民。後世皆生天上。世世利益眾生令得快樂。此樂無常還復受苦。菩薩因此發大悲心。欲以常樂涅槃利益眾生。此常樂涅槃。從實智慧生實智慧從一心禪定生譬如然燈。燈雖能照在大風中不能為用。若置之密宇其用乃全。散心中智慧亦如是。若無禪定靜室。雖有智慧其用不全。得禪定則實智慧生。以是故菩薩雖離眾生遠在靜處求得禪定。以禪定清淨故智慧亦淨。譬如油炷淨故其明亦淨。以是故欲得淨智慧者行此禪定。復次若求世間近事。不能專心則事業不成。何況甚深佛道而不用禪定。禪定名攝諸亂心。亂心輕飄甚於鴻毛。馳散不停駛過疾風。不可制止劇於獼猴。暫現轉滅甚於掣電。心相如是不可禁止。若欲制之非禪不定。如偈說。

禪為守智藏 功德之福田
禪為清淨水 能洗諸欲塵
禪為金剛鎧 能遮煩惱箭
雖未得無餘 涅槃分已得
得金剛三昧 摧碎結使山
得六神通力 能度無量人
囂塵蔽天日 大雨能淹之
覺觀風散心 禪定能滅之

復次禪定難得。行者一心專求不廢乃當得之。諸天及神仙猶尚不能得。何況凡夫懈怠心者。如佛在尼拘盧樹下坐禪。魔王三女。說偈問言。

獨坐林樹間 六根常寂默
有若失重寶 無援愁苦毒
容顏世無比 而常閉目坐
我等心有疑 何求而在此

爾時世尊。以偈答曰。

我得涅槃味 不樂處染愛
內外賊已除 汝父亦滅退
我得甘露味 安樂坐林間
恩愛之眾生 為之起慈心

是時三女。心生慚愧而自說言。此人離欲不可動也。即滅去不現。問曰。行何方便得禪波羅蜜。答曰。卻五事（五塵）除五法（五蓋）行五行。云何卻五事當呵責五欲。哀哉眾生常為五欲所惱而猶求之不已。此五欲者得之轉劇。如火炙疥。五欲無益如狗咬骨。五欲增諍如鳥競肉。五欲燒人如逆風執炬。五欲害人如踐惡蛇。五欲無實如夢所得。五欲不久如假借須臾。世人愚惑貪著五欲至死不捨。為之後世受無量苦。譬如愚人貪著好果。上樹食之不肯時下。人伐其樹樹傾乃墮身首毀壞痛惱而死。又此五欲得時須臾。樂失時為大苦。如蜜塗刀舐者。貪甜不知傷舌。五欲法者與畜生共。有智者識之能自遠離。如說。有一優婆塞。與眾估客遠出治生。是時寒雪夜行失伴。在一石窟中住。時山神變為一女。來欲試之。說此偈言。

白雪覆山地 鳥獸皆隱藏
我獨無所恃 惟願見愍傷

優婆塞兩手掩耳。而答偈言。

無羞弊惡人 說此不淨言
水漂火燒去 不欲聞汝聲
有婦心不欲 何況造邪婬
諸欲樂甚淺 大苦患甚深
諸欲得無厭 失之為大苦
未得願欲得 得之為所惱
諸欲樂甚少 憂苦毒甚多
為之失身命 如蛾赴燈火

山神聞此偈已。即擎此人送至伴中。是為智者呵欲不可。著五欲者。名為妙色聲香味觸。欲求禪定皆應棄之。云何棄色。觀色之患。若人著色諸結使火。盡皆熾然燒害人身。如火燒金銀。煮沸熱蜜雖有色味燒身爛口。急應捨之。若人染著妙色美味亦復如是。復次好惡在人色無定也。何以知之。如遙見所愛之人即生喜愛心。若遙見怨家惡人即生怒害心。若見中人則無怒無喜。若欲棄此喜怒。當除邪念及色一時俱捨。譬如洋金燒身。若欲除之。不得但欲棄火而留金。要當金火俱棄。如頻婆娑羅王。以色故身入敵國。獨在婬女阿梵婆羅房中。憂填王以色染故。截五百仙人手足。如是等種種因緣。是名呵色欲。云何呵聲。聲相不停暫聞即滅。愚癡之人不解聲相無常變失故。於音聲中妄生好樂。於已過之聲念而生著。如五百仙人在山中住。甄陀羅女於雪山池中浴。聞其歌聲即失禪定。心醉狂逸不能自持。譬如大風吹諸林樹。聞此細妙歌聲柔軟清淨。生邪念想。是故不覺心狂。今世失諸功德。後世當墮惡道。有智之人觀聲。念念生滅前後不俱。無相及者。作如是知則不生染著。若斯人者諸天音樂尚不能亂。何況人聲。如是等種種因緣。是名呵聲欲。云何呵香。人謂著香少罪。染愛於香開結使門雖復百歲持戒能一時壞之。如一阿羅漢。常入龍宮食已以缽授與沙彌令洗。缽中有殘飯數粒。沙彌嗅之大香。食之甚美。便作方便入師繩床下。兩手捉繩床腳。其師至時與繩床俱入龍宮。龍言。此未得道何以將來。師言。不覺。沙彌得飯食之。又見龍女身體端正香妙無比心大染著。即作要願。我當作福奪此龍處居其宮殿。龍言。後莫將此沙彌來。沙彌還已一心布施持戒。專求所願。願早作龍。是時遶寺足下水出。自知必得作龍。徑至師本入處大池邊。以袈裟覆頭而入。即死變為大龍。福德大故即殺彼龍舉池盡赤。未爾之前諸師及僧呵之。沙彌言。我心已定心相已出。時師將諸眾僧就池觀之。如是因緣由著香故。復次有一比丘。在林中蓮華池邊經行。聞蓮華香其心悅樂過而心愛。池神語之言。汝何以故捨彼林下禪淨坐處而偷我香。以著香故諸結使臥者皆起。時更有一人來入池中。多取其花掘挽根莖狼籍而去。池神默無所言。比丘言。此人破汝池取汝花。汝都無言。我但池岸邊行。便見呵罵言偷我香池神言。世間惡人常在罪垢糞中不淨沒頭。我不共語也。汝是禪行好人。而著此香破汝好事。是故呵汝。譬如白疊鮮淨。而有黑物點污眾人皆見。彼惡人者。譬如黑衣點墨人所不見。誰問之者。如是等種種因緣。是名呵香欲。云何呵味。當自覺悟。我但以貪著美味故當受眾苦。洋銅灌口噉燒鐵丸。若不觀食法嗜心堅著。墮不淨虫中。如一沙彌心常愛酪。諸檀越餉僧酪。時沙彌每得殘分。心中愛著樂喜不離。命終之後生此殘酪瓶中。沙彌師得阿羅漢道。僧分酪時語言。徐徐莫傷此愛酪沙彌。諸人言。此是虫何以言愛酪沙彌。答言。此虫本是我沙彌但坐貪愛殘酪故生此瓶中。師得酪分虫在中來。師言。愛酪人汝何以來。即以酪與之。復次如是一國王名月分王。有太子愛著美味。王守園者日送好果。園中有一大樹。樹上有鳥養子。常飛至香山中。即好香果以養其子。眾子爭之一果墮地。守園人晨朝見之。奇其非常即送與王。王珍此果香色殊異。太子見之便索。王愛其子即以與之。太子食果得其氣味。染心深著日日欲得。王即召園人問其所由。守園人言。此果無種從地得之。不知所由來也。太子啼哭不食。王催責園人仰汝得之。園人至得果處。見有鳥巢知鳥銜來。翳身樹上伺欲取之。鳥母來時即奪得果送。日日如是。鳥母怒之於香山中取毒果。其香味色全似前者。園人奪得輸王。王與太子。食之未久身肉爛壞而死。着味如是有失身之苦。如是等種種因緣。是名呵著味欲。云何呵觸。此觸是生諸結使之火因。繫縛心之根本。何以故。餘四情則各當其分。此則遍滿身識。生處廣故多生染著。此著難離。何以知之。如人著色。觀身不淨三十六種則生厭心。若於觸中生著雖知不淨。貪其細軟觀不淨無所益。是故難離。復次以其難捨故。為之常作重罪。若墮地獄。地獄有二部。一名寒冰二名焰火。此二獄中皆以身觸受罪苦毒萬端。此觸名為大黑闇處。危難之險道也。復次如羅睺羅母本生經中說。釋迦文菩薩有二夫人。一名劬毘耶。二名耶輸陀羅。耶輸陀羅羅睺羅母也。劬毘耶是寶女故不孕子。耶輸陀羅以菩薩出家夜自覺妊身。菩薩出家六年苦行。耶輸陀羅亦六年懷妊不產。諸釋詰之。菩薩出家何由有此。耶輸陀羅言。我無他罪。我所懷子實是太子體胤。諸釋言。何以久而不產。答言。非我所知。諸釋集議。聞王欲如法治罪。劬毘耶白王。願寬恕之。我常與耶輸陀羅共住。我為其證知其無罪。待其子生知似父不治之無晚。王即寬置。佛六年苦行既滿。初成佛時其夜生羅睺羅。王見其似父愛樂忘憂。語群臣言。我兒雖去今得其子。與兒在無異。耶輸陀羅。雖免罪黜惡聲滿國。耶輸陀羅欲除惡名。佛成道已。還迦毘羅婆度諸釋子。時淨飯王及耶輸陀羅。常請佛入宮食。是時耶輸陀羅持一缽百味歡喜丸。與羅睺羅令持上佛。是時佛以神力。變五百阿羅漢。皆如佛身無有別異。羅睺羅以七歲身持歡喜丸。徑至佛前奉進世尊。是時佛攝神力。諸比丘身復如故。皆空缽而坐。唯佛缽中盛滿歡喜丸。耶輸陀羅即白王言。以此證驗我無罪也。耶輸陀羅即問佛言。我有何因緣懷妊六年佛言。汝子羅睺羅。過去久遠世時曾作國王。時有一五通仙人來入王國。語王言。王法治賊請治我罪。王言。汝有何罪。答言。我入王國犯不與取。輒飲王水用王楊枝。王言。我以相與何罪之有。我初登王位。皆以水及楊枝施於一切。仙人言。王雖已施我心疑悔罪不除也。願今見治無令後罪。王言。若必欲爾。小停待我入還。王入宮中六日不出。此仙人在王園中六日飢渴。仙人思惟。此王正以此治我。王過六日而出辭謝仙人。我便相忘莫見咎也。以是因緣故。受五百世三惡道罪。五百世常六年在母胎中。以是證故。耶輸陀羅無有罪也。是時世尊。食已出去。耶輸陀羅心生悔恨。如此好人世所希有。我得遭遇而今永失。世尊坐時諦視不眴。世尊出時尋後觀之遠沒乃止。心大懊恨。每一思至躄地氣絕。傍人以水灑之乃得蘇息。常獨思惟。天下誰能善為咒術。能轉其心令復本意歡樂如初。即以七寶名珠著金槃上以持募人。有一梵志應之言。我能咒之令其意轉。當作百味歡喜丸。以藥草和之。以咒語禁之。其心便轉必來無疑。耶輸陀羅受其教法。遣人請佛。願與聖眾俱屈威神。佛入王宮。耶輸陀羅即遣百味歡喜丸著佛缽中。佛既食之。耶輸陀羅冀想如願歡娛如初。佛食無異心目澄靜。耶輸陀羅言。今不動者藥力未行故耳。藥勢發時必如我願。佛飯食訖而咒願已從座起去。耶輸陀羅冀藥力晡時日入當發必還宮中。佛食如常身心無異。諸比丘明日食時。著衣持缽入城乞食。具聞此事增益恭敬。佛力無量神心難測不可思議。耶輸陀羅藥歡喜丸其力甚大。而世尊食之身心無異。諸比丘食已出城。以是事具白世尊。佛告諸比丘。此耶輸陀羅。非但今世以歡喜丸惑我。乃往過去世時。亦以歡喜丸惑我。爾時世尊。為諸比丘說本生因緣。過去久遠世時。婆羅國山中有仙人。以仲春之月於澡槃中小便。見鹿麚麀合會。婬心即動精流槃中。麀鹿飲之即時有娠。滿月生子形類如人。唯頭有一角其足似鹿。鹿當產時至仙人菴邊而產。見子是人。以付仙人而去。仙人出時見此鹿子。自念本緣。知是己兒取已養育。及其年大懃教學問。通十八種大經。又學坐禪行四無量心即得五神通。一時上山值大雨。泥滑其足不便。躄地破其鍕持。又傷其足。便大瞋恚。以鍕持盛水咒令不雨。仙人福德諸龍鬼神皆為不雨。不雨故五穀五果盡皆不生。人民窮乏無復生路。婆羅國王憂愁懊惱。命諸大官集議雨事。明者議言。我曾傳聞。仙人山中有一角仙人。以足不便故。上山躄地傷足。瞋咒此雨令十二年不墮。王思惟言。若十二年不雨我國了矣。無復人民。王即開募。其有能令仙人失五通。屬我為民者。當與分國半治。是婆羅國有婬女。名曰扇陀。端正無雙。來應王募問諸人言。此是人非人。眾人言。是人耳。仙人所生。婬女言。若是人者我能壞之。作是語已取金槃盛好寶物。語國王言。我當騎此仙人項來。婬女即時求五百乘車載五百美女。五百鹿車載種種歡喜丸。皆以眾藥和之。以眾彩畫之令似雜果及持種種大力美酒色味如水。服樹皮衣草衣。行林樹間以像仙人。於仙人菴邊作草庵而住。一角仙人遊行見之。諸女皆出迎逆。好華好香供養仙人。仙人大喜。諸女皆以美言敬辭問訊仙人。將入房中坐好床蓐。與好淨酒以為淨水。與歡喜丸以為果蓏。食飲飽已語諸女言。我從生已來初未得如此好果好水。諸女言。我以一心行善故天與我。願得此好果好水。仙人問諸女。汝何以故膚色肥盛。答言。我曹食此好果。飲此美水故肥盛如此。女白仙人言。汝何以不在此間住。答曰。亦可住耳。女言。可共澡洗即亦可之。女手柔軟觸之心動。便復與諸美女更互相洗。欲心轉生遂成婬事。即失神通天為大雨七日七夜。令得歡喜飲食。七日已後酒果皆盡。繼以山水木果。其味不美更索前者。答言。已盡今當共行。去此不遠有可得處。仙人言。隨意。即便共出。媱女知去城不遠。女便在道中臥言。我極不能復行。仙人言。汝不能行者。騎我項上當項汝去。女先遣信白王。王可觀我智能。王敕嚴駕出而觀之。問言。何由得爾。女白王言。我以方便力故今已如此。無所復能。令住城中好供養恭敬之。足五所欲。拜為大臣住城少日。身轉羸瘦。念禪定心樂厭此世欲。王問仙人。汝何不樂身轉羸瘦。仙人答王。我雖得五欲。常自憶念林間閑靜諸仙遊處不能去心。王自思惟。若我強違其志。違志為苦苦極則死。本以求除旱患。今已得之。當復何緣強奪其志。即發遣之。既還山中精進不久還得五通。佛告諸比丘。一角仙人我身是也。婬女者耶輸陀羅是。爾時以歡喜丸惑我。我未斷結為之所惑。今復欲以藥歡喜丸惑我不可得也。以是事故知。細軟觸法能動仙人。何況愚夫。如是種種因緣。是名呵細滑欲。如是呵五欲除五蓋者。復次貪欲之人去道甚遠。所以者何。欲為種種惱亂住處。若心著貪欲無由近道。如除欲蓋偈所說。

入道慚愧人 持缽福眾生
云何縱塵欲 沈沒於五情
著鎧持刀杖 見敵而退走
如是怯弱人 舉世所輕笑
比丘為乞士 除髮著袈裟
五情馬所制 取笑亦如是
又如豪貴人 盛服以嚴身
而行乞衣食 取笑於眾人
比丘除飾好 毀形以攝心
　　而更求欲樂　取笑亦如是
　　已捨五欲樂　棄之而不顧
如何還欲得 如愚自食吐
如是貪欲人 不知觀本願
亦不識好醜 狂醉於渴愛
慚愧尊重法 一切皆已棄
賢智所不親 愚騃所愛近
諸欲求時苦 得之多怖畏
失時懷熱惱 一切無樂時
諸欲患如是 以何當捨之
得諸禪定樂 則不為所欺
欲樂著無厭 以何能滅除
若得不淨觀 此心自然無
著欲不自覺 以何悟其心
當觀老病死 爾乃出四淵
諸欲難放捨 何以能遠之
若能樂善法 此欲自然息
諸欲難可解 何以能釋之
觀身得實相 則不為所縛
如是諸觀法 能滅諸欲火
譬如大澍雨 野火無在者

如是等種種因緣。滅除欲蓋。瞋恚蓋者。失諸善法之本。墮諸惡道之因。諸樂之怨家。善心之大賊。種種惡口之府藏。如佛教瞋弟子偈言。

汝當知思惟 受身及處胎
穢惡之幽苦 既生之艱難
既思得此意 而復不滅瞋
則當知此輩 則是無心人
若無罪報果 亦無諸呵責
猶當應慈忍 何況苦果劇
當觀老病死 一切無免者
當起慈悲心 云何惡加物
眾生相怨賊 斫刺受苦毒
云何修善人 而復加惱害
常當行慈悲 定心修諸善
不當懷惡意 侵害於一切
若勤修道法 惱害則不行
善惡勢不並 如水火相背
瞋恚來覆心 不知別好醜
亦不識利害 不知畏惡道
不計他苦惱 不覺身心疲
先自受苦因 然後及他人
若欲滅瞋恚 當思惟慈心
獨處自清閑 息事滅因緣
當畏老病死 九種瞋惱除
如是思惟慈 則得滅瞋毒

如是等種種因緣。除瞋恚蓋。睡眠蓋者。能破今世三事欲樂利樂福德。能破今世後世究竟樂。與死無異。唯有氣息。如一菩薩以偈呵眠睡弟子言。

汝起勿抱臭身臥 種種不淨假名人
如得重病箭入體 諸苦痛集安可眠
一切世間死火燒 汝當求出安可眠
如人被縛將去殺 災害垂至安可眠
結賊不滅害未除 如共毒蛇同室宿
亦如臨陣白刃間 爾時安可而睡眠
眠為大闇無所見 日日侵誑奪人明
以眠覆心無所識 如是大失安可眠

如是等種種因緣。呵睡眠蓋。掉悔蓋者。掉之為法破出家心。如人攝心猶不能住。何況掉散。掉散之人如無鉤醉象決鼻駱駝。不可禁制。如偈說。

汝已剃頭著染衣 執持瓦缽行乞食
云何樂著戲掉法 既無法利失世樂

悔法者。如犯大罪人常懷畏怖。悔箭入心堅不可拔。如偈說。

不應作而作 應作而不作
悔惱火所燒 後世墮惡道
若人罪能悔 已悔則放捨
如是心安樂 不應常念著
若有二種悔 不作若已作
以是悔著心 是則愚人相
不以心悔故 不作而能作
諸惡事已作 不能令不作

如是等種種因緣。呵掉悔蓋。疑蓋者。以疑覆心故。於諸法中不得定心。定心無故。於佛法中空無所得。譬如人入寶山。若無手者無所能取。如說疑義偈言。

如人在岐道 疑惑無所趣
諸法實相中 疑亦復如是
疑故不懃求 諸法之實相
是疑從癡生 惡中之弊惡
善不善法中 生死及涅槃
定實真有法 於中莫生疑
汝若生疑心 死王獄吏縛
如師子摶鹿 不能得解脫
在世雖有疑 當隨妙善法
譬如觀岐道 利好者應逐

如是等種種因緣故。應捨疑蓋。棄是五蓋譬如負債得脫。重病得差。飢餓之地得至豐國。如從獄得出。如於惡賊中得自免濟安隱無患。行者亦如是。除卻五蓋其心安隱清淨快樂。譬如日月以五事覆曀。煙雲塵霧羅睺。阿修羅手障則不能明照。人心亦如是。為五蓋所覆自不能利。亦不能益人。若能呵五欲除五蓋。行五法欲精進念巧慧一心。行此五法得五支成就初禪欲名欲。於欲界中出欲。得初禪精進。名離家持戒。初夜後夜專精不懈。節食攝心不令馳散念。名念初禪樂。知欲界不淨狂惑可賤。初禪為尊重可貴。巧慧名觀察籌量欲界樂。初禪樂輕重得失一心。名常繫心緣中不令分散。復次專求初禪放捨欲樂。譬如患怨常欲滅除則不為怨之所害也。如佛為著欲婆羅門說。我本觀欲。欲為怖畏憂苦因緣。欲為少樂其苦甚多。欲為魔網纏綿難出。欲為燒熱乾竭諸樂。譬如樹林四邊火起。欲為如臨火坑甚可怖畏。如逼毒蛇。如怨賊拔刀如惡羅剎。如惡毒入口。如吞銷銅。如三流狂象。如臨大深坑。如師子斷道。如魔竭魚開口。諸欲亦如是甚可怖畏。若著諸欲令人惱苦。著欲之人亦如獄囚。如鹿在圍。如鳥入網。如魚吞鉤。如豺搏狗。如烏在鴟群。如蛇值野豬。如鼠在貓中。如群盲人臨坑。如蠅著熱油。如儜人在陣。如躄人遭火。如入沸鹹河。如舐蜜塗刀。如四衢臠肉。如薄覆刀林。如華覆不淨。如蜜塗毒甕。如毒蛇篋。如夢虛誑。如假借當歸。如幻誑小兒。如焰無實。如沒大水。如船入摩竭魚口。如雹害穀。如礔靂臨人。諸欲亦如是。虛誑無實無牢無強。樂少苦多。欲為魔軍破諸善功德。常為劫害眾生故。出如是等種種諸喻。呵五欲除五蓋行五法。得至初禪。問曰。八背捨八勝處十一切入四無量心諸定三昧。如是等種種定。不名波羅蜜。何以但言禪波羅蜜。答曰。此諸定功德。都是思惟修。禪秦言思惟修。言禪波羅蜜一切皆攝。復次禪最大如王。說禪則攝一切。說餘定則不攝。何以故。是四禪中智定等而樂。未至地中聞地智多而定少。無色界定多而智少。是處非樂譬如車一輪強一輪弱則不安隱。智定不等亦如是。復次是四禪處有四等心。五神通背捨勝處。一切處無諍三昧願智頂禪自在定練禪。十四變化心般舟般。諸菩薩三昧首楞嚴等。略說則百二十。諸佛三昧不動等。略說則百八。及佛得道捨壽。如是等種種功德妙定皆在禪中。以是故禪名波羅蜜。餘定不名波羅蜜。問曰。汝先言呵五欲除五蓋。行五法得初禪。修何事依何道能得初禪。答曰。依不淨觀安那般那念等諸定門。如禪經禪義偈中說。

離欲及惡法 有覺并有觀
離生得喜樂 是人入初禪
已得離婬火 則獲清涼定
如人大熱悶 入冷池則樂
如貧得寶藏 大喜覺動心
分別則為觀 入初禪亦然
知二法亂心 雖善而應離
如大水澄靜 波蕩亦無見
譬如人大極 安隱睡臥時
若有喚呼聲 其心大惱亂
攝心入禪時 以覺觀為惱
是故除覺觀 得入一識處
內心清淨故 定生得喜樂
得入此二禪 喜勇心大悅
攝心第一定 寂然無所念
患喜欲棄之 亦如捨覺觀
由受故有喜 失喜則生憂
離喜樂身受 捨念及方便
聖人得能捨 餘人捨為難
若能知樂患 見不動大安
憂喜先已除 苦樂今亦斷
捨念清淨心 入第四禪中
第三禪中樂 無常動故苦
欲界中斷憂 初二禪除喜
是故佛世尊 第四禪中說
先已斷憂喜 今則除苦樂

復次持戒清淨閑居獨處。守攝諸根初夜後夜專精思惟。棄捨外樂以禪自娛。離諸欲不善法。依未到地得初禪。初禪如阿毘曇說。禪有四種。一味相應。二淨三無漏。四初禪所攝報得五眾。是中行者入淨無漏。二禪三禪四禪亦如是。如佛所說。若有比丘離諸欲及惡不善法。有覺有觀。離生喜樂入初禪。諸欲者。所愛著色等五欲。思惟分別呵欲如先說。惡不善法者。貪欲等五蓋。離此內外二事故得初禪。初禪相有覺有觀喜樂一心。有覺有觀者。得初禪中未曾所得善法功德故。心大驚悟常為欲火所燒。得初禪時如入清涼池。又如貧人卒得寶藏。得者思惟分別欲界過罪。知初禪利益功德甚多。心大歡喜。是名有覺有觀。問曰。有覺有觀為一法是二法耶。答曰。二法。粗心初念是名為覺。細心分別是名為觀。譬如撞鍾初聲大時名為覺。後聲微細名為觀。問曰。如阿毘曇說。欲界乃至初禪。一心中覺觀相應。今云何言粗心初念名為覺細心分別名為觀。答曰。二法雖在一心二相不俱。覺時觀不明了。觀時覺不明了。譬如日出眾星不現。一切心心數法隨時受名。亦復如是。如佛說若斷一法我證汝得阿那含。一法者。所謂慳貪。實應說五下分結盡得阿那含。云何言但斷一法。以是人慳貪偏多。諸餘結使皆從而生。是故慳盡餘結亦斷。覺觀隨時受名。亦復如是。行者知是覺觀雖是善法而嬈亂定心。心欲離故呵是覺觀作是念。覺觀嬈動禪心。譬如清水波盪則無所見。又如疲極之人得息欲睡。傍人喚呼種種惱亂。攝心內定覺觀嬈動。亦復如是。如是等種種因緣呵覺觀。覺觀滅內清淨繫心一處。無覺無觀定生喜樂入二禪。既得二禪。得二禪中未曾所得無比喜樂。覺觀滅者。知覺觀過罪故滅。內清淨者。入深禪定。信捨初禪覺觀所得利重所失甚少所獲大多。繫心一緣故。名內清淨。行者觀喜之過亦如覺觀。隨所喜處多喜多憂。所以者何。如貧人得寶歡喜無量。一旦失之其憂亦深。喜即轉而成憂。是故當捨離此喜。故行捨念智受身樂。是樂聖人能得能捨。一心在樂入第三禪。捨者捨喜心不復悔。念智者既得三禪中樂。不令於樂生患。受身樂者。是三禪樂遍身皆受。聖人能得能捨者。此樂世間第一能生心著。凡夫少能捨者。以是故佛說。行慈果報遍淨地中第一。行者觀樂之失。亦如觀喜。知心不動處最為第一。若有動處是則有苦。行者以第三禪樂動故求不動處。以斷苦樂先滅憂喜。故不苦不樂捨念清淨入第四禪。是四禪中無苦無樂。但有不動智慧。以是故說第四禪捨念清淨。第三禪樂動故說苦。是故第四禪中說斷苦樂。如佛說。過一切色相不念別相。滅有對相得入無邊虛空處。行者作是念。若無色則無飢渴寒熱之苦。是身色粗重弊惡虛誑非實。先世因緣和合報得此身。種種苦惱之所住處。云何當得免此身患。當觀此身中虛空。常觀身空如籠如甑。常念不捨則得度色不復見身。如內身空外色亦爾。是時能觀無量無邊空。得此觀已無苦無樂其心轉增。如鳥閉著瓶中瓶破得出。是名空處定。是空無量無邊。以識緣之緣多則散能破於定。行者觀虛空。緣受想行識。如病如癰如瘡如刺。無常苦空無我。欺誑和合則有非是實也。如是念已。捨虛空緣但緣識。云何而緣現前識。緣過去未來無量無邊識。是識無量無邊。如虛空無量無邊。是名識處定。是識無量無邊。以識緣之識多則散能破於定。行者觀是緣識。受想行識如病如癰如瘡如刺。無常苦空無我。欺誑和合而有非實有也。如是觀已則破識相。是呵識處讚無所有處。破諸識相繫心在無所有中。是名無所有處定。無所有處緣受想行識。如病如癰如瘡如刺。無常苦空無我。欺誑和合而有非實有也。如是思惟。無想處如癰。有想處如病如癰如瘡如刺。第一妙處是非有想非無想處。問曰。非有想非無想處。有受想行識。云何言非有想非無想。答曰。是中有想微細難覺故。謂為非有想。有想故非無想。凡夫心謂得諸法實相。是為涅槃。佛法中雖知有想。因其本名。名為非有想非無想處。問曰。云何是無想。答曰。無想有三種。一無想定。二滅受定。三無想天。凡夫人欲滅心入無想定。佛弟子欲滅心入滅受定。是諸禪定有二種。若有漏若無漏。有漏即是凡夫所行如上說。無漏是十六聖行。若有漏道。依上地邊離下地欲。若無漏道。離自地欲及上地。以是故凡夫於有頂處不得離欲。更無上地邊故。若佛弟子欲離欲界欲欲界煩惱。思惟斷九種上中下。上上‧上中‧上下‧中上‧中中‧中下‧下上‧下中‧下下。斷此九種故。佛弟子若依有漏道欲得初禪。是時於未到地。九無礙道八解脫道中。現在修有漏道。未來修有漏無漏道。第九解脫道中。於未到地現在修有漏道。未來修未到地有漏無漏道及初禪邊地有漏。若無漏道欲得初禪亦如是。若依有漏道離初禪欲。於第二禪邊地。九無礙道八解脫道中。現在修二禪邊地有漏。未來修二禪邊地有漏道。亦修無漏初禪及眷屬。第九解脫道中。於第二禪邊地。現在修二禪邊地有漏道。未來修二禪邊地初禪無漏及眷屬二禪淨無漏。若無漏道離初禪欲。九無礙道八解脫道中。現在修自地無漏道。未來修初禪及眷屬有漏無漏道。第九解脫道中。現在修自地無漏道。未來修初禪及眷屬有漏無漏道。及修二禪淨無漏乃至無所有處離欲時亦如是。非有想非無想處離欲時。九無礙道八解脫道中。但修一切無漏道。第九解脫道中。修三界善根及無漏道。除無心定。修有二種。一得修二行修。得修名本所不得而今得。未來世修自事亦修餘事。行修名曾得於現前修。未來亦爾不修餘。如是等種種諸禪定中修。復次禪定相略說有二十三種。八味八淨七無漏。復有六因。相應因﹒共因‧相似因‧遍因‧報因‧名因。一一無漏。七無漏因是相似因。自地中增相應因共有因初味定初味定因乃至後味定後味定因。淨亦如是。四緣因緣‧次第緣‧緣緣‧增上緣。因緣者如上說。初禪無漏定次第生六種定。一初禪淨二無漏二禪三禪亦如是。二禪無漏定次第生八種定。自地淨無漏初禪淨無漏。三禪四禪亦如是。三禪無漏定次第生十種。自地二下地四上地四。第四禪空處亦如是。識處無漏定次第生九種。自地二下地四上地三。無所有處無漏定次第生七種。自地二下地四上地一。非有想非無想處淨次第生六心。自地二下地四。諸淨地亦如是。又皆益自地味。初禪味次第二種味淨。乃至非想非非想處味亦如是。淨無漏禪一切處緣味禪。緣自地中味。亦緣淨愛。無無漏緣故不緣無漏。淨無漏根本無色定。不緣下地有漏。名因增上緣。通一切四無量心三背捨八勝處。八一切處皆緣欲界五神通。緣欲色界。餘各隨所緣。滅受想定無所緣。一切四禪中有練法。以無漏練有漏故。得四禪心自在。能以無漏第四禪。練有漏第四禪。然後第三第二第一禪。皆以自地無漏練自地有漏。問曰。何以名練禪。答曰。諸聖人樂無漏定不樂有漏。離欲時淨有漏不樂。而自得今欲除其滓穢故。以無漏練之。譬如煉金去其穢無漏練有漏亦復如是。從無漏禪起入淨禪。如是數數。是名為煉。復次諸禪中有頂禪。何以故名頂有二種。阿羅漢壞法不壞法。不壞法阿羅漢。於一切深禪定得自在。能起頂禪。得是頂禪能轉壽為富轉富為壽。復有願智四辯無諍三昧。願智者。願欲知三世事。隨所願則知。此願智二處攝。欲界第四禪四辯者。法辯辭辯二處攝。欲界初禪。餘二辯九地攝。欲界四禪四無色定。無諍三昧者。令他心不起諍。五處攝。欲界及四禪。問曰。得諸禪更有餘法耶。答曰。味定生亦得退亦得。淨禪生時得。離欲時得無漏。離欲時得。退時得九地無漏定。四禪三無色定未到地禪中間能斷結使。未到地禪中間捨根相應。若人成就禪下地變化心亦成就。如初禪成就。有二種變化心。一者初禪。二者欲界。二禪三種三禪四種四禪五種。若二禪三禪四禪中。欲聞見觸時皆用梵世識。識滅時則止。四無量意五神通八背捨八勝處十一切入九次第定九相十想三三昧三解脫門三無漏根三十七品。如是等諸功德。皆禪波羅蜜中生。是中應廣說。問曰。應說禪波羅蜜。何以但說禪。答曰。禪是波羅蜜之本。得是禪已憐愍眾生。內心中有種種禪定妙樂而不知求。乃在外法不淨苦中求樂。如是觀已生大悲心立弘誓願。我當令眾生皆得禪定內樂離不淨樂。依此禪樂已。次令得佛道樂。是時禪定得名波羅蜜。復次於此禪中。不受味不求報不隨報生。為調心故入禪。以智慧方便還生欲界。度脫一切眾生。是時禪名為波羅蜜。復次菩薩入深禪定。一切天人不能知其心。所依所緣見聞覺知法中心不動。如毘摩羅鞊經中。為舍利弗說宴坐法。不依身不依心不依三界。於三界中不得身心。是為宴坐。復次若人聞禪定樂勝於人天樂。便捨欲樂求禪定。是為自求樂利不足奇也。菩薩則不然。但為眾生欲令慈悲心淨。不捨眾生菩薩禪。禪中皆發大悲心。禪有極妙內樂。而眾生捨之而求外樂。譬如大富盲人。多有伏藏不知不見而行乞求。智者愍其自有妙物不能知見而從他乞。眾生亦如是。心中自有種種禪定樂。而不知發反求外樂。復次菩薩知諸法實相故。入禪中心安隱不著味。諸餘外道雖入禪定心不安隱。不知諸法實故著禪味。問曰。阿羅漢辟支佛俱不著味。何以不得禪波羅蜜。答曰。阿羅漢辟支佛雖不著味。無大悲心故不名禪波羅蜜。又復不能盡行諸禪。菩薩盡行諸禪。粗細大小深淺內緣外緣一切盡行。以是故菩薩心中名禪波羅蜜。餘人但名禪。復次外道聲聞菩薩皆得禪定。而外道禪中有三種患。或味著或邪見或憍慢。聲聞禪中慈悲薄。於諸法中不以利智貫達諸法實相。獨善其身斷諸佛種。菩薩禪中無此事。欲集一切諸佛法故。於諸禪中不忘眾生。乃至昆虫常加慈念。如釋迦文尼佛。本為螺髻仙人。名尚闍利。常行第四禪。出入息斷在一樹下坐兀然不動。鳥見如此謂之為木。即於髻中生卵。是菩薩從禪覺知頭上有鳥卵。即自思惟。若我起動鳥母必不復來。鳥母不來鳥卵必壞。即還入禪。至鳥子飛去爾乃起。復次除菩薩。餘人欲界心不得次第入禪。菩薩行禪波羅蜜。於欲界心次第入禪。何以故。菩薩世世修諸功德。結使心薄心柔軟故。復次餘人得總相智慧。能離欲如無常觀苦觀不淨觀。菩薩於一切法中能別相分別離欲。如五百仙人飛行時。聞甄陀羅女歌聲。心著狂醉皆失神足一時墮地。如聲聞聞緊陀羅王屯崙摩彈琴歌聲以諸法實相讚佛。是時須彌山及諸樹木皆動。大迦葉等諸大弟子皆於座上不能自安。天須菩薩問大迦葉。汝最耆年行頭陀第一。今何故不能制心自安。大迦葉答曰。我於人天諸欲心不傾動。是菩薩無量功德報聲。又復以智慧變化作聲。所不能忍。若八方風起。不能令須彌山動。劫盡時毘藍風至。吹須彌山令如腐草。以是故知。菩薩於一切法中。別相觀得離諸欲。諸餘人等但得禪之名字。不得波羅蜜。復次餘人知菩薩入出禪心。不能知住禪心所緣所到知諸法深淺。阿羅漢辟支佛尚不能知。何況餘人。譬如象王渡水。入時出時足跡可見。在水中時不可得知。若得初禪同得初禪人能知。而不能知菩薩入初禪。有人得二禪。觀知得初禪心了了知。不能知菩薩入初禪心。乃至非有想非無想處亦如是。復次超越三昧中。從初禪起入第三禪。第三禪中起入虛空處。虛空處起入無所有處。二乘唯能超一不能超二。菩薩自在超。從初禪起或入三禪如常法。或時入第四禪。或入空處識處無所有處或非有想非無想處。或入滅受想定。滅受想定起或入無所有處或謂處空處四禪乃至初禪。或時超一或時超二。乃至超九。聲聞不能超二。何以故。智慧功德禪定力薄故。譬如二種師子。一黃師子。二白髮師子。黃師子雖亦能超。不如白髮師子王。如是等種種因緣分別禪波羅蜜。復次爾時菩薩常入禪定。攝心不動不生覺觀。亦能為十方一切眾生以無量音聲說法而度脫之。是名禪波羅蜜。問曰。如經中說。先有覺觀思惟然後能說法。入禪定中無語覺觀。不應得說法。汝今云何言常在禪定中不生覺觀而為眾生說法。答曰。生死人法入禪定。先以語覺觀然後說法。法身菩薩離生死身。知一切諸法。常住如禪定相。不見有亂。法身菩薩變化無量身。為眾生說法。而菩薩心無所分別。如何修羅琴。常自出聲隨意而作無人彈者。此亦無散心亦無攝心。是福德報生故。隨人意出聲。法身菩薩亦如是。無所分別亦無散心。亦無說法相。是無量福德禪定智慧因緣故。是法身菩薩。種種法音隨應而出。慳貪心多聞說布施之聲。破戒瞋恚懈怠亂心愚癡之人。各各聞說持戒忍辱禪定智慧之聲。聞是法已各各思惟。漸以三乘而得度脫。復次菩薩觀一切法。若亂若定皆是不二相。餘人除亂求定。何以故。以亂法中起瞋想。於定法中生著想。如鬱陀羅伽仙人。得五通日日飛到國王宮中食。王大夫人如其國法捉足而禮。夫人手觸即失神通。從王求車乘駕而出。還其本處入林樹間。更求五通一心專至。垂當得時有鳥在樹上。急嗚以亂其意。捨樹至水邊求定。復聞魚鬥動水之聲。此人求禪不得。即生瞋恚。我當盡殺魚鳥。此人久後思惟得定。生非有想非無想處。於彼壽盡下生作飛狸。殺諸魚鳥作無量罪墮三惡道。是為禪定中著心因緣。外道如此。佛弟子中亦有一比丘。得四禪生增上慢謂得四道。得初禪時謂是須陀洹。第二禪時謂是斯陀含。第三禪時謂是阿那含。第四禪時謂得阿羅漢。恃是而止不復求進。命欲盡時見有四禪中陰相來。便生邪見。謂無涅槃佛為欺我。惡邪生故失四禪中陰。便見阿鼻泥犁中陰相。命終即生阿鼻地獄。諸比丘問佛。某甲比丘阿蘭若命終生何處。佛言。是人生阿鼻泥犁中。諸比丘皆大驚怪。此人坐禪持戒所由爾耶。佛言。此人增上慢。得四禪時謂得四道故。臨命終時見四禪中陰相。便生邪見謂無涅槃。我是阿羅漢今還復生。佛為虛誑。是時即見阿鼻泥犁中陰相。命終即生阿鼻地獄中。是時佛說偈言。

多聞持戒禪 未得無漏法
雖有此功德 此事不可信

是比丘受是惡道苦。是故知。取亂相能生瞋等煩惱。取定相能生著。菩薩不取亂相。亦不取禪定相。亂定相一故是名禪波羅蜜。如初禪相。離欲除蓋攝心一處。是菩薩利根智慧觀故。於五蓋無所捨。於禪定相無所取。諸法相空故。云何於五蓋無所捨。貪欲蓋非內非外亦不兩中間。何以故。若內法不應待外生。若外法有於我亦無患。若兩中間有兩間則無處。亦不從先世來。何以故。一切法無來故。如童子無有欲。苦先世有者小亦應有。以是故知先世不來。亦不至後世。不從諸方來。亦不常自有。不一分中。非遍身中。二亦不從五塵來。亦不從五情出。無所從生無所從滅。是貪欲若先生若後生若一時生。是事不然。何以故。若生有先後有貪欲。是中不應貪欲生。未有貪欲故。若後有生先有貪欲。則生無所生。若一時生則無生者無生處。生者生處無分別故。復次是貪欲貪欲者不一不異。何以故。離貪欲貪欲者不可得。離貪欲者貪欲不可得。是但從和合因緣生。和合因緣生法即是自性空。如是貪欲貪欲者異不可得。若一貪欲貪欲者則無分別。如是等種種因緣貪欲生不可得。若法無生是法亦無滅。不生不滅故則無定無亂。如是觀貪欲蓋。則與禪為一。餘蓋亦如是。若得諸法實相觀五蓋則無所有。是時便知五蓋實相即是禪實相禪實相即是五蓋。菩薩如是能知五欲及五蓋禪定及支一相無所依入禪定。是為禪波羅蜜。復次若菩薩行禪波羅蜜時。五波羅蜜和合助成。是名禪波羅蜜。復次菩薩以禪波羅蜜力得神通。一念之頃不起於定。能供養十方諸佛。華香珍寶種種供養。復次菩薩以禪波羅蜜力變身無數。遍入五道以三乘法教化眾生。復次菩薩入禪波羅蜜中。除諸惡不善法。入初禪乃至非有想非無想定。其心調柔一一禪中行大慈大悲。以慈悲因緣。拔無量劫中罪。得諸法實相智故。為十方諸佛及大菩薩所念。復次菩薩入禪波羅蜜中。以天眼觀十方五道中眾生。見生色界中者受禪定樂味。還墮禽獸中受種種苦。復見欲界諸天七寶池中華香自娛。後墮鹹沸屎地獄中。見人中多聞世智辯聽。不得道故。還墮豬羊畜獸中無所別知。如是等種種。失大樂得大苦。失大利得大衰。失尊貴得卑賤。於此眾生生悲心。漸漸增廣得成大悲不惜身命。為眾生故懃行精進以求佛道。復次不亂不味故。名禪波羅蜜。如佛告舍利弗。菩薩般若波羅蜜中住。具足禪波羅蜜。不亂不味故。問曰。云何名亂。亂有二種。一者微二者粗微者有三種。一愛多二慢多三見多。云何愛多。得禪定樂其心樂著愛味。云何慢多。得禪定時自謂難事已得而以自高。云何見多。以我見等入禪定。分別取相。是實餘妄語。是三名為微細亂。從是因緣於禪定退起三毒。是為粗亂。味者初得禪定一心愛著是為味。問曰。一切煩惱皆能染著。何以故但名愛為味。答曰。愛與禪相似。何以故。禪則攝心堅住愛亦專著難捨又初求禪時。心專欲得。愛之為性欲樂聲求。欲與禪定不相違故。既得禪定深著不捨則壞禪定。譬如施人物。必望現報則無福德。於禪受味愛著於禪。亦復如是。是故但以愛名味。不以餘結為味。

大智度論卷第十七