佛說長阿含經卷第三

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯1

遊2行經第二中3

佛告阿難：「世有八眾，何謂八？一曰剎利眾，二曰婆羅門眾，三曰居士眾，四曰沙門眾，五曰四天王眾，六曰忉利天眾，七曰魔眾，八曰梵天4眾。我自憶念：昔者，往來與剎利眾坐起言語，不可稱數，以精進定力，在所能現。彼有好色，我色勝彼。彼有妙聲，我聲勝彼。彼辭我退，我不辭彼。彼所能說，我亦能說。彼所不能，我亦能說。阿難！我廣為說法，示教利喜已，即於彼沒，彼不知我是天、是人。如是至梵天眾，往返5無數，廣為說法，而莫知我誰。」
阿難白佛言：「甚奇！世尊！未曾有也，乃能成就如是。」
佛言：「如是微妙希有之法，阿難！其奇！甚特！未曾有也。唯有如來能成此法。」
又告阿難：「如來能知受起、住、滅，想起、住、滅，觀起、住、滅6。此乃如來甚奇甚特未曾有法！汝當受持。」
爾時，世尊告阿難：「俱詣香塔7，在一樹下，敷座而坐。」
佛告阿難：「香塔左右現8諸比丘，普敕令集講堂。」
阿難受教，宣令普集。阿難白佛：「大眾已集，唯聖知時。」
爾時，世尊即詣講堂，就座而坐，告諸比丘：「汝等當知我以此法自身作證，成最正覺：謂四念處、四意斷、四神足、四禪、五根、五力、七覺意、賢聖八道9。汝等宜當於此法中和同敬順，勿生諍訟，同一師受，同一水乳，於我法中宜勤受學，共相熾然，共相娛樂。比丘當知我於此法自身作證，布現於彼：謂貫經、祇10夜經、受記經、偈經、法句經、相應經、本緣經、天本經、廣經、未曾有經、證喻經、大教經11。汝等當善受持，稱量分別，隨事修行。所以者何？如來不久，是後三月當般泥洹。」
諸比丘聞此語已，皆悉愕然，殞絕迷荒，自投於地，舉聲大呼曰：「一何駛12哉！佛取滅度。一何痛哉！世間眼滅。我等於此，已為長衰。」或有比丘悲泣躄踊，宛轉嗥13咷，不能自勝，猶如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所?。
佛告諸比丘曰：「汝等且止，勿懷憂悲。天地人物，無生不終。欲使有為不變易者，無有是處。我亦先說恩愛無常，合會有離，身非己有，命不久存。」爾時，世尊以偈頌曰：

「我今自在，到安隱處；
和合大眾，為說此義。
吾年老矣，餘命無幾；
所作已辦，今當捨壽。
念無放逸，比丘戒具；
自攝定意，守護其心。
若於我法，無放逸者；
能滅苦本，盡生老死。

又告比丘：「吾今所以誡汝者何？天魔波旬向來請我：『佛意無欲，可般泥洹，今正是時，宜速滅度。』我言：『止！止！波旬！佛自知時，須我諸比丘集，乃至諸天普見神變。』波旬復言：『佛昔於鬱鞞羅尼連禪河15水邊，阿遊波尼俱律樹下初成佛道，我時白佛：佛意無欲，可般泥洹16，今正是時，宜速滅度。爾時，如來即報我言：止！止！波旬！我自知時。如來今者未取滅度，須我諸弟子集，乃至天人見17神變化，乃取滅度。今者如來弟子已集，乃至天人見神變化，今正是時，宜可滅度。』我言：『止！止！波旬！佛自知時，不久住也，是後三月當般涅槃。』時，魔即念：佛不虛言，今必滅度。歡喜踊躍，忽然不現。魔去未久18，即於遮波羅塔，定意三昧，捨命住壽。當此之時，地大震動，天人驚怖，衣毛為豎，佛放大光，徹照無窮，幽冥之處，莫不蒙明，各得相見。我時頌曰：

『有無二行中，吾今捨有為；
內專三昧定，如鳥出於卵。』

爾時，賢者阿難即從座起，偏袒右肩，右膝著地，長跪叉手白佛言：「唯願世尊留住一劫19，勿取滅度，慈愍眾生，饒益20天人！」
爾時，世尊默然不對。如是三請，佛告阿難：「汝信如來正覺道不？」
對曰：「唯然，實信。」
佛言：「汝若信者，何故三來觸嬈21我為？汝親從佛聞，親從佛受：諸有能修四神足，多修習行，常念不忘，在意所欲，可得不死一劫有餘22。佛四神足已多習行，專念不忘，在意所欲，可止不死一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。爾23時，何不重請24，使不滅度？再聞尚可，乃至三聞，猶不勸請留住一劫，一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。今汝方言，豈不愚25耶？吾三現相，汝三默然。汝於爾時，何不報我：如來可止一劫，一劫有餘，為世除冥，多所饒益？且止26！阿難！吾已捨性命，已棄已吐，欲使如來自違言者，無有是處。譬如豪貴長者，吐食於地，寧當復有27肯還取食不？」
對曰：「不也。」
「如來亦然，已捨已吐，豈當復自還食言乎？」
佛告阿難俱詣菴婆羅28村，即嚴衣缽，與諸大眾侍從世尊，路由跋祇到菴婆羅村，在一山林。爾時，世尊為諸大眾說戒、定、慧。修戒獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智心淨，得等解脫，盡於三漏––欲漏、有漏、無明漏。已得解脫，生解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
爾時，世尊於菴婆羅村，隨宜住已，佛告阿難：「汝等皆嚴，當詣瞻婆29村、揵荼村30、婆梨婆村31及詣負彌32城。」
對曰：「唯然。」即嚴衣缽，與諸大眾侍從世尊，路由跋祇漸至他城，於負彌城北，止尸舍婆33林。
佛告諸比丘：「當與汝等說四大教法34，諦聽！諦聽！善思念之。」
諸比丘言：「唯然，世尊！願樂欲聞！」
「何謂為四？若有比丘作如是言：『諸賢！我於彼村、彼城、彼國，躬從佛聞，躬受35是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀。當於諸經推其虛實，依律、依法究其本末。若其所言非經、非律、非法，當語彼言：『佛不說此，汝謬受耶？所以然者，我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者，我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。』此為第一大教法也。
「復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，和合眾僧、多聞耆舊，親從其聞，親受是法、是律、是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀。當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末。若其所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於彼眾謬聽受耶？所以然者，我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違，賢士！汝莫持此，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以者何？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿損捨。』此為第二大教法也。
「復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，眾多比丘持法、持律、持律儀者36，親從其聞，親受是法、是律、是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀。當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末。若其所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於眾多比丘謬聽受耶？所以然者，我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者，我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當受持，廣為人說，慎勿捐捨。』是為第三大教法也。
「復次，比丘作如是言：『我於彼村、彼城、彼國，一比丘持法、持律、持律儀者，親從其聞，親受是法、是律、是教。』從其聞者，不應不信，亦不應毀。當於諸經推其虛實，依法、依律究其本末。若37所言非經、非律、非法者，當語彼言：『佛不說此，汝於一比丘所謬聽受耶？所以然者，我依諸經、依法、依律，汝先所言，與法相違。賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』若其所言依經、依律、依法者，當語彼言：『汝所言是真佛所說，所以然者，我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！當勤受持，廣為人說，慎勿捐捨。』是為第四大教法也。」
爾時，世尊於負彌城隨宜住已，告賢者阿難俱詣波婆38城，對曰：「唯然。」即嚴衣缽，與諸大眾侍從世尊，路由末羅39至波婆城闍頭園40中。時，有工師子41，名曰周那42，聞佛從彼末羅來至此城，即自嚴服，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。時，佛漸為周那說法正化，示教利喜。周即聞佛說法，信心歡喜，即請世尊明日舍食。時，佛默然受請。周那知佛許可，即從座起，禮佛而歸，尋於其夜供設飯食。明日時到，唯聖知時。
爾時，世尊法服持缽，大眾圍遶，往詣其舍，就座而坐。是時，周那尋設飲43食，供佛及僧，別煮栴檀樹耳44，世所奇珍，獨舉世尊。
佛告周那：「勿以此耳與諸比丘。」周那受教，不敢輒與。時，彼眾中有一長老比丘，晚暮出家，於其座上以餘器取45。
爾時，周那見眾食訖，并除缽器，行澡水畢，即於佛前以偈問曰：

「敢問大聖智，正覺二足尊，
善御上調伏，世有幾沙門？」

爾時，世尊以偈答曰：

「如汝所問者，沙門凡有四；
志趣各不同，汝當識別之。
一行道殊勝，二善說道義，
三依道生活，四為道作穢。
何謂道殊勝，善說於道義，
依道而生活，有為道作穢？
能度恩愛刺，入涅槃無疑；
超越天人路，說此道殊勝。
善解第一義，說道無垢穢；
慈仁決眾疑，是為善說道。
善敷演法句，依道以自生；
遙望無垢場，名依道生活。
內懷於姦邪，外像如清白；
虛誑無誠46實，此為道作穢。
云何善惡俱？淨與不淨雜，
相似現外好，如銅為金塗。
俗人遂見此，謂聖智弟子，
餘者不盡爾，勿捨清淨信。
一人持大眾，內濁而外清；
現閉姦邪跡，而實懷放蕩。
勿視47外容貌，卒見便親敬；
現閉姦邪跡，而實懷放蕩。」

爾時，周那取一小座於佛前坐，佛48漸為說法，示教利喜已，大眾圍遶，侍從而還。中路止一樹下，告阿難言：「吾患背痛，汝可敷座49。」
對曰：「唯然。」尋即敷座，世尊止息。時，阿難又敷一小座於佛前坐。
佛告阿難：「向者周那無悔恨意耶？設有此意，為由何生？」
阿難白佛言：「周那設供，無有福利。所以者何？如來最後於其舍食便取涅槃。」
佛告阿難：「勿作是言！勿作是言！今者周那為獲大利，為得壽命，得色，得力，得善名譽，生多財寶，死得生天，所欲自然。所以者何？佛初成道能施食者，佛臨滅度能施食者，此二功德正等無異。汝今可往語彼周那：『我親從佛聞，親受佛教，周那設食，今獲大利，得大果報。』
時，阿難承佛教旨，即詣彼所，告周那曰：「『我親從佛聞，親從佛受教50，周那設食，今獲大利，得大果報。』所以然者？佛初得道能飯食者，及臨滅度能飯食者，此二功德正等無異。」

周那舍食已，始聞如此言；
如來患甚篤，壽行今將51訖。
雖食栴檀耳，而患猶更增；
抱病而涉路，漸向拘夷城。

爾時，世尊即從座起，小復前行，詣一樹下，又告阿難：「吾背痛甚，汝可敷座。」
對曰：「唯然。」尋即敷座，如來止息，阿難禮佛足已，在一面坐。
時，有阿羅漢弟子52，名曰福貴，於拘夷那竭53城向波婆城，中路見佛在一樹下，容貌端正，諸根寂定，得上調意第一寂滅。譬如大龍，亦如澄水，清淨無穢。見已歡喜，善心生焉，即到佛所，頭面禮足，在一面坐，而白佛言：「世尊！出家之人在清淨處，慕樂閑居，甚奇物也。有五百乘車經過其邊，而不聞見，我師一時在拘夷那竭城、波婆城，二城中間道側樹下，靜默而坐，時有五百乘車經過其邊，車聲轟轟覺而不聞。是時，有人來問我師：『向群車過，寧見不耶？』對曰：『不見。』又問：『聞耶？』對曰：『不聞。』又問：『汝在此耶？在餘處耶？』答曰：『在此。』又問：『汝醒悟耶？』答曰：『醒悟。』又問：『汝為覺寐？』答曰：『不寐。』彼人默念：是希有也，出家之人專精乃爾，車聲轟轟覺而不聞。即語我師曰：『向有五百乘車從此道過，車聲振54動，尚且55不聞，豈他聞哉？』即為作禮，歡喜而去。」
佛告福貴：「我今問汝，隨意所作作，群車振動覺而不聞，雷動天地覺而不聞，何者為難？」
福貴白佛言：「千萬車聲，豈等雷電？不聞車聲未足為難，雷動天地覺而不聞，斯乃為難。」
佛告福貴：「我於一時遊阿越56村，在一草廬57，時有異雲暴起58，雷電霹靂，殺四特牛59、耕者兄弟二人，人眾大聚。時，我出草廬，彷徉經行60，彼大眾中有一人來至我所，頭面禮足，隨我經行61，我知而故問：『彼大眾聚何所為耶？』其人即問：『佛向在何所？為覺寐耶？』答曰：『在此，時不寐也。』其人亦歎希聞得定如佛者也，雷電霹靂，聲聒天地，而獨寂定覺而不聞，乃白佛言：『向有異雲暴起，雷電霹靂，殺四特牛、耕者兄弟二人，彼大眾聚62，其正為此。』其人心悅即得法喜，禮佛而去。」
爾時，福貴被二黃疊63，價直百千，即從座起，長跪叉手而白佛言：「今以此疊64奉上世尊，願垂納受！」
佛告福貴：「汝以一疊施我，一施阿難。」爾時，福貴承佛教旨，一奉如來，一施阿難。佛愍彼故，即為納受。時，福貴禮佛足已，於一面坐，佛漸為說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為大患、不淨、穢汙，上漏為礙，出要為上。
時，佛知福貴意，歡喜柔軟，無諸蓋、纏65，易可開化，如諸佛常法，即為福貴說苦聖諦，苦集、苦滅、苦出要諦。時，福貴信心清淨，譬如淨潔白疊，易為受色，即於座上遠塵離垢，諸法法眼生，見法得法，決定正住，不墮惡道66，成就無畏，而白佛言：「我今歸依佛、歸依法、歸依僧，唯願如來聽我於正法中為優婆塞！自今已後，盡壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，唯願世尊聽我於正法中為優婆塞！」
又白佛言：「世尊！遊化67若詣波婆城，唯願屈意過貧聚中！所以然者，欲盡家所有68飲食、床臥、衣服、湯藥69，奉獻世尊，世尊受已，家內獲安。」
佛言：「汝所言善。」
爾時，世尊為福貴說法，示教利喜已，即從座起，頭面禮足，歡喜而去。其去未久，阿難尋以黃疊奉上如來，如來哀愍，即為受之，被於身上。爾時，世尊顏貌從70容，威光熾盛，諸根清淨，面色和悅。阿難見已，默自思念：自我得侍二十五年，未曾見佛面色光澤，發明如今71。即從座起，右膝著地，叉手合掌，前白佛言：「自我得侍二十五年，未曾見佛光色如今72，不審何緣？願聞其意！」
佛告阿難：「有二因緣，如來光色有殊於常：一者佛初得道，成無上正真覺時；二者臨欲滅度，捨於性命般涅槃時，阿難！以此二緣，光色殊常。」爾時，世尊即說頌曰：

「金色衣光悅，細軟極鮮淨；
福貴奉世尊，如雪白毫光。」

佛命阿難：「吾渴欲飲，汝取水來。」
阿難白言：「向有五百乘車於上流渡，水濁未清，可以洗足，不中飲也。」
如是三敕：「阿難！汝取水來！」
阿難白言：「今拘孫73河去此不遠，清冷可飲，亦可澡浴。」
時，有鬼神居在雪山74，篤信佛道，即以缽盛八種淨水，奉上世尊。佛愍彼故，尋為受之。而說頌曰：

「佛以八種音75，敕阿難取水，
吾渴今欲飲，飲已詣拘尸76；
柔軟和雅音，所言悅眾心。
給侍佛左右，尋白於世尊：
向有五百車，截流渡彼岸，
渾濁於此水，飲恐不便身；
拘孫77河不遠，水美甚清冷；
往彼可取飲，亦可澡浴身。
雪山有鬼神，奉上如來水；
飲已威勢強，眾中師子步78。
其水神龍居，清澄無濁穢；
聖顏如雪山，安詳79度80拘孫。」

爾時，世尊即詣拘孫河，飲已澡浴，與眾而去。中路止息在一樹下，告周那曰：「汝取僧伽梨81四牒82而敷，吾患背痛，欲暫止息。」周那受教，敷置已訖，佛坐其上。周那禮已，於一面坐，而白佛言：「我欲般涅槃，我欲般涅槃。」
佛告之曰：「宜知是時。」於是，周那即於佛前便般涅槃，佛時頌曰：

「佛趣拘孫河，清涼無濁穢，
人中尊入水，澡浴度83彼岸。
大眾之元84首，教敕於周那：
吾今身疲極，汝速敷臥具；
周那尋受教，四牒衣而敷；
如來既85止息，周那於前坐。
即白於世尊，我欲取滅度，
無愛無憎處，今當到彼方。
無量功德海，最勝86告彼曰：
汝所作已辦87，今宜知是時。
見佛已聽許，周那倍精勤88；
滅行無有餘，如燈盡火滅。」

時，阿難即從座起，前白佛言：「佛滅度後，葬法云何89？」
佛告阿難：「汝且默然，思汝所業，諸清信士自樂為之。」
時，阿難復重三啟：「佛滅度後，葬法云何？」
佛言：「欲知葬法者，當如轉輪聖王90。」
阿難又白：「轉輪聖王葬法云何？」
佛告阿難：「聖王葬法，先以香湯洗浴其體，以新劫貝91周遍纏身，以五百張疊次如纏之92。內身金棺灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀香槨93次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維94之。訖收舍利95，於四衢道96起立塔廟97，表剎懸繒，使國行人皆見法王塔，思慕正化，多所饒益。阿難！汝欲葬我，先以香湯洗浴，用新劫貝周遍纏身，以五百張疊次如纏之。內身金棺灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，旃檀香槨次重於外，積眾名香，厚衣其上而闍維之。訖收舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使諸行人皆見佛塔，思慕如來法王道化，生獲福利，死得上天。」於時，世尊重觀此義，而說頌曰：
「阿難從座98起，長跪白世尊：

如來滅度後，當以何法葬？
阿難汝且默，思惟汝所行；
國內諸清信，自當樂為之。
阿難三請已，佛說轉輪葬，
欲葬如來身，疊裹內棺槨；
四衢起塔廟，為利益眾生，
諸有禮敬者，皆獲無量福。」

佛告阿難：「天下有四種人，應得起塔，香花繒蓋，伎樂供養。何等為99四？一者如來應得起塔，二者闢支佛100，三者聲聞人101，四者轉輪王。阿難！此四種人應得起塔，香華繒蓋，伎樂供養。」爾時，世尊以偈頌102曰：

「佛應第一塔，闢支佛、聲聞，
及轉輪聖王，典領四域主103。
斯四應供養，如來之所記104，
佛、闢支、聲聞，及轉輪王塔。」

爾時，世尊告阿難：「俱詣拘尸城，未羅雙樹間。」
對曰：「唯然。」即與大眾圍遶世尊，在道而行105。
有一梵志從拘尸城趣波婆城，中路遙見世尊顏貌端正，諸根寂定，見已歡喜，善心自生，前至佛所，問訊訖，一面住，而白佛言：「我所居村去此不遠，唯願瞿曇於彼止宿，清旦食已，然後趣城。」
佛告梵志：「且止！且止！汝今便為供養我已。」
時，梵志殷勤三請，佛答如初，又告梵志：「阿難在後，汝可語意。」
時，梵志聞佛教已，即詣阿難，問訊已，於一面立，白阿難言：「我所居村去此不遠，欲屈瞿曇於彼止宿，清旦食已，然後趣城。」
阿難答106曰：「止！止！梵志！汝今已為得供養已。」
梵志復請，殷勤至三，阿難答曰：「時既暑熱，彼村遠迥。世尊疲極，不足勞嬈。」
爾時，世尊觀此義已，即說頌曰：

「淨眼前進路，疲極向雙樹；
梵志遙見佛，速詣而稽首：
我村今在近，哀愍留一宿；
清旦設微供，然後向彼城；
梵志我身倦107，道遠不能過108；
監藏者109在後，汝可往110語意。
承佛教旨已，即詣阿難所：
唯願至我村，清旦食已去。
阿難曰止止，時熱不相赴。
三請不遂願，憂惱不悅樂111。
咄此有為法112，流遷不常住；
今於雙樹間，滅我無漏身113。
佛、闢支、聲聞，一切皆歸滅；
無常無撰114擇，如火焚山林。」

爾時，世尊入拘尸城，向本生處末羅雙樹間115，告阿難曰：「汝為如來於雙樹間敷置床座，使頭北116首，面向西117方。所以然者，吾法流布，當久住北方。」
對曰：「唯然。」即敷座，令北118首。
爾時，世尊自四牒僧伽梨，偃右脅如師子王，累足而臥119。
時，雙樹間所有鬼神篤信佛者，以非時花120布散於地。爾時，世尊告阿難曰：「此雙樹神以非時華供養於我，此非供養如來。」
阿難白言：「云何名為供養如來？」
佛121語阿難：「人能受法，能行法者，斯乃名曰供養如來。」佛觀此義，而說頌曰：

「佛在雙樹間，偃臥心不亂；
樹神心清淨，以花散佛上。
阿難白佛言：云122何名供養？
受法而能行，覺華而為供123。
紫金華如輪，散佛未為供：
陰、界、入124無我125，乃名第一供。」

爾時，梵摩那126在於佛前執扇扇佛，佛言：「汝卻，勿在吾前。」
時，阿難默自思念：此梵摩那常在佛左右，供給所須，當尊敬如來，視無厭足。今者末後須其瞻視，乃127命使卻，意將何因？於是，阿難即整衣服，前白佛言：「此梵摩那常在佛左右，供給所須，當尊敬如來，視無厭足。今者末後須其瞻視，而命使卻，將有何因？」
佛告阿難：「此拘尸城外有128十二由旬，皆是諸大神天之所居宅，無空缺處。此諸大神皆嫌此比丘當佛前立：今佛末後垂當滅度，吾等諸神，冀一奉覲129，而此比丘有大威德，光明映蔽，使我曹等不得親近禮拜供養。阿難！我以是緣，故命使卻。」
阿難白佛130：「此尊比丘本積何德？修何行業？今者威德乃如是乎？」
佛告阿難：「乃往過去久遠九十一劫，時世有佛，名毗婆尸，時此比丘以歡喜心，手執草炬，以照彼塔，由此因緣，使今131威光上徹二十八天，諸天神光所不能及。」
爾時132，阿難即從座起，偏袒右肩，長跪叉手而白佛言：「莫133於此鄙陋小城荒毀之土取滅度也。所以者何？更有大國––瞻婆大國、毗舍離國、王舍城134、婆祇國、舍衛國、迦維羅衛國、波羅國135，其土人民眾多，信樂佛法，佛滅度已，必能恭敬供養舍利。」
佛言：「止！止！勿造斯觀，無謂此土以為鄙陋。所以者何？昔者，此國有王名大善見136，此城時137名拘舍婆提138，大王之都城，長四百八十里，廣二百八十里。是時，穀米豐賤，人民熾盛139，其城七重，遶城欄楯亦復七重，彫文刻鏤，間懸寶鈴。其城下基深三仞，高十二仞，城上樓觀高十二仞，柱圍三仞。金城銀門，銀城金門；琉璃140城水精141門，水精城琉璃門。
「其城周圍142四寶莊嚴，間錯欄楯亦以四寶。金樓銀鈴，銀樓143金鈴，寶塹七重，中生蓮花144：優缽羅花、缽頭摩花、俱物頭花、分陀利花，下有金沙布現其底，夾145道兩邊生多鄰146樹147。其金樹148者，銀葉花實。其銀樹者，金葉花實。水精樹者，琉璃花實。琉璃樹者，水精花實。多鄰樹間有眾浴池，清流深潭149，潔淨無穢，以四寶塼間砌其邊。金梯銀磴150，銀梯金磴；琉璃梯金磴151，琉璃梯152陛水精為磴，水精梯陛琉璃為磴。周匝欄楯，遼153遶相承。其城處處生多鄰樹。其金樹者，銀葉花實。其銀樹者，金葉花實。水精樹者，琉璃花實。琉璃樹者，水精花實。樹間亦有四種寶池，生四種花。街巷齊整，行伍相當，風吹眾花，紛154紛路側。微風四起，吹諸寶樹，出柔軟音，猶如天樂。其國人民，男女大小，共遊樹間，以自娛樂。其國常有十種聲：貝聲、鼓聲、波羅155聲、歌聲、舞聲、吹聲、象聲、馬聲、車聲、飲食戲笑聲。
「爾時，大善見王七寶具足，王有四德，主156四天下。何謂七寶？一、金輪寶，二、白象寶，三、紺馬寶，四、神珠寶，五、玉女寶，六、居士寶，七、主兵寶。云何善見大王成就金輪寶？王常以十五日月滿時，沐浴香湯，昇高殿上，婇女圍遶，自然輪寶忽現在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四。大157善見王默自念言：我曾從先宿耆158舊聞如是語：剎159利王水澆頭種160，以十五日月滿時，沐浴香湯，昇寶殿上，婇女圍遶，自然金輪忽現在前，輪有千輻。光色具足，天匠所造，非世所有，真金所成，輪徑丈四，是則名為轉輪聖王。今此輪現，將無是耶？今我寧可試此輪寶。
「時，大善見王即召161四兵162，向金輪寶偏露右臂，右膝著地，以右手摩抆163金輪，語言：『汝向東方，如法而轉，勿違常則。』輪即東轉。時，善見王即將164四兵隨其後行，金輪寶前有四神引165導，輪所住處，王即止駕。爾時，東方諸小國王見大王至，以金缽盛銀粟，銀缽盛金粟，來趣王所，拜首白言：『善來，大王！今此東方土地豐樂，人民熾盛，志性仁和，慈孝忠166順。唯願聖王於此治政167！我等當給使左右，承受所宜168。』當時，善見大王語小王言：『止！止！諸賢！汝等則169為供養我已，但當以正法治，勿使偏枉170，無令國內有非法行，此即名曰我之所治。』
「時，諸小王聞此教已，即從大王巡行諸國，至東海表；次行南方、西方、北方，隨輪所至，其諸國王各獻國王，亦171如東方諸小王。此172時，善見王既隨金輪，周行四海，以道開化，安慰民庶，已還本國拘舍婆城。時，金輪寶在宮門上虛空中住，大善見五踊173躍而言：『此金輪寶真為我瑞174，我今真為轉輪聖王。』是為金輪寶成就。
「云何善見大王成就白象寶？時，善見大王清旦在正殿上坐，自然象寶忽現在前，其毛純白，七處平住，力能飛行，其首雜色，六牙纖傭，真金間填。時王見已，念言：此象賢良，苦善調者，可中御乘。即試調習，諸能釋備。時，善見大王欲自試象，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時已還。時，善見王踊躍而言：『此白象寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為象寶成就。
「云何善見大王成就馬寶？時，善見大王清旦在正殿上坐，自然馬寶忽現在前，紺175青色，朱髦176尾，頭頸如烏177，力能飛行。時王見已，念言：此馬賢良，若善調者，可中御乘。即試調習，諸能悉備。時，善見王欲自試馬寶，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時已還。時，善見王踊躍而言：『此紺馬寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為紺馬寶成就。
「云何善見大王神珠寶成就？時，善見大王於清旦在正殿上坐，自然神珠忽現在前，質色清徹，無有瑕穢。時王見已，言：『此珠妙好，若有光明，可照宮內。』時，善見王欲試此珠，即召四兵，以此寶珠置高幢上，於夜冥中齋幢出城，其珠光明，照諸軍眾，猶如晝日。於軍眾外周匝，復能照178一由旬。現城中人皆起作務，謂為是晝。時，王善見踊躍而言：『今此神珠寶179真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為神珠寶成就。
「云何善見大王成就玉女寶？時，玉女寶忽然出現，顏色從180容，面貌端正，不長不短，不粗不細，不白不黑，不剛不柔，冬則身溫，夏則身涼，舉身毛孔出栴檀香，口出優缽羅華香，言語181柔軟，舉動安詳，先起後坐，不失宜182則。時，王善見清淨無著，心不暫念，況復親近。時，王善見踊躍而言：『此玉女寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為玉女寶成就。
「云何善見大王居士寶成就？時，居士丈夫忽然自出，寶藏自然，財富無量。居士宿福，眼能徹視地中伏藏，有主無主，皆悉見知。其有主者，能為擁護；其無主者，取給王用。時，居土寶往白王言：『大王！有所給與，不足為憂，我自能辦。』時，善見王欲試居士寶，即敕嚴船於水遊戲，告居士曰：『我須金寶，汝速與我。』居士報曰：『大王小待，須至岸上。』王尋逼言：『我停須用，正今得183來。』時，居士寶被王嚴敕，即於船上長跪，以右手內著水中，水中寶瓶隨手而出，如蟲緣樹。彼居士寶，亦復如是，內手水中，寶緣手出，充滿船上，而白王言：『向須184寶用，為須幾許？』時，王善見185語居士言：『止！止！吾無所須，向相試耳！汝今便為供養我已。』時，彼居士聞王語已，尋以寶物還投水中。時，善見王踊躍而言：『此居士寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為居士寶成就。
「云何善見大王主兵寶成就？時，主兵寶忽然出現，智謀雄猛，英略獨決，即詣王所白言：『大王！有所討伐186，王不足憂，我自能辦。』時，善見大王欲試主兵寶，即集四兵而告之曰：『汝今用兵，未集者集，已187集者放；未嚴者嚴，已嚴者解；未去者去，已去者住。』時，主兵寶聞王語已，即命四兵，未集者集，已集者放；未嚴者嚴，已嚴者解；未去者去，已去者住。時，善見王踊躍而言：『此主兵寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』阿難！是為善見轉輪聖王成就七寶。
「何謂四神德？一者長壽不夭，無能及者。二者身強無患，無能及者。三者顏貌端正188，無能及者。四者寶藏盈溢189，無能及者。是為轉輪聖王成就七寶及四功德。
「阿難！時，善見王久乃命駕，出遊後園，尋告御者：『汝當善御，安詳而行。所以然者，吾欲諦觀國土人民安樂無患。』時，國人民路次觀者，復語侍人：『汝且徐行，吾欲諦觀聖王威顏。』阿難！時，善見王慈育民物，如父愛子；國民慕王，如子仰父，所有珍奇盡以貢王，願垂納受，在意所與。時王報曰：『且止！諸人！吾自有寶，汝可自用。』復於異時，王作是念：我今寧可造作宮觀。適生是意，時國人民詣王善見，各白王言：『我今為王造作宮殿。』王報之曰：『我今以為得汝供養，我有寶物，自足成辦。』時，國人民復重啟王：『我欲與王造立宮殿。』王告人民：『隨汝等意。』時，諸人民承王教已，即以八萬四千兩190車，載金而來，詣拘舍婆城，造立法殿191。時，第二忉利妙匠天子默自思念：唯我能堪與善見王起正法殿。
「阿難！時，妙匠天造正192法殿，長六十里，廣三十里，四寶莊嚴，下基平整，七重寶塼以砌其階。其法殿柱有八萬四千，金柱銀櫨，銀柱金櫨，琉璃、水精櫨柱亦然。繞殿周匝，有四欄楯，皆四寶成，又四階陛亦四寶成。其法殿上有八萬四千寶樓，其金樓者銀為戶牖，其銀樓者金為戶牖，水精、琉璃樓193戶亦然。金樓銀床，銀樓金床，綩綖194細軟，金縷織成，布其座上，水精、琉璃樓床亦然。其殿光明，眩曜人目，猶日盛明，無能視者。時，善見王自生念言：我今可與是殿左右起多鄰園池。即造園池，縱廣一由旬。
「又復自念：於法殿前造一法池。尋即施造195，縱廣一由旬。其水清澄，潔淨無穢，以四寶塼廁砌其下，繞池四邊，欄楯周匝，皆以黃金、白銀、水精、琉璃四寶合成。其池水中196生眾雜華：優缽羅華、缽197頭摩華、俱物198頭華、分陀利華，出微妙香，馚馥四散。其池四面陸地生華：阿醯物多華、瞻蔔199華、波羅羅華、須曼陀華、婆師迦華、檀俱摩梨華。使人典池，諸行過者將入洗浴，遊戲清涼，隨意所欲，須漿與漿，須食與食。衣服、車馬、香華、財寶，不逆人意。
「阿難！時，善見王有八萬四千象，金銀校200飾，絡用寶珠，齊201象王為第一。八萬四千馬，金銀校飾，絡用寶珠，力馬王為第一。八萬四千車，師子革絡，四寶莊嚴，金輪寶為第一。八萬四千珠，神珠寶為第一。八萬四千玉女，玉女寶為第一。八萬四千居士，居士寶為第一。八萬四千剎利，主兵寶為第一。八萬四千城，拘尸婆提城為第一。八萬四千殿，正法殿為第一。八萬四千樓，大正樓為第一。八萬四千床，皆以黃金、白銀、眾寶所成，氍??202毾，綩綖203細軟，以布其上。八萬四千億衣，初摩衣204、迦尸衣205、劫波衣206為第一。八萬四千種食，日日供設，味味各異。
「阿難！時，善見王八萬四千象，乘齊象上，清旦出拘尸城，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。八萬四千馬，乘力馬寶，清旦出遊，案行天下，周遍四海，須臾之間，還入城食。八萬四千車，乘金輪車，駕力馬寶，清旦出遊，案行天下，周遍207四海，須臾之間，還入城食。八萬四千神208珠，以神珠寶，照於宮內，晝夜常明。八萬四千玉女，玉女寶善賢給侍左右。八萬四千居士，有所給與，任居士寶。八萬四千剎利，有所討伐，任主兵寶。八萬四千城，常所治都，在拘尸城，八萬四千殿，王所常止，在正法殿。八萬四千樓，王所常止，在大正樓。八萬四千座，王所常止，在頗梨座，以安禪故。八萬四千億衣，上妙寶飾，隨意所服，以慚愧故。八萬四千種食，王所常食，食自然飯，以知足故。
「時，八萬四千象來現，王時蹋蹈衝突，傷害眾生，不可稱數。時王念言：此象數來，多所損傷，自今而後，百年聽現一象。如是轉次百年現，一周而復始。」

佛說209長阿含經卷第三210



1「後秦弘始年」，宋、元、明三本均作「姚秦三藏法師」六字，聖本則無「後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯」十四字。
2「遊」字之上，宋、元、明三本與聖本均有「第一分」三字。
3「中」，宋、元、明三本與聖本均作「之二」。
4聖本無「天」字。
5「返」，宋、元、明三本均作「反」。
6受起、住、滅，想起、住、滅，觀起、住、滅：謂受（vedana）（巴）、想（sanna）（巴）、觀（vipassana）（巴）的現起 （uppada）（巴、止住（thiti ）（巴）、衰滅（vaga）（巴）之法。起、住、滅三者是有為（法之有為相。參閱增支部（A.3.47.Sankhata◎有為﹝相﹞）。
7「香塔」，巴利本作Kutagara sala（重閣講堂）。本為普通名詞，此處特指位於毗舍離國獼猴池邊大林中之講堂。
8「香塔左右現」，巴利本（D.vol. 2,p.119）作；限於住在毗舍離附近。「左右」，宋、元、明三本均作「右左」。
9四念處（cattaro satipatthana）（巴），念是能觀之智，處屬所觀之境，以智觀境為念處。即：身念處、受念處、心念處、法念處。四意斷（cattaro sammappadhana）（巴），又作四正勤、四正斷、四正勝，意中決定，而斷行之，故名四意斷。即：已生惡法令斷、未生惡法令不生、未生善法令生、已生善法令增長。四神足（cattaro iddhipada）（巴），又作四如意足，能發神通，所願皆遂，故名如意足。即：欲神足、勤神足、心神足、觀神足。五根（panc indriyani）（巴），根具有二義：（一）能持義，如樹有根，能持所生枝葉，不致卍枯。（二）能生義，能生花果，令得成熟。五根指信根、進根、念根、定根、慧根。五力（panca balani）（巴），五根增長，具大力用，不為他法所伏，而能摧伏他法（疑惑、懈怠等）。五力指信力、進力、念力、定力、慧力。七覺意（satta bojjhanga）（巴），又作七覺支、七等覺支、七菩提分。即由前慧力所發真正無漏之智，善能覺了。覺法分七種，故稱支或分。即：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。賢聖八道（ariya atthangika magga）（巴），又作八聖道分、八正道分。聖者正也，無漏聖法曰正，能通涅槃曰道。由前擇法覺分，不依偏邪，故入聖道。八道即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。四念處、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、賢聖八道，為三十七種修行之法，循此而修，能次第趨於菩提，故稱為三十七菩提分法。
10「祇」，聖本作「揭」。
11貫經、祇夜經……大教經：為一切佛經之根本聖典，南傳巴利經典作九分教（navangosasana）（巴）。十二部之名目如下：（一）貫經（sutta）（巴），又作契經，以長篇幅行文來敘說一貫之法義。（二）祇夜（geyya）（巴），又作重頌、應頌，將前面的貫經重新以偈頌敘述之。（三）受記（veyyakarana）（巴），又作授記、解釋，佛陀預言弟子命終後與成佛後之各種因緣。（四）偈（gatha）（巴），即偈頌。（五）法句（udana）（巴），又作感興偈、自說，為佛陀隨意歡喜所說之偈頌。（六）相應（itivuttaka）（巴），又作如是語、本事，敘說弟子宿世之事，係由長文與韻文混合而成者。（七）本緣（jataka）（巴），又作本生，敘說佛陀過去世之因緣。（八）天本（nidana）（巴）又作因緣，敘說佛陀說法教化之各種因緣。（九）廣經（vedalla）（巴），又作方廣，由淺至深地廣說菩薩道之真理。（十）未曾有（abbhutadhamma）（巴），以希有未曾有之法來稱歎佛德之奇特。（十一）譬喻（apadana）（巴），佛陀說法教化時所引用的各種譬喻之集成。（十二）大教（upadesa）（巴），又作論義，以法義問答來廣論佛陀所說之法。以上十二部經，除去第八、十一、十二，所餘九項目即是巴利經典所列之九分教。
12「駛」，聖本作「駃」。
13「嗥」，聖本作「嗥」，今依據宋、元、明三本改作「嗥」。
14「奉」，宋、元、明三本均作「湊」。
15宋、元、明三本與聖本均無「河」字。
16「泥洹」，宋、元、明三本均作「涅槃」。
17「見」，宋、元、明三本均作「現」。
18「久」字之下，宋、元、明三本均有一「我」字。
19一劫（eka kappa）（巴），譯為大時、分別時節。通常所用的年、月、日、時等時間單位無法用來表示巨大長遠的時間，故以「劫」代表之。一小劫為一千六百八十萬年，一大劫為十三億四千四百萬年。
20「饒益」，巴利本作atthaya hitaya sukhaya（為了利益、福佑、安樂）。
21「嬈」，宋、元、明三本均作「橈」。
22不死一劫有餘：謂至少可活一劫以上。
23「爾」字之上，宋、元、明三本均有一「汝」字。
24「重請」，宋、元、明三本均作「勸請如來」。
25「愚」，宋、元、明三本均作「過」。
26「止」，宋、元、明三本與聖本均作「夫」。
27宋、元、明三本均無「有」字。
28菴婆羅（Ambalatthika）（巴），村名。
29瞻婆（Jambu）（巴），村名。
30揵荼（Bhanda）（巴），村名。「荼」，麗本作「茶」，今依據宋、元、明三本改作「荼」。
31婆梨婆村（Hatthigama）（巴），又作象村。「婆梨婆」，宋、元、明三本均作「波梨娑」，聖本作「婆梨娑」。
32負彌（Bhoga）（巴），城名，位於跋祇國。
33尸舍婆（Simsapa）（巴），園林名。
34四大教法（cattaro maha-padesa）（巴），依經、依律、依法鑑定為佛所說法的四種狀況。是否為世尊之法教，傳聞者應依經、依律、依法審定。此四大教法為結集聖典之準繩。參閱增支部（A.4.180.Mahapadesa◎﹝四﹞大處），增一阿含聲聞品第五經（大二‧六五二中）作：「云何為四？所謂契經、律、阿毗曇、戒，是謂為四。」
35「受」字之下，宋、元、明三本均有「是律」二字。依後文三大教法，「受」字之下應有「是法是律」四字。
36「眾多比丘持法、持律、持律儀者」，巴利本作 sambahula thera bhikkhu viharanti bahussuta agatagama dhamma-dhara vinayadhara matika-dhara （多聞、精通阿含、持法、持律、持論母的眾多上座諸比丘住處。）
37「若」字之下，明本有一「其」字。
38波婆（Pava）（巴），為末羅族之都城，周那即於此城供養佛陀。「婆」，聖本作「波」。
39末羅（Malla）（巴），又作力士，為佛世時十六大國之一。「末羅」本為具族名，後亦作為國名。其族之本所生處即拘尸竭城。
40「闍頭園」，巴利本（D.vol.2,p.126）作：工師子周那之菴羅林（ambavana）（巴）。
41工師子（kammaraputta）（巴），建築師之子。
42周那（Cunda）（巴），又作純陀、淳陀。
43「飲」，宋、元、明三本均作「飯」。
44栴檀樹耳：檀栴樹（產於印度，屬白檀科，為一種寄生植物）之茸。北傳藏經皆謂佛陀因食栴檀樹耳致死，然巴利語sukara maddava，佛音之注謂有數種說法：（一）不嫩也不老的美味野羊之肉。（二）在柔軟的飯中注入牛乳，成為五味之食。（三）又有譯為「乾的野豬肉」。近代學者Dr.Hoey 言佛陀受供之當地，至今猶有農夫喜食叢林中長成一種茸之球狀根，稱為sukara-kanda。漢譯作「栴檀樹耳」，以「茸」之說較為適當。
45「餘器取」，宋本作「飲取器」，聖本作「餘取器」，元、明二本均作「飲耳器」。
46「誠」，麗本作「成」，今依據宋、元、明三本改作「誠」。
47「視」，宋、元、明三本與聖本均作「觀」。
48麗本無「佛」字，今依據宋、元、明三本補上。
49「汝可敷座」，巴利本作 catuggunam samghatim pannapesi（汝施設四摺僧伽梨）。本經後文作：「汝取僧伽梨，四牒而敷。」本經及長部均作座位用。而於雜阿含卷二十七第七三九經（大正‧卷二七‧七二七經）中則作為枕頭用。 50「從佛受教」，宋、元、明三本均作「受佛教」。
51「將」，宋、元、明三本均作「待」。
52「阿羅漢弟子」，巴利本作 Alarassa kalamassa savako （阿羅邏迦羅摩之弟子）。因福貴（Pukkusa）（巴）原為仙人阿羅邏迦摩之弟子，後歸依佛陀，並證得阿羅漢果。
53拘夷那竭（Kusinara）（巴），即前文所提的拘夷城，亦為後文之拘尸城。
54「振」，宋、元、明三本均作「震」。
55「且」，麗本作「自」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「且」。
56阿越（Atuma）（巴），村名。
57「草廬」，巴利本作 bhusagara（穀倉）。
58「異雲暴起」，巴利本作 deve vassante（於天降雨時）。
59特牛（balivadda）（巴），耕作用的牡牛。
60「彷徉經行」，巴利本作 abbhokase camkamami （我於露地經行）。經行，指在一定的場所中來回安詳散步。通常在食後疲倦時，或坐禪昏沈瞌睡時，即而起經行，為一種調劑身心之安靜散步。但不同於普通散步。雖作散步，仍正念正智，繫念佛法。
61聖本無「中有一人來至我所頭面禮足隨我經行」十六字。
62「聚」字之下，元本重出「時我出草廬……彼大眾聚」百十八字。
63「黃疊」，巴利本作singi-vannam yugam mattam（金色的一對絹）。「疊」，宋、元、明三本均作「金」。
64「疊」，宋、元、明三本均作「夷」。
65蓋、纏：皆為煩惱之稱。
66惡道：造惡業者依其惡業而感生之苦惡處，如地獄道、餓鬼道、畜生道。與惡趣（duggati）（巴）同義。
67遊化：遊行教化之意。
68「家所有」，麗本作「有家」，今依據宋、元、明三本改作「家所有」三字。
69比丘所可持有之物僅限於以下四範圍：飲食（pindapata）（巴）、衣服（civara）（巴）、床臥（senasana）（巴）、湯藥（bhesajja）（巴），又可稱為四資具。（cattaro paccaya）（巴）。資具，資生之具。
70「從」，麗本作「金」，宋、元、明三本均作「今」。今依據聖本改作「今」。
71「今」，麗本作「縱」，今依據宋、元、明三本改作「從」。
72「今」，麗本作「金」，今依據聖本改作「今」。
73拘孫（Kakuttha）（巴），又作腳俱多，河名。
74雪山（Himavavta）（巴），位於北印度，或謂即喜馬拉雅山。
75八種音：又作八種清淨音、八種梵音聲，謂如來所出音聲言辭清雅，具有八種殊勝功德。八種音如下：極好音、柔軟音、和適音、尊慧音、不女音、不誤音、深遠音、不竭音。中阿含第一六一經梵摩經（佛光三‧一四三二）作：「沙門瞿曇口出八種音聲，一曰甚深，二曰毘摩樓簸，三曰入心，四曰可愛，五曰極滿，六曰活瞿，七曰分了，八曰智也。多人所愛，多人所樂，多人所念，令得心定。」
76拘尸（Kusinara）（巴），城名。即拘尸那竭羅、拘夷那竭羅之略稱。
77「孫」，麗本作「留」，今依據宋、元、明三本改作「孫」。
78師子步：謂佛陀之步行莊嚴威重有若獅子。
79「詳」，宋、元二本均作「庠」。
80「度」，宋、元、明三本與聖本均作「渡」。
81僧伽梨（sanghati）（巴），為三衣（tini civarani）（巴）中之大衣。所謂三衣指：僧伽梨、安陀會（antarvasaka）巴－－下著之衣、鬱多羅僧（uttarasnga）（巴）－－上著之衣。三衣又總稱為袈裟（kasaya）（巴）。
82四牒（catugguna）（巴），即將衣折成四折。「牒」，元、明二本均作「藝」。
83「度」，宋、元、明三本均作「渡」。
84「元」，麗本作「原」，今依據宋、元、明三本改作「元」。
85「既」，宋、元、明三本均作「即」。
86最勝：對世尊之尊稱。
87「辦」，大正本作「辨」。
88「勤」，宋、元、明三本均作「進」。
89「佛滅度後，葬法云何？」巴利本作 Katham mayam bhante Tathagatassa sarire patipajjamati?其意為：世尊！我等如何處理如來的舍利（遺體）？
90轉輪聖王（cakkavattin）（巴），又作轉輪王、輪王。此王身具三十二相，即位時從天感得輪寶，隨輪寶之所轉，四方皆降服，故稱轉輪聖王。
91新劫貝（ ahata kappasa ）（巴），新綿布。
92「以五百張疊次如纏之」，巴利本作 Etena upayena pancahi yuga-satehi ranno cakkavattissa sariram vethetva（以此方法將轉輪聖王的遺體包（捲）五百重）。
93栴檀香槨：巴利本無此詞。
94闍維（jhapenti）（巴），又作荼毗，火葬之意。
95舍利（sarira）（巴），又作設利羅、室利羅，譯為身骨或遺身。
96四衢道（catummahapatha）（巴），指十字街道。
97「塔廟」，巴利本作 thupa（塔）。
98「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
99宋、元、明三本均無「為」字。
100闢支佛（Pacceka-buddha）（巴），具有緣覺、獨覺二義。出於佛世，觀十二因緣而得悟者，為緣覺；出於無佛世，觀飛花落葉之外緣而成道者，為獨覺。
101「聲聞人」，巴利本作Tathagata-savaka（聽聞如來教法的弟子）。
102「頌」，大正本作「說」。
103「域主」，聖本作「城王」。
104「記」，聖本作「說」。
105「行」字之下，宋、元、明三本均有一「時」字。
106「答」，麗本作「報」，今依據宋、元、明三本改作「答」。
107「倦」，宋、元、明三本均作「極」。
108「過」，聖本作「迴」。
109監藏者：指阿難尊者。
110「往」，麗本作「住」，今依據宋、元、明三本改作「往」。
111「不悅樂」，宋、元、明三本與聖本均作「心不悅」。
112有為法（sankhata-dhamma）（巴），謂因緣所生法，亦即變動而不常住的世界現象。
113無漏身（anasava-kaya）（巴），指無有煩惱之身。
114「撰」，宋、元、明三本均作「選」。
115本生處末羅雙樹間（Kusinara-Upavattana Mallanam antarena yamaka-salanam）（巴），拘尸城為末羅族的本生處，而世尊於其城中娑羅林之娑羅雙樹間入滅。娑羅，譯為堅固，四方八株，悉高五丈，下根相連，上枝相合，世尊涅槃後，四榮四枯。
116「北」，宋、元、明三本與聖本均作「南」。
117「西」，宋、元、明三本與聖本均作「北」。
118「北」，宋、元、明三本均作「南」。
119偃右脅如師子王，累足而臥：此謂吉祥臥，亦為釋尊以來，佛教徒之傳統臥姿。「累」，宋、元二本均作「壘」。
120非時花（akala-puppha）（巴），非其開花季節，不應開花而開之花。
121麗本無「佛」字，今依據宋、元、明三本補上。
122「云」，麗本作「齋」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「云」。
123受法而能行，覺華而為供：以受法、行法、覺法當作花來供養佛，即指法供養。
124陰、界、入（khandha-dhatu-ayatana）（巴），指五陰、六界、十二入處。
125無我（anattan）（巴），為佛教的根本教理。即無有常一主宰的自我可言。
126梵摩那（Upavana）（巴），比丘名，為佛陀的近侍之一。
127「乃」，宋、元、明三本均作「而」。
128「有」，宋、元、明三本均作「左右」。
129「覲」，宋、元、明三本與聖本均作「現」。
130「佛」字之下，宋、元、明三本均有「世尊」二字。
131「今」，宋、元、明三本均作「令」。
132以下至第四卷參閱長部（D.17.Mahasudassana-suttanta大善見王經）、中阿含第六十八經大善見王經（佛光一‧五○二）。
133「莫」字之上，宋、元、明三本均有一「佛」字。
134王舍城（Rajagaha）（巴），又作羅閱祇、羅閱，為中印度摩揭陀國古代之首都名。
135瞻婆（Campa）（巴）、毗舍離（Vesali）（巴）、婆祇（Vajji）（巴）、舍衛（Savatthi）（巴）、迦維羅衛（Kapilavatthu）（巴）、波羅（Baranasi）（巴），以上皆為國名。「瞻婆」，元、明二本均作「瞻波」。「婆祇」，宋、元、明三本均作「娑祇」。「波羅」，宋、元、明三本均作「波羅奈」。
136大善見（Maha-sudassana）（巴），王名。
137「時」字之上，宋、元、明三本均有一「爾」字。
138拘舍婆提（Kusavati）（巴），為大善見轉輪聖王之都城，即今之拘尸那羅。
139「穀米豐賤，人民熾盛」，巴利本作 iddha c eva phita ca bahu-jana ca akinna-manussa casubhikkha ca（正是富有、繁榮、豐饒，又人民眾多，人口稠密。）
140琉璃（veluriya）（巴），七寶之一，譯為青色寶、遠山福，屬青玉類。聖本作「流離」。
141水精（phalika）（巴），又作頗梨，指赤、白等之水晶。翻譯名義集卷第三（大五四‧一一○五下）作：「頗梨，或云塞頗胝迦。此云水玉，即蒼玉也，或云水精，又云白珠。」
142「圍」，麗本作「圓」，今依據宋、元、明三本改作「圍」。
143「樓」，宋本作「鏤」。
144蓮花：經文「蓮花」之下所列之優缽羅花、缽頭摩花、俱物頭花、分陀利花等皆屬蓮花之種類。
145「夾」，麗本作「俠」，今依據宋、元、明三本改作「夾」。聖本作「挾」。
146多鄰（tala）（巴），譯為高竦樹，其葉形狀似棕櫚，曬乾後可刻字，即世所稱之貝葉（貝多羅葉之簡稱）。
147「樹」字之上，麗本有一「娑」字，今依據宋、元、明三本刪去。
148「樹」，宋本作「種」。
149「深潭」，宋、明二本作「恬淡」，元本均作「銛淡」，聖本作「沾潭」。
150「磴」，麗本作「蹬」，今依據元、明二本改作「磴」。
151「磴」，麗本作「蹬」，今依據磧砂藏改作「磴」。
152宋、元、明三本均無「金磴琉璃梯」五字。
153「遼」，元、明二本均作「繞」。
154「紛」，聖本作「紜」。
155波羅（pataha）（巴），為一種小鼓。阿含經經文中「鼓」字係表示大鼓之意，若指小鼓，則通常以「波羅」稱之。
156「主」，宋、元、明三本均作「王」。
157宋、元、明三本均無「大」字。
158「耆」，麗本作「諸」，今依據宋、元、明三本改作「耆」。
159「剎」字之上，宋、元、明三本均有一「若」字。
160剎利王水澆頭種（rajankhattiya muddhavasitta）（巴），新王即王位時，須以五河之水澆灌其頭，此處謂經灌頂即王位之剎利。
161「召」，麗本作「日」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「召」。
162四兵：轉輪聖王出遊時的隨從之兵––象兵、馬兵、車兵、步兵。
163「抆」，宋、元、明三本均作「捫」。
164「將」，宋、元、明三本均作「持」。
165宋、元、明三本均無「引」字。
166「忠」，麗本作「中」，今依據宋、元、明三本改作「忠」。
167「政」，宋、元、明三本均作「正」。
168宋、元、明三本與聖本均無「宜」字。
169宋本無「則」字。
170「枉」，聖本作「拄」。
171麗本無「亦」字，今依據宋、元、明三本補上。
172「此」，宋、元、明三本與聖本均作「比」。
173「踊」，聖本作「勇」。
174瑞（nimitta）（巴），瑞相之意。
175「紺」字之上，宋、元、明三本均有一「馬」字。
176「髦」，宋、元、明三本與聖本均作「毛」字。
177「烏」，麗本作「象」，今依據宋、元、明三本改作「烏」。
178宋、元、明三本與聖本均無「諸軍眾猶如晝日於軍眾外周匝復能照」十六字。
179麗本無「寶」字，今依據宋、元、明三本補上。
180「從」，宋本與聖本均作「縱」。
181「言語」，宋、元、明三本均作「語言」。
182「宜」，元、明二本均作「儀」。
183「今得」，宋、元、明三本均作「爾得」。聖本作「爾時」。
184「須」，聖本作「復」。
185「王善見」，宋、元、明三本均作「善見王」。
186「伐」，麗本作「罰」，今依據元、明二本改作「伐」。
187「已」，聖本作「以」。
188「正」，聖本作「政」。
189「溢」，聖本作「逸」。
190「兩」，宋、元、明三本與聖本均作「量」。
191法殿（Sudhamma-sabha）（巴），即正法殿、善法堂，係忉利天妙匠天子所造。
192麗本無「正」字，今依據宋、元、明三本補上。
193大正本無「樓」字。
194「綖」字之下，元本與聖本均有一「筵」字。
195「造」，宋、元、明三本均作「功」。
196「水中」，麗本作「中水」，今依據宋、元、明三本改作「水中」。
197「缽」，麗本作「波」，今依據宋、元、明三本改作「缽」。
198「俱物」，宋、元、明三本均作「拘勿」。
199「瞻蔔」，宋、元、明三本均作「占匐」。
200「校」，宋、元、明三本均作「交」。
201「齊」，宋、元、明三本均作「齎」。
202「??」，麗本作「??」，今依據宋、元、明三本改作「??」。
203「毾綩綖」，聖本作「塔登菀莚」。
204初摩衣（khoma）（巴），亞麻衣。「初」，宋、元、明三本均作「芻」。
205迦尸衣（kasika-vattha）（巴），迦尸國出產之衣服。
206劫波衣（kappasika-vattha）（巴），又作劫貝衣，即以劫貝樹絮織成之綿衣。「波」，宋、元、明三本均作「貝」。巴利本無此名。
207「遍」，宋、元、明三本均作「遊」。
208宋、元、明三本均無「神」字。
209宋、元、明三本與聖本均無「佛說」二字。
210「三」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。