彌勒菩薩所問經論卷第六

後魏天竺三藏菩提流支譯
　　　　　　輸入者　彭忠琴
　　　　　　一校者　周海燕
　　　　　　二校者　譚海云
　　　　　　改稿者　吳迎香

成就捨心者。問曰。以何義故。說持戒後次說成就捨心。答曰。以見作他利益力故。此明何義。以菩薩持戒依持戒故得生善道。雖成就捨心而無具足資生。若爾不能作他利益。又復不能成就諸餘一切功德。何以故。為他利益攝取世間。而彼菩薩利益他時離捨財物。不能成就。以是義故。依他利益說持戒。後次說成就捨心。又復有義。持戒捨心迭共相依互為利益。以彼持戒能益捨心。捨心亦能利益持戒。以是義故。次持戒後說成就捨心。又離持戒故生惡道中。捨心不能受於果報。如相應果則不能得具足現前。而持戒人生善道中。捨心則能受於果報。如相應果具足現前。以是義故。持戒於捨能作利益。捨心亦能利益持戒。以持戒人生善道處。無資生故。則為貧窮苦惱所逼。雖生善道即名惡道。成就捨心生善道處。於作自利及他利因。是故施能利益持戒。又以修行次第義故。此明何義。菩薩為欲利益眾生修行義故。如是次第欲自取勘等口言功德先住持戒。次後依於不損害心起大慈悲心。為他作利益法施資生施。如彼眾生可化攝取。又施等法能莊嚴戒故。此明何義。菩薩摩訶薩以施等法莊嚴持戒故。能成就種種勝果。如如來娑伽羅龍王所問經中說。龍王。菩薩摩訶薩離殺生故。能起布施則得成就大富資生不可破壞得長壽命。行菩薩行過諸世間所惱惡事。如是等龍王。十善業道亦復如是。布施莊嚴十善業道。成就大利益。持戒莊嚴十善業道。成就一切佛法願。忍辱莊嚴十善業道。成就三十二相八十種好佛妙音聲。精進莊嚴十善業道。成就佛法降伏一切諸魔怨敵。思惟莊嚴十善業道。成就聞慧思慧修慧堅固清淨。般若莊嚴十善業道。成就離諸邪見。慈心莊嚴十善業道。成就不害一切眾生心。悲心莊嚴十善業道。成就不捨一切眾生心。喜心莊嚴十善業道。成就修行佛法不怯弱心。捨心莊嚴十善業道。成就遠離愛心憎心。四攝莊嚴十善業道。成就教化一切眾生心。問曰。捨義云何。答曰。對治貪著五陰及以資生。起慈悲心為攝受彼利益他行。不著因果等法。住持修行名為捨義。問曰。應說捨成就義。云何菩薩捨成就。答曰。菩薩遠離自取樂行名捨成就。此義云何。又外道人求自取樂行於布施。彼外道人為自身捨雖廣行施而愛境界心之所纏故。果報微薄。又聲聞辟支佛人雖不求世間樂果報事。而心畢竟取於涅槃。捨利眾生但取涅槃樂。是故施等業道功德。雖少為他而畢竟自為。畢竟專念成就自身利益果報。又菩薩摩訶薩出過一切世間。大士為利益他發起堅固大力之心。起大悲柔軟所施最勝畢竟成就。
又成就捨者。有六種因。何等為六。一者捨自身樂。二者觀無眾生。三者求無量佛法。四者攝取無量世住。五者修集無量種種善根。六者不斷三寶以能成就無量果報。是名菩薩捨成就義應知。又為他利益一味心故。此明何義。世間眾生多為自身棄捨利益一切眾生。為求自樂為現受報為未來果施與他物。若諸菩薩摩訶薩等。為利益他專心一味見諸眾生。貧無資財般若等法。以是義故。不著因果依法施財施。於現在世及未來世能與眾生大利益事。是故菩薩摩訶薩捨成就。又復以捨隨順義故。此明何義。布施等事隨順攝取眾生行故。則能攝取一切眾生。作大利益事。雖為利益他事。而外道聲聞辟支佛等。棄捨利益一切眾生。唯為成就自身利益。菩薩摩訶薩依大慈悲心起樂利益他眾生行。如菩薩所求如是成就。以是義故。名捨成就。又以依於取佛菩提起心義故。此明何義。以菩薩摩訶薩為與一切眾生樂故。自求佛菩提起於捨心。見諸眾生墮墜惡趣。我於現在及未來世。令諸眾生離苦惱事。是故菩薩其心日夜轉轉為欲利益眾生名捨成就。又以能攝取種種果故。此明何義。以諸菩薩為欲利益一切眾生種種布施。於現在世及未來世。為欲攝取一切眾生取種種果。是名菩薩捨成就。如無盡意修多羅中說。求飲食者施與飲食。為命為樂為辯為色。及以為力如是等。皆悉施與又為遠離邪命自活求資生故。此明何義。以諸菩薩布施波羅蜜相違之法貪求資生。邪命自活等皆悉遠離。如無盡意修多羅中說。菩薩摩訶薩無顛倒邪命追求資生等布施。
問曰。應說清淨不清淨捨。云何清淨云何不清淨。答曰。菩薩摩訶薩依自心清淨布施清淨。如如來修多羅中說。有四種清淨布施。何等為四。謂有布施從施主清淨非是受者。如是等於彼四種清淨施中。所謂施主清淨非是受者。是名菩薩摩訶薩清淨施。又從施者受者清淨。亦名菩薩清淨之施。何以故。以諸菩薩施與他物不求果報。即能施與一切眾生。又求布施果報者。彼人於受者邊求清淨。而菩薩離果報故。一切時自身心清淨。以心清淨故施清淨。又以遠離忽然施等。此明何義。以如來修多羅中說有九種施。一者植施。二者畏懼施。三者報恩施。四者求恩施。五者學父母施。六者為生天施。七者為名稱施。八者為莊嚴心施。九者眷屬法施。為修行功德為得上義施。植布施者。謂得植福田求多果報故。又植施者。謂近眷屬名植布施。畏懼施者。見一切物無常敗壞寧用布施故。報恩施者。謂報恩相施。彼先施我我應還施。求報恩施者。謂求後時報恩故。施學父母施者。謂著過去修行起如是心。我父母精進常行布施。我亦如是行於布施故。為生天施者。謂求天中五欲境界故。為名稱施者。為令四方沙門婆羅門等知而施故。如是七種施為智者所呵。以不清淨故。又聲聞辟支佛人。離世間樂求涅槃樂。如是布施亦非清淨。又菩薩摩訶薩不著自樂。唯求諸佛菩提心施於諸施中最勝清淨。是名菩薩施清淨。又以如實知有為行體故此明何義。以諸凡夫取著虛妄戲論我相心顛倒故。唯求五欲樂境界事。以離慧眼以為愛等煩惱諸垢之所染污捨不清淨。菩薩摩訶薩如實知見有為行體虛妄不實。是故遠離我見等相。及能遠離五怖畏故。無有內外可施之物。不能捨者以為求他利益所縛。及能遠離自求樂等垢污之法。以是義故名捨清淨。又以空觀觀所起故。此明何義。以諸菩薩空觀等觀觀施等法。以是義故名捨清淨。如無盡意修多羅中如來說言。以觀空觀觀起布施。以是義故。施不可盡如是等。
問曰。應說布施差別之相。答曰。略說則有一種布施。謂不貪心。相應心施。復有二種。一見受者。二不見受者。不見受者者如置物火中及恒河中。又見施主者有施有布施。彼亦有二種。謂染不染。染者謂家法餘食及婬女人莊嚴具施。是名染施。不染施者。謂施貧窮孤獨人等是不染施。復有二種施。謂法施資生施。法施者。謂離供養恭敬等心。於法中法想遠離愛心及顛倒心。說修多羅等是名法施。復有三種施。即此二種加無畏施。無畏施者。作如是言。汝莫怖畏汝莫怖畏。又無畏施者。見諸眾生種種怖畏施與無畏。此義云何。謂見他畏起。與現世及未來世無怖畏心。而口說言。汝莫怖畏汝莫怖畏。我為汝作如是如是方便。隨何等方便與汝畢竟無畏之處。名無畏施。彼怖畏者如貧窮人受於苦惱。此怖畏者亦復如是。以與無畏對治法故。復有四種施。即向三種。復有大施。言大施者。謂受持五戒。此是如來所說大施。以能攝取無量眾生故。成就無量眾生樂故。資生飲食用布施者。不能廣作利益眾生。受持五戒能作利益。以能盡形受持五戒。念念增長種種功德。以依止彼根本心故。諸功德聚乃至命根不斷絕住。復有四種施。此四種施略有二種。一者不淨。二者淨。不淨中有二種差別。何等為二。一者怖畏施。二者求報恩施。以何義故。名為不淨。如世間田以為荊棘惡草等覆故名不淨。此亦如是。以怖畏故求報恩故名不淨施。淨中亦有二種差別。何等為二。一者敬重心施。二者慈悲心施。除此四種更有上上勝施。如偈言。

下求有資生 下下怖畏施
智者敬重施 勝智慈悲施

復有四種施。何等為四。一者自利益施非他利益。二者他利益施非自利益。三者俱利益施。四者俱無利益施。自利益施非他利益者。謂凡夫聖人伏離煩惱。或有非是伏離煩惱。或時施與諸佛如來。或時施與形像塔廟。是名自利益施非他利益。他利益施非自利益者。謂阿羅漢阿那含等。除為現果施與眾生。是名他利益施非自利益。俱利益施者。謂施伏離煩惱凡夫。或未伏離煩惱凡夫。是名俱利益施。俱無利益施者。除為現果。謂阿羅漢阿那含等為塔廟施。是名俱無利益施。又復略說。諸菩薩摩訶薩有四種施。悉能攝取一切善根。何等為四。一者平等心施。二者對治施。三者迴向大菩提施。四者依寂滅施。如是諸菩薩摩訶薩為滿足檀波羅蜜故。如是布施應知。問曰。應說布施果。云何布施果。答曰。略說布施。有一種果。所謂受用。復有二種果。所謂現在受果未來受果。復有三種果。即此二種復加般若。復有四種果。何謂四種。一者有果而無用。二者有用而無果。三者有果亦有用。四者無果亦無用。有果而無用者。謂不至心施不自手施輕心布施。彼如是施雖得無量種種果報而不能受用。如舍衛天主。雖得無量種種珍寶。而不能受用。有用而無果者。謂自不施見他行施起隨喜心。以是義故。雖得受用而自無果。如天子物一切沙門婆羅門等。雖得衣食及以受用而自無果。又如轉輪聖王四兵。雖得衣食而不得果。有果亦有用者。謂至心施不輕心施。如樹提伽諸長者等。無果亦無用者。謂布施已因即滅盡。或為出世聖道障故。猶如遠離煩惱聖人。復有五種果。謂得命色力樂辯等。如如來修多羅中說。因食得命是故施食即是施命。以是因緣後得長命。如是施色施力施樂施辯才等。皆亦如是。復有五種勝果。所謂施與父母病人法師菩薩。得勝果報。父母恩養生長身命。是故施者得勝果報。又病人者。孤獨可愍。以是義故。起慈悲心施病人者得勝果報。又說法者。能生法身增長法身。示導善惡平正非平正顛倒非顛倒。是故施者得勝果報。又諸菩薩等悉能攝取利益眾生故。以快心故。以無因緣而能發起慈悲心故。以攝取三寶不斷絕因故。以是義故。施菩薩者。得勝果報。
復有五種果。即現身得。何等為五。一者入慈三昧。二者入無諍三昧。三者入滅盡定。四者見道。五者阿羅漢果。若布施者即得果報。入大慈定者。能發心與無量眾生安隱之樂。以與無量眾生樂故名為慈心。以是慈心熏修自體。是故初起慈心三昧。即布施者得現果報。又入無諍三昧者。悉能防護一切眾生諸煩惱心。以廣攝取利益眾生熏修自體。是故初起無諍三昧。即布施者得現果報。又入滅盡定者。則能攝取無量功德。以取無量功德熏修自體。以此三昧似於涅槃。是故初起滅盡三昧即布施者得現果報。又見道者離見道煩惱。以聖道力熏修自體。以是義故。初起見道即布施者得現果報。又阿羅漢果者。遠離修道一切煩惱心得自在。是故初起阿羅漢果。即布施者得現果報。又菩薩摩訶薩布施果者。如無盡意修多羅中。及餘一切修多羅中廣說應知。而諸菩薩摩訶薩等修行布施勝餘人施。離自取樂為欲利益他眾生故。而行布施。又復略說。菩薩求於二種法故。而行布施。一者求於大富資生故。二者求得成就波羅蜜故。
又復菩薩起如是心。我若無有多資生者。雖有施心而無財物可以布施。是故起心為欲成就資生大富施與眾生。依此施故怨親平等攝取利益。是故菩薩見依布施故。得成就無量福德。一者能攝取怨。二者恒常給濟一切眾生衣食等物。三者心不怯弱。四者餘親不欺。五者常為眾人敬信尊重。六者一切眷屬信受其語。七者入大眾時心無怖畏。八者一切怨敵不能傷害。九者親屬歡喜。十者現果資生常有不空。十一者常為他求。十二者所作已辦。十三者情所愛敬常自圍遶。十四者所不愛敬皆悉遠離。十五者所有成就世間出世間利益勝事。常為一切親屬所慶。十六者若無利益一切諸親則懷憂惱。十七者護一切惡。十八者自令安住諸善法中。十九者見他神通心不欣尚。二十者恒常讚歎一切功德。二十一者覆藏諸過。二十二者棄捨一切非丈夫相。二十三者成就一切大丈夫相。二十四者無有貧窮下賤乞人看施主眼。二十五者一切求心稱事滿足。是故菩薩摩訶薩。深見布施有如是等無量功德為欲利益一切眾生。自能成辦如是力故。信歖布施以依信歖行布施故。則能滿足檀波羅蜜。
問曰。為從勝心成就清淨布施果報。從勝福田成就清淨布施果報。答曰。有人言。從勝心故。成就清淨布施果報。何以故。現見施事是一而果報差別。猶如種子。此義云何。猶如種子地等是一。而依種子見有勝果。如是施物是一。而依勝心乃至施畜生等。以心力故得人天果。轉輪聖王聲聞辟支佛佛菩提果。以是義故。依於勝心得勝果報。是故得知勝心為重。此復何義。若施事是重。依施事故成就清淨施果報者。離重施事以慈悲心施與畜生施與福田如布施佛不應成就清淨施果。又若離快勝尊重心等布施如來。應得成就清淨施果而實不成。以是義故。成就清淨布施果報。心為勝因。而施事福田能生勝心。依此義故。如來經中讚歎福田。復有人言。依勝福田依重施事成清淨果。何以故。以聞布施不知福田得勝果報。此明何義。不識佛等功德福田布施佛等得勝果報。如有獼猴施如來蜜。及婆私吒加尸迦等。又如女人愛念心故。以諸幡蓋及華鬘等本心實欲供養兒塔。而實供養辟支佛塔。謂是兒塔。從辟支佛得無量福。不從本心兒邊得福。如是等以是義故。從勝福田及以重事得勝果報。不從心得。故知福田施事為重。又有人言。不知福田無福田事。不得成就清淨施果。如有一人施尼乾子生羅漢想。而不成就清淨果報。又有人言。心以福田及施事等三種和合。此明何義。若布施者。從所尊重起布施心。知福田等無量功德。值遇諸佛如來福田。或時值遇如來弟子。從尊重心起布施心。所可施物是難捨事能捨布施。三種和合方得成就清淨果報而心為重。以是義故。此三種中唯心一種為重為勝。是能捨主能施主者。問捨主施主有何差別答曰。有乞求者持他物施是能施主。持自物施是能捨主。又有人來乞。持自物施是能施主若人發心求貴重物。而口不言。知心即施是能捨主。又布施物時慳心數數中間隔起是能施主。若無慳心數數起者。是能捨主。又雖施他物以慳心故自求果報。是能施主。若施他物不以慳心專求自果。是能捨主。又離喜等心而行布施。是能施主。共歡喜心於三時中不悔心施。是能捨主。又若求未來勝果報者。是能施主。離世間報求涅槃果是能捨主。又若施求於現在未來及涅槃果。是能施主。若發心求大菩提果。唯大悲心施與眾生是能捨主。成就善知迴向方便者。問曰。何故說戒施後次說善知迴向方便。答曰。為欲示現異道功德故。此義云何。外道人等求自樂故。修戒施等迴向三有。又聲聞人辟支佛等。亦自為身求涅槃樂。修戒施等迴向涅槃。諸菩薩摩訶薩為利益他求大涅槃。以慈悲心一味等。心與眾生。樂修戒施等迴向無上大菩提果。以戒施等同彼外道聲聞辟支佛。是故如來示現迴向勝道功德說戒施後。次說善知迴向方便。又修戒施等貪著世間樂果報心難可防護。是故如來說施戒後次說善知迴向方便。此明何義。以戒施等非三昧行。唯取欲界天人之中淨妙色等境界果報。而彼淨妙色等境界。雖作心護貪等煩惱不可得離。何以故。以於過去無始世來習貪愛等染著境界以心取彼色等境界難防護故。而諸菩薩彼時修行地方便法。即於彼時雖復未離貪等煩惱。而修戒施貪等煩惱不能染心。又為斷疑。是故如來說戒施後。次說善知迴向方便。此示現何義。世間有人。疑於菩薩不離煩惱修戒施等。以利根故觀有為法。一切皆悉苦空無常。修戒施時貪等煩惱為染菩薩不染菩薩。為斷彼疑。菩薩爾時為欲利益一切眾生。捨自利益乃至不求轉輪王處樂果報事。唯為一切眾生樂故。求佛菩提。所有善根迴向涅槃。以是義故。菩薩雖復未離世間。一切世間所有過患不染菩薩。又依清淨戒迴向清淨故。此明何義。以依清淨持戒之力。是故能捨以捨力故。諸所求法皆悉成就。是故如來說戒施後。次說迴向方便。是故如來修多羅中說。持戒人所願所作皆悉成就。何以故。戒清淨故。

彌勒菩薩所問經論卷第六