彌勒菩薩所問經論卷第九

後魏天竺三藏菩提流支譯
　　　　　　輸入者　彭忠琴
　　　　　　一校者　周海燕
　　　　　　二校者　譚海云
　　　　　　改稿者　吳迎香

問曰。行以名色二因緣識而重說者。此有何勝。答曰。初託胎識行為因緣以彼能作種子義故。已種種子名色為因緣以能和合成就事故。以二因緣住持成就依止。能取境界觀故。又行因緣而業得名。是故經中說諸業因為能生因。名色因緣而愛得名。是故經中說彼愛緣為能生緣。以二因緣於境界中依境界住。又行因緣初生心得名。名色因緣已生。六入未成就六入得名。又行因緣依一門行。此以何義。彼行因緣唯意門行。名色因緣依二門行。此以何義。名色依於身根意根二門而行。以二因緣依六門行。又行因緣唯惡道中以依罪業能攝住故。如經中說。彼諸眾生於惡道中乃至惡業未盡不死。業盡乃死。如是等名色因緣人及天道欲色界中以彼處有名色二事。無色界中無二因緣。
問曰。如來於彼城喻經中。大因緣等修多羅中說。依名色因緣於識。何故於此修多羅中而說依識因緣名色。答曰。名色因緣依識而有。此以何義。以實有識。名色與識迭共相因。而依識有有名色有如依所依。是故有依。此以何義。如王及臣迭共相依而王為勝。以王去時臣亦隨去。此亦如是。識與名色迭共相依。而識為勝。是故依識而有名色。若識因緣不託母胎。諸心數法則不得有。以識託胎諸心數法皆亦隨從。又因根本心成歌羅邏。以赤白等和合則能成歌羅邏。為成眾生。彼處識心為根本因。如大因緣法門中說。佛告阿難若彼識心不託母胎。彼歌羅邏及名色等亦不成就。是故識為諸苦種子。為欲示現根本義故。是故唯說識緣名色。不說名色因緣於識。
問曰。有人說言。十二因緣有於時節。彼人依識因緣名色義則不成。何以故。無因緣故。此以何義。為識滅已然後能作名色因緣。為識不滅能作因緣。若識滅已作名色因緣。此義不成。何以故。以滅種子不能與芽作生因緣故。
又復有過。中間斷絕眾生體故。若識不滅能與名色作因緣者。一眾生身於一念中。並有二識。以是義故。識不能作名色因緣。答曰。相續不斷不絕。因緣如燈焰體相續不斷。此以何義。如焰相續不斷不絕。而能有用。非先焰滅而後焰生。若先焰滅從焰生者。是則滅已後時更生。又復有過。後焰生時無因而生又復有過。若無因生則應常生。又亦非是先生焰住後餘焰生。若先焰住後焰生者。先焰便應第二念住。而佛法中無如是義。又復有過。先生之焰無因而生。又復有過。焰應增長。又復有過。應多焰生。又亦非即先焰住時更生餘焰。何以故。不容受故。此以何義。隨先生焰。以何等處何等因緣。即彼生處即彼因緣即先生焰即時俱謝。是故得容餘焰餘因緣。又復有過。前燈焰滅後燈焰生。不從無火因緣而生。此義不然。何以燈炷焰。前後次第不斷不絕相續而生。如是識名色等。次第生滅能成因果應知。以是義故。依識因緣能生名色。因果義成。問曰。名色因緣有六入者。以何等因。答曰。以彼因故。何以故。以色清淨因緣五入。以名清淨因緣意入故。說名色因緣六入。
問曰。若以名色緣六入者。此義不成。何以故。以雖有彼而無彼故。此以何義。歌羅邏等時雖有名色無六入等。以是義故。此義不成。又復所以此義不成。以眾生有盲聾等故。此以何義。若名色能作六入因者。則不應有盲聾眾生。一切悉應具足諸根。答曰。此義不然。何以故。不離彼有成猶如雲雨。此以何義。如汝天雨若先有雲後時雨者。非離雲雨亦有。有雲而無有雨。如是六入若有名色有六入者。非離名色復有名色而無六入。
問曰。以何義故。有彼名色而無六入。答曰。以諸因緣不具足故。此以何義。猶如眼識如實有眼。以諸因緣不具足故不成眼識。又復猶如實有種子。以諸因緣不和合故不能成芽。此亦如是。歌羅邏等時中因緣不具足故。眼等諸入亦不具足。
問曰。彼諸因緣云何具足。答曰。以煩惱業名色和合淳熟故成。
問曰。云何得知煩惱亦是六入因緣。答曰。以阿羅漢不復生故。此以何義。以阿羅漢雖復有業而無煩惱。是故不生。以不生故無有六入。是故得知。煩惱亦是六入遠因業。亦是彼六入因緣。何以故。以成盲等故。是故雖復實有煩惱隨種類生。具六種業有盲聾等。是故知業亦六入因。又以十二入有種種故。此以何義。以入種種迭共不同。但一眾生一身體中種種不同。何況種種眾生身中諸業不同。家力色命皆悉不同。如是等以諸眾生家力色等一切差別此皆依業。以是義故。彼業亦是六入因緣。名色亦是六入因緣。以彼六入依種子故。此以何義。以雖復有煩惱業等。名色種子生於六入。不離名色能生六入。如不離子而能生芽。是故得知近因名色生於六入。亦依彼業生於六入。何以故。以雖有彼而無彼故。此以何義。以雖復有煩惱業等。而彼名色不具成就。如歌羅邏等時中。無眼等入而依彼故。成就六入。如始結子終能成果。是故得知煩惱業等名色淳熟而能作彼六入因緣。
問曰。汝說因緣猶不具足。何以故。是中不說外因緣故。此以何義。唯除聲入名色等緣共六入生。若如是者。但說六入因緣不具足說名色因緣。此是過失。答曰。彼不須說。何以故。以二處見故。此以何義。以彼外入二處見故。以依眾生攝依非眾生攝。此以何義。此中但依眾生次第說。彼十二因緣而不依彼非眾生說十二因緣。是故但依眾生所攝入說。不依非眾生說。以是義故。此中但依眾生所攝內因緣說。而非依彼外因緣說。
問曰。若爾不應說於名色。此以何義。若如是者。名色有支中不應說名色。以色二處見故。答曰。實如所難。雖然若於彼處不說名色。但言以名緣六入者。如是不說五種色入。彼六入中色亦清淨。非但名色入清淨。此以何義。應說可見色等入緣。是故彼處亦說色名。以是故。說識因緣名名緣意入如是等。如是三時無有分別。是故如來於此中說。是名正說。
　　問曰。何故不說外入因緣。答曰。說眼等者。是即成說。此以何義。此修多羅中具足成就說眾生體。此復何義。隨何等處眼等諸入彼處必有色等外入。何以故。以不遠離色等境界有眼識等。以是義故。說眼等入則已攝得外色等入。是故不別說外入等。又以依內入得名字故。此以何義。依內入故得眾生名非依外入。以是義故。唯說內入不說外入。
問曰。何故名觸。答曰。對到名觸。問曰。此以何義。答曰。於念境界中識相對法故。以眼識等於彼色等諸境界中彼此相對。是名為觸。復有觸者近對和合到一處等名異義。一又和合生意地法故名為觸。
問曰。說觸因緣猶不滿足。以三種法和合因緣而生觸故。此以何義。以有三法和合生觸。佛如是說。此中唯說六入因緣而生於觸。是故此中不具足說生觸因緣。此是過咎。答曰。以說內因緣攝得外故如彼鼓聲。此以何義。如人鼓桴和合生聲唯說鼓聲。如是三法和合生觸。雖依內說而攝得外。是故無過。又不同義如種子芽。此以何義。如雖有時及地水等和合能作生芽因緣而說種子名為勝因。子能生芽是芽勝因。此是稻芽此是麥芽不說共因。觸亦如是有不同義雖有三法和合故。生唯說內入不說共因。又以勝因故。此以何義。雖有三事和合生觸。以依根能生而說內因。以彼勝故以依根故諸識能生。以盲聾等無識等故。以色等法識境界故。是故依根三法和合能生彼法。雖三法生而根是勝是故如來唯說勝法如說六入。又雖說六入而攝得三法和合成觸。以說入名即說六識。以彼相隨以說眼等入即攝色等入。何以故。不離色等入有眼等入。以是義故。如說六入此亦如是。
問曰。六入緣觸此是何因。答曰。以盲等人無眼等觸餘者有故。此以何義。以有眼等根有眼等觸。離眼等根無眼等觸。如盲等人唯有意識。此亦如是六入緣觸。
問曰。依觸緣受此是何因。答曰。以樂受等境界和合有樂受等。此以何義。如人患熱依熱逼惱。 求於雪冷摩尼珠等及以蔭涼。又如有人依寒逼惱。求火求衣求溫水等一切暖觸。
問曰。觸緣受者。此義不然。何以故。共觸生故。此以何義。觸共受生。以是義故觸緣受者此義不成。如兩角共生右角不作左角因緣。左角不作右角因緣此亦如是。是故應依餘因緣生非觸因緣。又若共生而觸能作受因緣者。以何義故。受不能與觸為因緣。以受觸生相應因故。答曰。雖復共生而一是因一非是因。此以何義。有二種法。雖復共生而有一法能作彼因。非第二法作彼法因。如明與焰雖復共生。焰是明因明非焰因。又如日與光二法共生。而日能與光明作因。光明不能與日作因。又如芽共生芽作影因影非芽因觸亦如是。雖共受生觸為受因受非觸因。是疑已斷。復有異義我此法中非觸共生次第因緣。此以何義。我此法中非受與觸一時俱生云何而生。依過去時即與後時受法作因次第緣生。此云何知以說一因。此以何義。以說依觸因緣生受。不說依受因緣生觸。此以何義。若此二法共俱生者。應說迭因。以是義故。說次第緣不說一時。
問曰。依受緣愛此是何因。答曰。以受為因欲取樂故。而生於愛。
問曰。若如是者苦不應生。答曰。以求離故。問曰。求樂受者見樂故求。不應求苦以不用故。答曰。雖不求苦而亦有愛。以不欲得彼苦受故。求欲離苦彼即是愛。是故苦受亦愛因緣。又樂受者欲愛因緣。苦受遠離有愛因緣。此以何義。如人有苦依苦逼惱。不知無力為殺害身。以不求苦以不求樂而愛因緣。又依無明盲故取苦。如彼渴人闇夜飲於糞和合水。此亦如是。問曰。色等境界皆是愛緣。何故但說受為愛緣。答曰。為樂受故求彼色等。此以何義。樂受之生必有伴侶。以是義故。於色等法皆生愛心。受為勝因非色香等。是故但說受為愛因不說色等。
問曰。取有何義。答曰。取近染著皆名為取。求於有支及資生等一切染著。以得染著不相捨離名之為取。此有四種。何者為四。欲取見取戒取我取。又欲取者貪於五欲境界功德。戒取觸者。謂以持戒取三種見。見取身見及以我見。又執著我名為我取。彼人著我為我求樂。是故求彼五欲境界求諸天樂。或取欲見諸天苦行如是等法是名見取。若已求得五欲境界貪著彼法是名欲取。著未來世欲境界因不能遠離五欲境界。如是持戒是名戒取。又著己身隨順二邊是名見取。此義云何。若墮斷邊即便堅著五欲境界是名欲取。若墮常邊貪著五欲為勝生處。如是持戒是名戒取。問曰。愛緣取者此是何因。答曰。不足愛故更求增長。如飲鹹水轉增長渴。又依愛故有四種取。此以何義。依愛緣故求於現在五欲境界。如經中說依愛因緣求於諸欲是名欲取。又依愛故求未來世五欲境界。為彼愛故起於持戒是名戒取。以彼但求五欲境界。若以求得五欲境界。不欲捨離求諸天故。好日祭祀是我所欲。如是著我名為我取。是名依愛因緣於取。問曰。以何等愛緣何等取。答曰。欲愛欲取有愛能取戒取我取離有支。愛能取見取。又復眾生我愛見取生愛戒取受愛欲取。於一切取貪著見取。又四取中欲取戒取二取是愛餘二以為無明根本。
問曰。有義云何。答曰。此能生故。依此能生此能勤修依此法故能生餘法。是故名有。
問曰。依有緣生此是何因。答曰。依業有生如向前說。依行有識此中亦爾應具足說。
問曰。煩惱亦是生支因緣。如經中說愛因能生。何故唯說有因緣生不說取緣。答曰。依勝因故如是說。此以何義。此中唯說生法勝因。云何為勝。此是地獄此是人此是天。如是等此種種身業為近因而非煩惱。彼種種因復有已生。同類生中各有差別。謂家力色長壽短壽有病無病受用資生一切差別。此中亦爾業種種。故知是近因非煩惱也。是以說有因緣有生非取因緣。
問曰。若有能作生因緣者。何以故。說有因緣生。而不說生因緣於有。答曰。以有定不定故。此以何義。以有有支必有生支。有生支者不必有有。猶如依彼第二諦故必有初諦。而不必因有初諦故有第二諦。若不爾者畢竟無有解脫因緣。是故說依有支因緣必有生支非生緣有。
問曰。老者何義。答曰。消皺力減名之為老。有人說言。所謂老者以變異故。此義不成。何以故。以不住故。以有為行剎那不住。若有為行念念不住者。云何而言變異名老。又復有過。法若變者便應第二剎那中住。法若第二剎那住者非佛法義。又復有過。言變異者捨於實體。若即前法有變異者。彼法便應即捨本體。又若彼法不變異者。則不得言有變有異。若法不捨彼本體者。亦不得言變異名老。是故不得言有轉變名為老也。先說老相彼是老義。
問曰。心心數法云何知老。答曰。以見心法依止法異。所謂諸根四大損減思惟念薄忘失。所有諸法門等聞聲不了見境界難見。如是等知心有老。問曰。死有何義。答曰。死者捨命終亡謝滅。異世去等是名為死。如是此死及先說老此二合故名老死支。又復有言。根四大等後時損減微細難別。是名為老破壞名死如柯漸盡。又四大破壞是名為老散盡名死。如朽故車破壞散盡。又於五陰隨順滅故是名為老滅名為死如故舍壞。
問曰。生緣老死此有何義。答曰。壞彼法故得有此法。若無彼法亦無此法。此以何義。如初作瓶後時朽故。又先作瓶後時破壞。此亦如是有眾生生後有老死。非是不生是故說依生緣老死。問曰。若生念中即時死者。彼中云何生緣老死。答曰。命滅。此以何義。彼處有命損現前命五陰滅故是名為老。猶如彼雨有雲故雨。無雲無雨。亦有有雲而無有雨彼處亦爾。
問曰。何故有為三相法中一處唯說生為生支。一處說老以為老支。答曰。隨順義故法欲生時生能隨順。法欲滅時老支隨順。又老死支隨順壞法。生支與彼老死相違。老死二法迭共隨順。言隨順者隨順破壞故名為老。死亦如是。是故老死合為一支。生者別支。
問曰。何故不說憂等為支。答曰。不遍一切諸眾生故。此以何義。憂等諸法不遍三界。以是義故不說為支。
問曰。無明滅則行滅者有何次第。答曰。如來次第說。無明等十二因緣能生於有。以諸眾生不能識知十二因緣墮斷見故。如來次第說無明滅餘亦皆滅。以諸眾生不能見知無明因緣墮常見故。又如先說云何世間有以不見知十二因緣墮於無邊。以是義故如來說。云何世間滅。以不見知何等法故墮於有邊。以是義故。如來次說。如如來迦旃延經中說。又已說身見集諦道諦。未說身見苦諦滅諦是故欲說。又已說染諦未說淨諦。又已說縛諦未說解脫諦。今欲說故是故說言無明滅行亦滅如是等。
問曰。此諸因緣有於幾種。答曰。略說四種。何者為四。一者有時十二因緣。二者剎那。三者次第。四者不斷絕。時者到時名因緣時。此以何義。無明時者。謂過去時。生煩惱者是無明時。言行時者。過去時業是名行時。言識時者。謂託生心共眷屬生是名識時。名色時者。未和合成即歌羅邏安浮陀枇尼堅支等。如是時中未生眼等五情諸根。六入未滿彼時生體是名名色時。六入時者。以生眼等諸根滿足。六入諸根未能有力。作彼心心數法依止。是名六入時。言觸時者。隨何等時諸根於彼心心數法能作依止。而不能作分別苦樂。亦不能作好惡諸事。未有勝行是名觸時。言受時者。謂受苦樂分別苦樂。攝好惡事愛食非愛欲。資生等未有取力是名受時。言愛時者。愛欲資生行非分別有無是名愛時。言取時者。知有無分別求如是起是名取時。言有時者。求於此世未來世中五欲境界。追求推覓為未來生起種種業是名有時。言生時者。此生已退即次後生所託生處是名生時。老死時者。自此以後破壞諸根名老死時。言剎那者。名色等支名為剎那。以一念中具足一切十二有支。此義云何如人依止貪心殺生。彼處所有迷愚癡等名為無明。彼處所有相應思心是名為行。彼處所有相應意法是名為識。彼處所有共識生法相等。四大及依四大所生四塵如是等法名為名色。彼處所有依入作業而非離入名為六入。彼處所有相應對法是名為觸。彼處所有相應覺者是名為受。彼處所有相應貪心是名為愛。彼處所有不捨愛心是名為取。彼處所有身口意業是名為有。彼處所有如是等法所起之法是名為生。彼處所有諸法變異是名為老。彼處所有諸法散滅是名為死。有次第者無始義故。此以何義。以彼因果不斷絕故。以是義故不知其始。不斷絕者。以彼因因不斷絕故。此以何義遠來義故。又復非但十二有支能生因緣。以彼一切有為諸法名為因緣。
問曰。深心等法有何次第。答曰。以成就一切勝功德故。以一切法中不失菩提心以為根本故。此以何義。於諸菩薩摩訶薩修行功德中。說彼深心以為根本。以諸菩薩成就深心。以為不失菩提心因。如深心諸行亦爾。自然為欲利益一切眾生修行。是以如來為欲示現如實修行次第義故。說深心後次說行心。
　　又以菩薩成就深心成就行心。然後於他利益修行。為欲示現如是勝義。說修行後次說成就捨心。又以菩薩持戒布施等如實修行相迴向勝法。依如是義示現修行助菩薩道。是故次說成就迴向。又從持戒乃至迴向非定善根。次欲示現勝三昧法。欲令眾生住慈悲等諸善根中。以是義故。說迴向後次說成就大慈悲等。已置定法妙樂。善根為欲離彼貪著心故。說慈悲後次說方便。以有方便故有智慧明見諸法。以是義故不墮聲聞辟支佛地入菩薩位。是故如來說方便後次說成就般若波羅蜜。
又復略說成就深心乃至方便。示現成就助道功德。究竟成就般若波羅蜜者。示現成就助道智慧。
又成就深心乃至方便示現成就菩提功德道。究竟成就般若波羅蜜示現成就菩提智慧道。
又成就深心乃至迴向。示現成就戒身。慈悲二法示現成就定身。方便般若示現成就慧身。
又成就深心即是示現成就直心。自餘七句示現成就修行。
又成就深心成就行心示現戒家。成就捨心成就迴向。示現施家。成就大慈成就大悲。示現滅家。成就方便成就般若波羅蜜。示現智家。如是有礙無礙等一切諸法。諸餘一切修多羅中廣說應知。此修多羅依諸菩薩摩訶薩學戒義說。如是諸菩薩摩訶薩八萬四千無量無邊諸法門等。皆應類知。

彌勒菩薩所問經論卷第九

此經舊為六卷。開元錄作五卷。子注或七卷。或十卷。據此今開初卷為二總為七卷。即釋大寶積經第四十一會是也。