阿毘達磨集異門足論卷第七

　　　尊者舍利子說
　　　三藏法師玄奘奉詔譯
　　　　　輸入者　彭忠琴
　　　　　一校者　周海燕
　　　　　二校者　譚海云
　　　　　改稿者　吳迎香

四法品第五之二

四智者。謂法智類智他心智世俗智。法智云何。答緣欲界行諸無漏智。緣欲界行因諸無漏智。緣欲界行滅諸無漏智。緣欲界行能斷道諸無漏智。復次緣法智及緣法智地諸無漏智。是名法智。類智云何。答緣色無色界行諸無漏智。緣色無色界行因諸無漏智。緣色無色界行滅諸無漏智。緣色無色界行能斷道諸無漏智。復次緣類智及緣類智地諸無漏智。是名類智。他心智云何。答若智修所成是修果。依止修已得不失。能知欲色界和合現前他心心所。及一分無漏他心心所。是名他心智。世俗智云何。答諸有漏慧。是名世俗智。
復有四智。謂苦智集智滅智道智。苦智云何。答於五取蘊。思惟非常苦空非我所起無漏智。是名苦智。集智云何。答於有漏因思惟因集生緣所起無漏智。是名集智。滅智云何。答於諸擇滅思惟滅靜妙離所起無漏智。是名滅智。道智云何。答於無漏道思惟道如行出所起無漏智。是名道智。
四力者。一信力。二精進力。三定力。四慧力。信力云何。答依諸如來應正等覺所殖淨信。是有根生安立堅固。一切沙門及婆羅門諸天魔梵。若餘世間。皆無有能如法牽奪。是名信力。精進力云何。答為令已生惡不善法斷故。起欲發勤精進策心持心。為令未生惡不善法不生故。起欲發勤精進策心持名。為令未生善法生故。起欲發勤精進策心持心。為令已生善法堅住不忘修滿倍增廣大智作證故。起欲發勤精進策心持心。是名進力。定力云何。答離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足住。廣說乃至入第四靜慮具足住。是名定力。慧力云何。答如實了知是苦聖諦。如實了知是苦集聖諦。如實了知是苦滅聖諦。如實了知是趣苦滅道聖諦。是名慧力。問何故名力。答以因此力依此力住此力。能斷能碎能破一切結縛隨眠隨煩惱纏。故名為力。
四處者。一慧處。二諦處。三捨處。四寂靜處。慧處云何。答如薄伽梵於辯六界記別經中為具壽池堅說。苾芻當知。最勝慧處。謂漏盡智。是故苾芻應成就漏盡智。若成就漏盡智。說名成就最勝慧處。是名慧處。諦處云何。答如薄伽梵於辯六界記別經中為具壽池堅說苾芻當知。最勝諦處。謂不動解脫。諦者。謂如實法。誑者。謂虛妄法。是故苾芻應成就不動解脫。若成就不動解脫。說名成就最勝諦處。是名諦處。捨處云何。答如薄伽梵於辯六界記別經中為具壽池堅說。苾芻當知。先所執受無智無明越正路法。今時應捨應變吐應除棄。苾芻當知。最勝捨處。謂棄捨一切依。愛盡離染永滅涅槃。是故苾芻應成就此涅槃。若成就此涅槃。說名成就最勝捨處。是名捨處。寂靜處云何。答如薄伽梵於辯六界記別經中為具壽池堅說。苾芻當知。貪染惱心令不解脫。瞋染惱心令不解脫。癡染惱心令不解脫。苾芻當知。此貪瞋癡無餘永斷變吐除棄愛盡離染永滅靜沒。名真寂靜。是故苾芻應成就真寂靜。若成就真寂靜。說名成就最勝寂靜處。是名寂靜處。
四蘊者。一戒蘊。二定蘊。三慧蘊。四解脫蘊。戒蘊云何。答如薄伽梵於辯三蘊記別經中作如是說。苾芻當知。我說學戒若無學戒。若一切善非學非無學戒。皆是戒蘊。是名戒蘊。定蘊云何。答如薄伽梵於辯三蘊記別經中作如是說。苾芻當知。我說學定若無學定。若一切善非學非無學定。皆是定蘊。是名定蘊。慧蘊云何。答如薄伽梵於辯三蘊記別經中作如是說。苾芻當知。我說學慧。若無學慧。若一切善非學非無學慧。皆是慧蘊。是名慧蘊。解脫蘊云何。答如薄伽梵於辯三蘊記別經中作如是說。苾芻當知。我說學解脫。若無學解脫。若一切善非學非無學解脫。皆是解脫蘊。是名解脫蘊。
四依者。一思擇一法應遠避。二思擇一法應受用。三思擇一法應除遣。四思擇一法應忍受。云何思擇一法應遠避。答如薄伽梵於防諸漏記別經中作如是說。汝等苾芻。應審思擇。惡象惡馬惡牛惡狗惡水牛等當遠避之。應審思擇株杌毒刺。坑塹崖谷井廁河等當遠避之。應審思擇惡行惡威儀。惡友惡伴侶惡行處惡臥具等當遠避之。惡臥具者。謂若受用如是臥具。為諸有智同梵行者。不應分別處。而生分別。不應測量處。而生測量。不應猜疑處。而生猜疑。如是臥具我說為惡。汝等苾芻。應當遠避。是名思擇一法應遠避。云何思擇一法應受用。答如薄伽梵於防諸漏記別經中作如是說。汝等苾芻。應審思擇。如法衣服當受用之。不為勇健。不為傲逸。不為顏貌。不為端嚴。但為遮防蛟虻寒熱蛇蠍等觸。及為覆蔽。深可羞恥醜陋身形。應審思擇如法飲食當受用之。不為勇健。不為傲逸。不為顏貌。不為端嚴。但為此身暫住存濟。止息飢渴攝受梵行。為斷故受不起新受。無罪存濟力樂安住。應審思擇如法臥具當受用之。不為勇健。不為傲逸。不為顏貌。不為端嚴。但為遮防寒熱風雨。及得最勝安隱寂靜。應審思擇如法醫藥當受用之。不為勇健。不為傲逸。不為顏貌。不為端嚴。但為止息未起已起。所有疾病得修善業。是名思擇一法應受用。云何思擇一法應除遣。答如薄伽梵於防諸漏記別經中作如是說。汝等苾芻。已起欲尋恚尋害尋。不應韞畜。應速斷滅變吐除遣。是名思擇一法應除遣。云何思擇一法應忍受。答如薄伽梵於防諸漏記別經中作如是說。汝等苾芻應起精進。有勢有勤。勇悍堅猛。不捨善軛。假使我身。血肉枯竭。唯皮筋骨連拄而存。若本所求勝法未獲。終不止息所起精進。又精進時身心疲惓。終不由斯而生懈怠。應深忍受寒熱飢渴蛇蠍蚊虻風雨等觸。又應忍受他人所發能生身中猛利辛楚奪命苦受毀辱語言。是名思擇一法應忍受。
四法跡者。一無貪法跡。二無瞋法跡。三正念法跡。四正定法跡。云何無貪法跡。答無貪者。謂於欲境諸不貪不等貪。廣說乃至非貪類非貪生。是名無貪。法跡者。謂即無貪亦名為法。亦名為跡。亦名法跡。是故名為無貪法跡。云何無瞋法跡。答無瞋者。謂於有情不欲損害。不懷栽杌。不欲擾惱。廣說乃至非已為過患。非當為過患。非現為過患。是名無瞋。法跡者。謂即無瞋亦名為法。亦名為跡。亦名法跡。是故名為無瞋法跡。云何正念法跡。答正念者。謂依出離遠離所生善法。諸念隨念。廣說乃至心明記性。是名正念。法跡者。謂即正念亦名為法。亦名為跡。亦名法跡。是故名為正念法跡。云何正定法跡。答正定者。謂依出離遠離所生善法。諸定令心住。廣說乃至心一境性。是名正定。法跡者。謂即正定亦名為法。亦名為跡。亦名法跡。是故名為正定法跡。
四應證法者。謂或有法是身應證。或復有法是念應證。或復有法是眼應證。或復有法是慧應證。云何有法是身應證。答謂八解脫。是身應證。云何有法是念應證。答謂宿住事。是念應證。云何有法是眼應證。答謂死生事。是眼應證。云何有法是慧應證。答謂諸漏盡。是慧應證。
第三嗢拖南曰。

三四法有九 行修業受軛
離繫與瀑流 取繫各四種

有四行四修定四業四法受四軛四離繫四瀑流四取四身繫。
四行者。一苦遲通行。二苦速通行。三樂遲通行。四樂速通行。云何苦遲通行。答靜慮不攝下品五根。是名苦遲通行。云何苦速通行。答靜慮不攝上品五根。是名苦速通行。云何樂遲通行。答靜慮所攝下品五根。是名樂遲通行。云何樂速通行。答靜慮所攝上品五根。是名樂速通行。
復有四行。一不堪忍行。二堪忍行。三調伏行。四寂靜行。云何不堪忍行。答謂不堪忍寒熱飢渴蛇蠍蚊虻風雨等觸。又不堪忍他人所發能生身中辛楚猛利奪命苦受罵辱語言。如是種類。是名不堪忍行。云何堪忍行。答謂能堪忍寒熱飢渴蛇蠍蚊虻風雨等觸。又能堪忍他人所發能生身中辛楚猛利奪命苦受罵辱語言。如是種類。是名堪忍行。云何調伏行。答眼見色時專意繫念。防護眼根。調伏其心。不令發起煩惱惡業。耳聞聲時。鼻嗅香時舌嘗味時。身覺觸時。意了法時。專意繫念防護耳根。廣說乃至防護意根。調伏其心。不令發起煩惱惡業。是名調伏行。云何寂靜行。答謂四念住。四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支。四通行四法跡。奢摩他毘缽舍那。是名寂靜行。問何故說此名寂靜行。答以於此行若習若修。若多所作。能令已生貪欲瞋恚愚癡慢等。寂靜等寂靜。最極寂靜。是故說此名寂靜行。
四修定者。一有修定若習若修若多所作。為能獲得現法樂住。二有修定若習若修若多所作。為能獲得最勝知見。三有修定若習若修若多所作。為能獲得勝分別慧。四有修定若習若修若多所作。為能獲得諸漏永盡。云何修定若習若修若多所作為能獲得現法樂住。答於初靜慮所攝離生喜樂。俱行心一境性。若習若修堅作常作精勤修習。是名修定若習若修若多所作為能獲得現法樂住。云何修定若習若修若多所作為能獲得最勝知見。答於光明想俱行心一境性。若習若修堅作常作精勤修習。是名修定若習若修若多所作為能獲得最勝知見。云何修定若習若修若多所作為能獲得勝分別慧。答於受想尋觀俱行心一境性。若習若修堅作常作精勤修習。是名修定若習若修若多所作為能獲得勝分別慧。云何修定若習若修若多所作為能獲得諸漏永盡。答於第四靜慮所攝。清淨捨念俱行。阿羅漢果無間道。攝心一境性。若習若修堅作常作精勤修習。是名修定若習若修若多所作為能獲得諸漏永盡。如薄伽梵於波羅衍拏起問中說。

斷欲想憂怖 離惛沈睡眠
及惡作掉舉 得捨念清淨
法輪為上首 得正智解脫
我說斷無明 得勝分別慧

四業者。一黑黑異熟業。二白白異熟業。三黑白黑白異熟業。四非黑非白無異熟業能盡諸業。云何黑黑異熟業。答如世尊為持俱胝牛戒布剌拏說。圓滿當知。世有一類補特伽羅。造有損害身語意行。彼造有損害身語意行已。積集增長有損害法。彼積集增長有損害法已。感得有損害自體。彼感得有損害自體已。生有損害世間。彼生有損害世間已。觸有損害觸。彼觸有損害觸已。受有損害受。一向不可愛。一向不可樂。一向不可喜。一向不可意。如那落伽諸有情類。彼由此類有此類生。生已復觸如是類觸。是故我說彼諸有情隨自造業。圓滿當知。是名黑黑異熟業。造有損害身語意行者。謂造不善身語意行。於此義中意說不善身語意行。名有損害身語意行。彼造有損害身語意行已。積集增長有損害法者。謂造不善身語意行已。造作增長不遠離法。於此義中意說造作增長不遠離法。名積集增長有損害法。彼積集增長有損害法已。感得有損害自體者。謂造作增長不遠離法已。感得地獄中有。於此義中意說地獄中有。名有損害自體。所以者何。謂住彼中有中。眼所見色。耳所聞聲。鼻所嗅香。舌所嘗味。身所覺觸。意所了法。一切不可意非可意。不悅意非悅意。不可意相非可意相。不平等相非平等相。彼由此緣純受憂苦。彼感得有損害自體已。生有損害世間者。謂感得地獄中有已。生地獄趣。於此義中意說地獄趣名有損害世間。所以者何。謂生地獄已。眼所見色。乃至意所了法。一切不可意非可意。廣說乃至不平等相非平等相。彼由此緣純受憂苦。彼生有損害世間已。觸有損害觸者。謂生地獄趣已觸地獄觸。於此義中意說地獄觸名有損害觸。彼觸有損害觸已。受有損害受者。謂觸如是類觸。定受如是類受。觸順苦受觸時必受苦受。由此故說觸有損害觸已。受有損害受。一向不可愛。一向不可樂。一向不可喜。一向不可意者。謂彼苦受一切有情皆共不愛不樂不歖。亦不可意。由此故說一向不可愛乃至不可意。如那落迦諸有情類者。謂顯趣向地獄世間諸有情類。由此故說如那落迦諸有情類。彼由此類有此類生者。謂彼有情有所依事有因有緣而生於彼。由此故說彼由此類有此類生。生已復觸如是類觸者。謂生地獄已復觸地獄觸。由此故說生已復觸如是類觸。是故我說彼諸有情隨自造業者。謂設若造有損害身語意行。若不造有損害身語意行。俱積集增長有損害法。或俱不積集增長有損害法。若積集增長有損害法。若不積集增長有損害法。俱感得有損害自體。或俱不感得有損害自體。若感得有損害自體。若不感得有損害自體。俱生有損害世間。或俱不生有損害世間。若生有損害世間。若不生有損害世間。俱觸有損害觸。或俱不觸有損害觸。若觸有損害觸。若不觸有損害觸。俱受有損害受。或俱不受有損害受。則不應言。是故我說彼諸有情隨自造業。以若造有損害身語意行。則積集增長有損害法。若不造有損害身語意行。則不積集增長有損害法。若積集增長有損害法。則感得有損害自體。若不積集增長有損害法。則不感得有損害自體。若感得有損害自體。則生有損害世間。若不感得有損害自體。則不生有損害世間。若生有損害世間。則觸有損害觸。若不生有損害世間。則不觸有損害觸。若觸有損害觸。則受有損害受。若不觸有損害觸。則不受有損害受。由此應言。是故我說彼諸有情隨自造業。是名黑黑異熟業者。謂此業是不善感非愛異熟。云何白白異熟業。答如世尊為持俱胝牛戒補剌拏說。圓滿當知。世有一類補特伽羅。造無損害身語意行。彼造無損害身語意行已。積集增長無損害法。彼積集增長無損害法已。感得無損害自體。彼感得無損害自體已。生無損害世間。彼生無損害世間已。觸無損害觸。彼觸無損害觸已。受無損害受。一向可愛。一向可樂。一向可喜。一向可意。如超段食天諸有情類。彼由此類有此類生。生已復觸如是類觸。是故我說。彼諸有情隨自造業。圓滿當知。是名白白異熟業。造無損害身語意行者。謂造善身語意行。於此義中意說善身語意行。名無損害身語意行。彼造無損害身語意行已。積集增長無損害法者。謂造善身語意行已。造作增長遠離法。於此義中意說造作增長遠離法。名積集增長無損害法。彼積集增長無損害法已。感得無損害自體者。謂造作增長遠離法已。感得色界中有。於此義中意說色界中有。名無損害自體。所以者何。謂住彼中有中。眼所見色。耳所聞聲。身所覺觸。意所了法。一切可意非不可意。悅意非不悅意。可意相非不可意相。平等相非不平等相。彼由此緣純受喜樂。彼感得無損害自體已。生無損害世間者。謂感得色界中有已。生色界天趣。於此義中意說色界天趣。名無損害世間。所以者何。生色界天趣已。眼所見色乃至意所了法。一切可意非不可意。廣說乃至平等相非不平等相。彼由此緣純受喜樂。彼生無損害世間已。觸無損害觸者。謂生色界天趣已。觸色界天觸。於此義中意說色界天觸。名無損害觸。彼觸無損害觸已。受無損害受者。謂觸如是類觸。定受如是類受。觸順樂受觸時必受樂受。由此故說觸無損害觸已受無損害受。一向可愛一向可樂一向可喜一向可意者。謂彼樂受無量有情。皆共可愛可樂可喜可意。由此故說一向可愛乃至可意。如超段食天諸有情類者。謂顯趣向色界世間。由此故說如超段食天諸有情類。彼由此類有此類生者。謂彼有情有所依事。有因有緣而生於彼。由此故說彼由此類有此類生。生已復觸如是類觸者。謂生色界已復觸色界觸。由此故說生已復觸如是類觸。是故我說彼諸有情隨自造業者。謂設若造無損害身語意行。若不造無損害身語意行。俱積集增長無損害法。或俱不積集增長無損害法。若積集增長無損害法。若不積集增長無損害法。俱感得無損害自體。或俱不感得無損害自體。若感得無損害自體。若不感得無損害自體。俱生無損害世間。或俱不生無損害世間。若生無損害世間。若不生無損害世間。俱觸無損害觸。或俱不觸無損害觸。若觸無損害觸。若不觸無損害觸。俱受無損害受。或俱不受無損害受。則不應言。是故我說彼諸有情隨自造業。以若造無損害身語意行。則積集增長無損害法。若不造無損害身語意行。則不積集增長無損害法。若積集增長無損害法。則感得無損害自體。若不積集增長無損害法。則不感得無損害自體。若感得無損害自體。則生無損害世間。若不感得無損害自體。則不生無損害世間。若生無損害世間。則觸無損害觸。若不生無損害世間。則不觸無損害觸。若觸無損害觸。則受無損害受。若不觸無損害觸。則不受無損害受。由此應言。是故我說彼諸有情隨自造業。是名白白異熟業者。謂此業是善感可愛異熟。云何黑白黑白異熟業。答如世尊為持俱胝牛戒補剌拏說。圓滿當知。世有一類補特伽羅。造有損害無損害身語意行。彼造有損害無損害身語意行已。積集增長有損害無損害法。彼積集增長有損害無損害法已。感得有損害無損害自體。彼感得有損害無損害自體已。生有損害無損害世間。彼生有損害無損害世間已。觸有損害無損害觸。彼觸有損害無損害觸已。受有損害無損害受。相間相雜如人及一分天諸有情類。彼由此類有此類生。生已復觸如是類觸。是故我說。彼諸有情隨自造業。圓滿當知。是名黑白黑白異熟業。造有損害無損害身語意行者。謂造善不善身語意行。於此義中意說善不善身語意行。名有損害無損害身語意行。彼造有損害無損害身語意行已。積集增長有損害無損害法者。謂造善不善身語意行已。造作增長遠離不遠離法。於此義中。意說造作增長遠離不遠離法。名積集增長有損害無損害法。彼積集增長有損害無損害法已。感得有損害無損害自體者。謂造作增長遠離不遠離法已。感得人及欲界天中有。於此義中。意說人及欲界天中有。名有損害無損害自體。所以者何。謂住彼中有中。眼所見色。耳所聞聲。鼻所嗅香。舌所嘗味。身所覺觸。意所了法。一切可意亦不可意。悅意亦不悅意。可意相亦不可意相。平等相亦不平等相。彼由此緣雜受苦樂。彼感得有損害無損害自體已。生有損害無損害世間者。謂感得人及欲界天中有已。生人及欲界天趣。於此義中。意說人及欲界天趣。名有損害無損害世間。所以者何。謂生人及欲界天趣已。眼所見色。乃至意所了法。一切可意亦不可意。廣說乃至平等相亦不平等相。彼由此緣雜受苦樂。彼生有損害無損害世間已。觸有損害無損害觸者。謂生人及欲界天趣已。觸人及欲界天觸。於此義中。意說人及欲界天觸。名有損害無損害觸。彼觸有損害無損害觸已。受有損害無損害受者。謂觸如是類觸。定受如是類受。觸順苦樂觸時。必受若樂受由此故說。觸有損害無損害觸已。受有損害無損害受。相間相雜者。謂苦樂受相間相雜而現在前。由此故說相間相雜。彼由此類有此類生者。謂彼有情有所依事。有因有緣而生於彼。由此故說彼由此類有此類生。生已復觸如是類觸者。謂生人及欲界天已。復觸人及欲界天觸。由此故說生已復觸如是類觸。是故我說彼諸有情隨自造業者。謂設若造有損害無損害身語意行。若不造有損害無損害身語意行。俱積集增長有損害無損害法。或俱不積集增長有損害無損害法。若積訂增長有損害無損害法。若不積集有損害無損害法。俱感得有損害無損害自體。或俱不感得有損害無損害自體。若感得有損害無損害自體。若不感得有損害無損害自體。俱生有損害無損害世間。或俱不生有損害無損害世間。若生有損害無損害世間。若不生有損害無損害世間。俱觸有損害無損害觸。或俱不觸有損害無損害觸。若觸有損害無損害觸。若不觸有損害無損害觸。俱受有損害無損害受。或俱不受有損害無損害受。則不應言。是故我說。彼諸有情隨自造業。

說一切有部集異門足論卷第七