阿毘達磨法蘊足論卷第九

　 尊者大目乾連造
　　三藏法師玄奘奉詔譯
　　　　輸入者　彭忠琴
　　　　一校者　周海燕
　　　　二校者　譚海云
　　　　改稿者　吳迎香

覺支品第十五之餘

云何輕安覺支。謂世尊說。慶喜當知。入初靜慮時。語言靜息。由此為緣。餘法亦靜息。此名第一順輕安相。入第二靜慮時。尋伺靜息。由此為緣。餘法亦靜息。此名第二順輕安相。入第三靜慮時。諸喜靜息。由此為緣。餘法靜息。此名第三順輕安相。入第四靜慮時。入出息靜息。由此為緣。餘法亦靜息。此名第四順輕安相。入滅想受定時。想受靜息。由此為緣。餘法亦靜息。此名第五順輕安相。慶喜當知。復有第六上妙輕安。是勝是最勝。是上是無上。如是輕安。最上最妙。無餘輕安能過此者。此復是何。謂心從貪離染解脫。及從瞋癡離染解脫。此名第六順輕安相。思惟此相。所有無漏作意相應。諸身輕安。心輕安。輕安性。輕安類。總名輕安。亦名輕安覺支。是聖出世無漏無取道隨行道俱有道隨轉。能正盡苦。作苦邊際。諸有學者如所見諸行。思惟觀察。令至究竟。於諸行中深見過患。於永涅槃深見功德。若阿羅漢。如解脫心。思惟觀察令至究竟。所有無漏作意相應。諸身輕安。心輕安。輕安性。輕安類。是名輕安覺支。云何定覺支。謂世尊說。苾芻當知。我說依初靜慮。能盡諸漏。如是我說。依第二第三第四靜慮。空無邊處。識無邊處。無所有處。能盡諸漏。苾芻當知我依何故。作如是說。依初靜慮。能盡諸漏。謂有苾芻。先由如是諸行相狀。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。初靜慮具足住。彼不思惟如是諸行相狀。但思惟彼所得所趣色受想行識。謂此諸法。如病如癰如箭惱害。無常苦空非我。彼於此法。深心厭患。怖畏遮止。然後攝心。置甘露界。思惟此界。寂靜微妙。捨一切依愛盡離染。永滅涅槃。如善射師。或彼弟子。先學近射泥團草人。後能遠射大堅固物。亦令破壞。苾芻亦爾。先由如是諸行相狀。離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。初靜慮具足住。彼不思惟如是諸行相狀。但思惟彼所得所趣色受想行識。謂此諸法。如病如癰。如箭惱害。無常苦空非我。彼於此法。深心厭患。怖畏遮止。然後攝心。置甘露界。思惟此界寂靜微妙。捨一切依愛盡離染。永滅涅槃。彼如是知如是見故。便從欲漏心得解脫。亦從有漏及無明漏。心得解脫。既解脫已。能自知見。我得解脫。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。我依此故。作如是說。依初靜慮。能盡諸漏。如說依初靜慮能盡諸漏。說依第二第三第四靜慮。空無邊處。識無邊處。無所有處。能盡諸漏。隨所應亦爾。謂第二靜慮。應作是說。復有苾芻。先由如是諸行相狀。尋伺寂靜。內等淨心一趣性。無尋無伺。定生喜樂。第二靜慮具足住。彼不思惟如是諸行相狀。乃至廣說。乃至無所有處。應作是說。復有苾芻。先由如是諸行相狀。超一切種識無邊處。入無所有無所有處具足住。彼不思惟如是諸行相狀。但思惟彼所得所趣受想行識。乃至廣說。苾芻當知。乃至想定能辦如是所應作事。復有非想非非想處。及滅盡定。我說於彼脩定苾芻。應數入出彼脩如是七依定時。所有無漏作意相應。心住等住。乃至心一境性。總名為定。亦名定根。亦名定力。亦名定覺支。亦名正定。是聖出世無漏無取道隨行道俱有道隨轉。能正盡苦。作苦邊際。諸有學者如所見諸行。思惟觀察。令至究竟。於諸行中深見過患。於永涅槃深見功德。若阿羅漢。如解脫心。思惟觀察。令至究竟。所有無漏作意相應。心住等住。乃至心一境性。是名覺支。
云何捨覺支。謂有苾芻。思惟斷界離界滅界。由此發起心平等性。心正直性。心無警覺寂靜住性。彼作是念。我今應於順貪順瞋順癡諸法。離貪瞋癡。由此發起心平等性心正直性心無警覺寂靜住性。復作是念。我今應於貪瞋癡法。心不攝受。由此發起心平等性心正直性心無警覺寂靜住性。彼審思惟六順捨法所有無漏作意相應。心平等性。心正直性。心無警覺寂靜住性。總名為捨。亦名捨覺支。是聖出世無漏無取道隨行道俱有道隨轉。能正盡苦。作苦邊際。諸有學者如所見諸行。思惟觀察。令至究竟。於諸行中。深見過患。於永涅槃。深見功德。若阿羅漢。如解脫心。思惟觀察。令至究竟。所有無漏作意相應。心平等性。心正直性。心無警覺寂靜住性。是名捨覺支。

雜事品第十六

一時薄伽梵。在室羅筏住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾。汝等若能永斷一法。我保汝等定得不還一法。謂貪若永斷者。我能保彼定得不還。如是瞋癡忿恨覆惱嫉慳誑諂無慚無愧慢過慢慢過慢我慢增上慢卑慢邪慢憍放逸傲憤發矯妄詭詐現相激磨以利求利惡欲大欲顯欲不喜足不恭敬起惡言樂惡友不忍耽嗜遍耽嗜染貪非法。貪著貪惡貪有身見有見無有見貪欲瞋恚惛沈睡眠掉舉惡作疑瞢憒不樂頻申欠呿食不調性心昧劣性種種想不作意粗重觝突饕餮不和軟性不調柔性不順同類欲尋恚尋害尋親里尋國土尋不死尋陵蔑尋假族尋愁歎苦憂擾惱。於此一法。若永斷者。我能保彼定得不還。爾時世尊。為攝前義。而說頌曰。

貪所繫有情 數往諸惡趣
智者能正斷 不還此世間

如是瞋癡乃至擾惱。一一別頌。如貪應知。
云何貪。謂於欲境。諸貪等貪。執藏防護。野著愛樂迷悶。耽嗜遍耽嗜。內縛悕求。耽湎苦集。貪類貪生。總名為貪。云何瞋。謂於有情。欲為損害。內懷栽杌。欲為擾惱。已瞋當瞋現瞋。樂為過患。極為過患。意極憤恚。於諸有情。各相違戾。欲為過患。已為過患。當為過患。現為過患。總名為瞋。云何癡。謂於前際無知。後際無知。前後際無知。於內無知。外無知內外無知。於業無知。異熟無知。業異熟無知。於善作業無知。惡作業無知。善惡作業無知。於因無知。因所生法無知。於佛無知。法無知。僧無知。於苦無知。集無知。滅無知。道無知。於善法無知。不善法無知。於有罪法無知。無罪法無知。於應脩法無知。不應脩法無知。於下劣法無知。勝妙法無知。於黑法無知。白法無知。於有敵對法無知。於緣生法無知。於六觸處如實無知。如是無知無見。非現觀黑闇愚癡。無明盲冥。罩網纏裏。頑騃渾濁。障蓋發盲。發無眼。發無智。發劣慧。障礙善品。令不涅槃。無明漏。無明瀑流。無明軛。無明毒根。無明毒莖。無明毒枝。無明毒葉。無明毒花。無明毒果。癡等癡極癡。欣等欣極欣。癡類癡生。總名為癡。
云何忿。謂忿有二種。一屬愛忿。二屬非愛忿。屬愛忿者。謂於父母兄弟姊妹妻妾男女。及餘隨一親屬朋友。所發生忿怒。有忿言。如何不與我此物。而與我如是物。如何不與我作此事。而與我作如是事。由此發生諸忿。等忿遍忿極忿。已忿當忿現忿。熱極熱。煙極煙。焰極焰。凶勃粗惡。心憤發。起惡色。出惡言。是名屬愛忿。屬非愛忿者。謂有一類。作是思惟。彼今於我欲為無義。欲為不利益。欲為不安樂。欲為不滋潤。欲為不安隱。然彼於我已作無義。當作無義。現作無義。諸有於我欲為無義。乃至不安隱。而復於彼欲為有義。欲為利益。欲為安樂。欲為滋潤。欲為安隱。然復於彼已作有義。當作有義。現作有義。諸有於我欲為有義。乃至安隱。而復於彼欲為無義。乃至不安隱。由此發生諸忿。等忿乃至起惡色出惡言。是名屬非愛忿。此屬愛非愛。總名為忿。云何恨。謂有一類。作是思惟。彼既於我欲為無義。廣說如前。我當於彼亦如是作。此能發忿。從瞋而生。常懷憤結諸恨。等恨遍恨極恨。作業難迴。為業纏縛。起業堅固。起怨起恨。心怨恨性。總名為恨。云何覆。謂有一類。破戒破見。破淨命。破軌範。於本受戒不能究竟。不能純淨。不能圓滿。彼既自覺所犯已久。作是思惟。我若向他。宣說開示施設建立所犯諸事。則有惡稱惡譽。被彈被厭。或毀或舉。便不為他恭敬供養。我寧因此墮三惡趣。終不自陳上所犯事。彼既怖得惡稱惡譽。乃至怖失恭敬供養。於自所犯。便起諸覆等覆遍覆。隱等隱遍隱。護等護遍護。藏等藏遍藏。已覆當覆現覆。總名為覆。云何惱。謂有一類。於僧等中。因法非法。而興鬥訟。諸苾芻等為和息故。勸諫教誨。而固不受。此不受勸諫性。不受教誨性。極執性。極取性。左取性。不右取性。難勸捨性。拙應對性。師子執性。心蛆螫性。心佷戾性。總名為惱。云何嫉。謂有一類。見他獲得恭敬供養尊重讚歎可愛五塵衣服飲食臥具醫藥及餘資具。作是思惟。彼既已獲恭敬等事。而我不得。由此發生諸戚極戚。苦極苦。妒極妒。總名為嫉。云何慳。謂慳有二種。一財慳。二法慳。財慳者。謂於諸所有可愛五塵衣服飲食臥具醫藥及餘資具。障礙遮止令他不得。於自所有可愛資具。不施不遍施。不隨遍施。不捨不遍捨。不隨遍捨。心吝惜性。是名財慳。法慳者。謂所有素怛纜。毘奈耶。阿毘達磨。或親教軌範教授教誡。或展轉傳來諸祕要法。障礙遮止令他不得。於自所有。如上諸法。不授與他。亦不為說。不施不遍施。不隨遍施。不捨不遍捨。不隨遍捨。心吝惜性。是名法慳。此財法慳。總名為慳。云何誑謂。於他所以。偽斗偽斛偽秤。詭言施詫誑誘。令他謂實。諸誑等誑遍誑極誑。總名為誑。云何諂。謂心隱匿性。心屈曲性。心洄復性。心沈滯性。心不顯性。心不直性。心無堪性。總名為諂。云何無慚。謂無慚。無所慚。無別慚。無羞無所羞無別羞。無敬無敬性。無自在無自在性。於自在者。無怖畏轉。總名無慚。云何無愧。謂無愧無所愧無別愧。無恥無所恥無別恥。於諸罪中。不怖不畏。不見怖畏。總名無愧。云何慢。謂於劣謂己勝。或於等謂己等由此起慢。已慢當慢。心舉恃。心自取。總名為慢。云何過慢。謂於等謂己勝。或於勝謂己等。由此起慢。乃至心自取。總名過慢。云何慢過慢。謂於勝謂己勝。由此起慢。乃至心自取。總名慢過慢。云何我慢。謂於五取蘊等。隨觀見我或我所。由此起慢。乃至心自取。總名我慢。云何增上慢。謂未得謂得。未獲謂獲。未觸謂觸。未證謂證。由此起慢。乃至心自取。總名增上慢。云何卑慢。謂於多勝謂己少劣。由此起慢。乃至心自取總名卑慢。云何邪慢。謂己無德。而謂有德。由此起慢。乃至心自取。總名邪慢。云何憍。謂有一類。作是思惟。我之種姓。家族色力。工巧事業。若財若位。戒定慧等。隨一殊勝。由此起憍極憍醉極醉悶極悶。心傲逸。心自取。起等起。生等生。高等高。舉等舉。心彌漫性。總名為憍。云何放逸。謂於斷不善法集善法中。不脩不習。不恒作。不常作。捨加行。總名放逸。云何倣。謂有一類。應供養者而不供養。應恭敬者而不恭敬。應尊重者而不尊重。應讚歎者而不讚歎。應問訊者而不問訊。應禮拜者而不禮拜。應承迎者而不承迎。應請坐者而不請坐。應讓路者而不讓路。由此發生。身不卑屈。不等卑屈。不極卑屈。身傲心傲。自傲誕性。總名為傲。云何憤發。謂身擒害性。心擒害性。身戰怒性。心戰怒性。身憤發心憤發。已憤發。當憤發。總名憤發。
云何矯妄。謂多貪者。為供養故。為資具故。為恭敬故。為名譽故。拔髮燂髭。臥灰露體。徐行低視。高聲現威。顯自伎能。苦行等事。總名矯妄。云何詭詐。謂多貪者。為得如前供養等故。往至他家作如是語。汝等今者善得人身。諸有誦持經律對法。善說法要。妙閑傳記。製造疏論。樂阿練苦。樂但三衣。樂常旋禮。樂糞掃衣。樂行乞食。樂一缽食。樂一受食。樂一坐食。樂居樹下。樂居露地。樂處塚間。樂坐不臥。樂隨得坐。得不淨觀。得持息念。得四靜慮。得四無量。得四無色。得四聖果。得六通慧。得八解脫。此等賢聖。但入汝家。皆得汝等供養恭敬尊重讚歎。為作依怙。我之行德未減前人。今至汝家。固望同彼。是名詭詐。復有詭詐。謂多貪者。為得如前供養等故。往至他家作如是語。汝應於我如父母想。我亦於汝如男女想。自今已後。共為親眷。憂喜榮辱咸悉是同。先來世間。汎號於我。為沙門釋子。從今向去。皆悉稱我為汝家沙門。凡我所須資身眾具。衣藥等物。汝皆見供。汝若不能。我脫別往餘敬信家。汝豈不辱。如是所作。種種不實。方便語言。總名詭詐。云何現相。謂多貪者。為得如前供養等故。往至他家作如是語。賢士賢女。此衣此缽。此坐臥具。此衫裙等。我若得之。甚為濟要。當常寶護。以福於汝。除汝能捨。誰當見惠。作此方便而獲利者。總名現相。云何激磨。謂多貪者。為得如前供養等故。往至他家。作如是語。汝父母等。具足淨信戒聞捨惠。乘斯善業。已生人天。及得解脫。而汝無信戒聞捨慧。既無善業。後若命終。定生惡趣。其如之何。如是讚毀以求利者。總名激磨。云何以利求利。謂有一類。先從餘家。求得衣缽。及餘隨一支身命緣。持往餘家。而現之曰。彼某甲家。與我此物。然彼施主。於長時中。恒資給我衣缽等物。汝家若能如彼施者。便亦是我所依止處。因前方便。獲後利者。如是總名以利求利。云何惡欲。謂有一類。實不誦持經律對法。廣說乃至。實非證得八解脫者。而欲令他知已實是誦持經律經法等者。因斯而得供養恭敬尊重讚歎。為作依怙。又自實無出家遠離所生善法。而為他人。宣說開示顯己證得。如斯等類。總名惡欲。云何大欲。謂多貪者。為得廣大財利等故。而起於欲。已欲當欲。總名大欲。云何顯欲。謂有一類。實是誦持經律對法。廣說乃至。得持息念。及得預流一來果者。但無名譽。人所不知。意欲令他。知有此德。因斯便獲供養恭敬尊重讚歎。為作依怙。又自實有出家遠離所生善法。而為他人。宣說開示顯己證得。如斯等類。總名顯欲。云何不喜足。謂有一類。於已獲得色香味觸及餘資具。不生喜足。復悕復欲。復樂復求。總名不喜足。云何不恭敬。謂有一類。若親教親教類。軌範軌範類。及餘隨一尊重可信。往還朋友。如法告言。汝從今去。勿壞身業。勿壞語業。勿壞意業。勿行不應行處。勿親近惡友。勿作三惡趣業。如是教誨。稱法應時。於所脩道。隨順磨瑩。增長嚴飾。宜便常委。助伴資糧。而彼有情。不欣不喜。不愛不樂。於師等言。違戾左取。而不右取。毀訾非撥。諸如是等。名不恭敬。云何起惡言。謂有一類。若親教親教類。軌範軌範類。及餘隨一尊重可信。往還朋友。如法告言。汝從今去。勿壞身業。勿壞語業。勿壞意業。勿行不應行處。勿親近惡友。勿作三惡趣業。如是教誨。稱法應時。於所脩道。隨順磨瑩。增長嚴飾。宜便常委。助伴資糧。而彼有情。不欣不喜。不愛不樂。於師等言。違戾左取。而不右取。毀訾非撥。及於師等。起勃詈言。諸如是等名起惡言。云何樂惡友。謂有一類。好近惡友。言惡友者。謂諸屠羊屠雞屠豬。捕鳥捕魚。獵獸劫盜。魁膾典獄。縛龍煮狗。及罝弶等。是名惡友。復有一類。毀犯尸羅。習行惡法。內懷腐敗。外現堅貞。類穢蝸牛。螺音狗行。實非沙門。自稱沙門。實非梵行。自稱梵行。亦名惡友。於如是等諸惡友所。親近承事。隨順愛樂。名樂惡友。云何不忍。謂有一類。不能堪忍寒熱飢渴風雨蚊虻蛇蠍惡觸。及餘苦事。復有一類。於他暴惡。能發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受凶勃穢言。不能堪忍。即此及前。總名不忍。云何耽嗜遍耽嗜。謂下品貪瞋癡纏。名耽嗜。即此中品。名遍耽嗜。復次中品貪瞋癡纏。名耽嗜。即此上品。名遍耽嗜。云何染貪。謂於諸欲諸貪等貪。乃至貪類貪生。總名染貪。云何非法貪。謂於母女姊妹。及餘隨一親眷。起貪等貪。執藏防護。堅著愛染。名非法貪。云何著貪。於自財物。及所攝受。起貪等貪。執藏防護。堅著受染。是名著貪。云何惡貪謂於他財物。及所攝受。起貪等貪。執藏防護。堅著愛染。是名惡貪。復有惡貪規他生命。貪皮角等。飲血噉肉。如是二種。總名惡貪。云何有身見。謂於五取蘊。起我我所想。由此生忍樂惠觀見。名有身見。云何有見。謂於我及世間。起常恒想。由此生忍樂慧觀見。是名有見。云何無有見。謂於我及世間。起非常非恒想。由此生忍樂慧觀見。名無有見。云何貪欲。謂於諸欲境。起欲樂欣喜。求趣悕望。是名貪欲。有作是說。於諸欲境。諸貪等貪。乃至貪類貪生。總名貪欲。云何瞋恚。謂於諸有情。欲為損害。內懷栽杌。乃至現為過患。總名瞋恚。云何惛沈。謂身重性。心重性。乃至瞢憒悶。總名惛沈。云何睡眠。謂諸眠夢。不能任持。心昧略性。總名睡眠。云何掉舉。謂心不寂靜。掉舉等掉舉。心掉舉性。總名掉舉。云何惡作。謂心變心懊。心悔我惡作。惡作性。總名惡作。云何疑。謂於佛法僧。及苦集滅道。生起疑惑。二分二路。乃至非現一趣。總名為疑。云何瞢憒。謂身重性。心重性。身無堪任性。心無堪任性。身瞢憒性。心瞢憒性。已瞢憒。當瞢憒。現瞢憒。總名瞢憒。云何不樂。謂有一類。得好親教親教類。軌範軌範類。及餘隨一尊重可信。往還朋友。教誡教授。繫念思惟。房舍臥具。而心不喜。不愛不樂。悵望慘慼。總名不樂。云何頻申欠呿。謂身低舉手足卷舒。名曰頻申。鼻面開蹙。脣口喎張。名為欠呿。云何食不調性。謂以不食。或食過量。或食匪宜。而生苦受。總名食不調性。云何心昧劣性。謂心惛昧劣弱捲跼。總名心昧劣性。云何種種想。謂有蓋纏者。所有染污。色聲香味觸想。不善想。非理所引想。障礙定想。總名種種想。云何不作意。謂於出家遠離所生善法。不引發。不憶念。不思惟。不已思惟。不當思惟。心無警覺。總名不作意。云何粗重。謂身重性。心重性。身無堪任性。心無堪任性。身剛強性。心剛強性。身不調柔性。心不調柔性。總名粗重。云何觝突。謂有一類。於授食時。索熟與生。索生與熟。索粗與細。索細與粗。與不平等。與不如法。於識不識。而與不與。於中數起相違語言。是名觝突。復有一類。若親教親教類。軌範軌範類。及餘隨一尊重可信。往還朋友。告言。具壽。汝於如是如是事業。應次第作。彼作是念。何事眾業。令我如是次第而作。於中數起相違語言。是名觝突。復有一類。或自來謝過。或他教謝過。或自有啟請。或他教啟請。於中數起相違語言。是名觝突。如是或因料理衣服。營造事業。於中數起相違語言。總名觝突。云何饕餮。謂有一類。分財利時。捨一取一。情貪無定。是名為饕。前後食時。往飲食所。嘗此歠彼。好惡不定。是名為餮。此即及前。總名饕餮。云何不和軟性。謂心剛強。心堅硬。心悷。心不明淨。心不潤滑。心不柔軟。心無堪任。總名不和軟性。云何不調柔性。謂身剛強。身堅硬。身悷。身不明淨。身不潤滑。身不柔軟。身無堪任。總名不調柔性。云何不順同類。謂有一類。於親教親教類。軌範軌範類。及餘隨一尊重可信。往還朋友。不正隨順。是名不順同類。
云何欲尋。謂欲貪相應諸心尋求。遍尋求。近尋求。心顯了。極顯了。現前顯了。推度構畫。思惟分別。總名欲尋。云何恚尋。謂瞋恚相應諸心尋求遍尋求。乃至思惟分別。總名恚尋。云何害尋。謂害相應諸心尋求遍尋求。乃至思惟分別。總名害尋。云何親里尋。謂於親里。欲令安樂。得勝朋伴。無有惱害。成就一切無惱害法。王臣愛重。國人敬慕。五穀豐熟。降澤以時。緣此等故。起心尋求遍尋求。乃至思惟分別。總名親里尋。云何國土尋。謂於所愛國土人眾。欲令安樂。廣說乃至。降澤以時。緣此等故。起心尋求遍尋求。乃至思惟分別。總名國土尋。云何不死尋。謂有一類。作是思惟。我於佛教所說勝定。且未脩習。先應誦持經律對法。為諸有情。宣說法要。學諸傳記製造疏論。居阿練若。但持三衣。廣說乃至。隨得而坐。作此事已。然後習定。復有一類。作是思惟。我於佛教所說勝定。且未脩習。先應歷觀山川國土園林池沼巖窟塚間。禮旋制多。遊觀諸寺。為此事已。然後習定。復有一類。作是思惟。我於佛教所說勝定。且未脩習。待過七年六年五年四年三年二年一年。或過七月乃至一月。或過七日乃至一日。或過此晝。或過此夜。過此時已。然後習定。如是思惟。於自身命。不了危脆。起心尋求遍尋求。乃至思惟分別。總名不死尋。云何陵蔑尋。謂有一類。作是思惟。我之種姓。家族色力。工巧事業。若財若位。戒定慧等。隨一殊勝。恃此方他。而生陵蔑。由此等故。起心尋求遍尋求。乃至思惟分別。總名陵蔑尋。云何假族尋。謂有一類。於非親族。託為親族。欲令安樂。得勝朋伴。無有惱害。成就一切無惱害法。王臣愛重。國人敬慕。五穀豐熟。降澤以時。緣此等故。起心尋求遍尋求。乃至思惟分別。總名假族尋。
云何愁。謂有一類。或因父母兄弟姊妹師友死故。或因親族滅亡都盡。或因財位一切喪失。便發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受彼於爾時。心熱等熱。內熱遍熱。便發於愁。已愁當愁。心中愁箭。總名為愁。云何歎。謂有一類。或因父母兄弟姊妹師友死等。便發自身乃至苦受。彼於爾時。心熱乃至心中愁箭。由此緣故。而傷歎言。苦哉苦哉。我父我母。廣說乃至。我財我位。如何一旦。忽至於此。其中所有傷怨言詞。種種語業。總名為歎。云何苦。謂五識相應不平等受。總名為苦。云何憂。謂意識相應不平等受。總名為憂。云何擾惱。謂心擾惱。已擾惱。當擾惱。擾惱性。擾惱類。總名擾惱。從貪瞋癡。乃至擾惱。皆名雜事。於此雜事。若永斷一。定得不還。以一斷時。餘容隨斷。故佛保彼定得不還。

說一切有部法蘊足論卷第九