阿毘達磨發智論卷第十一

尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者　彭忠琴
　　　　　　　一校者　周海燕
　　　　　　　二校者　譚海云
　　　　　　　改稿者　吳迎香

業蘊第四中惡行納息第一

三行對三根 及對十業道
三業對十道 九門業相攝
身心受四句 三障體云何
何大罪大果 此章願具說

三惡行。三不善根。為前攝後後攝前耶。答應作四句。有惡行非不善根。謂身語惡行邪見不善思。有不善根非惡行。謂癡不善根。有惡行亦不善根。謂貪欲瞋恚。有非惡行非不善根。謂除前相。三妙行。三善根。為前攝後。後攝前耶。答應作四句。有妙行非善根。謂身語妙行及善思。有善根非妙行。謂正見不攝無癡善根。有妙行亦善根。謂無貪無瞋正見。有非妙行非善根。謂除前相。三惡行。十不善業道。為三攝十十攝三耶。答三攝十。非十攝三。不攝者何。謂除業道所攝身語意惡行。所餘身語意惡行。三妙行。十善業道。為三攝十十攝三耶。答三攝十。非十攝三。不攝者何。謂除業道所攝身語意妙行。所餘身語意妙行三業十業道。為三攝十十攝三耶。答應作四句。有業非業道。謂意業及業道所不攝身語業。有業道非業。謂後三業道。有業亦業道。謂前七業道。有非業非業道。謂除前相。三業謂身語意業。四業謂黑黑異熟業。白白異熟業。黑白黑白異熟業。非黑非白無異熟業。能盡諸業。為三攝四四攝三耶。答三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷諸業學餘無漏業無色界繫善業一切無記業。三業謂身語意。復有三業。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業。為前攝後後攝前耶。答前攝後。非後攝前。不攝者何。謂不定業。無記業。無漏業。三業謂身語意。復有三業。謂順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。為前攝後後攝前耶。答前攝後。非後攝前。不攝者何。謂無記業。無漏業。三業謂身語意。復有三業。謂過去未來現在業。復有三業。謂善不善無記業。復有三業。謂學無學非學非無學業。復有三業。謂見所斷修所斷無斷業。為前攝後後攝前耶。答隨其事。展轉相攝。三業謂身語意。復有三業。謂欲色無色界繫業。為前攝後後攝前耶。答前攝後。非後攝前。不攝者何。謂無漏業。四業如前說。三業謂順現法受等。為四攝三三攝四耶。答應作四句。有四非三。謂能斷諸業學思欲界繫善不善不定業及色界繫善不定業。有三非四。謂無色界繫善決定業。有四亦三。謂欲界繫善不善決定業。及色界繫善決定業。有非四非三。謂除能斷諸業學思餘無漏業。無色界繫善不定業。及無記業。四業如前說。三業謂順樂受等。為四攝三三攝四耶。答應作四句。有四非三。謂能斷諸業學思。有三非四。謂無色界繫善業。有四亦三。謂欲界繫善不善業色界繫善業。有非四非三。謂除能斷諸業學思餘無漏業。及無記業。四業如前說。三業謂過去等善等學等見斷等業。為四攝三三攝四耶。答三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷諸業學思餘無漏業。無色界繫善業。及無記業。四業如前說。三業謂欲界繫等。為四攝三。三攝四耶。答應作四句。有四非三。謂能斷諸業學思。有三非四。謂無色界繫善業。及無記業。有四亦三。謂欲界繫善不善業。色界繫善業。有非四非三。謂除能斷諸業學思餘無漏業。三業謂順現法受等。復有三業。謂順樂受等。為前攝後後攝前耶。答後攝前。非前攝後。不攝者何。謂不定業。三業謂順現法受等。復有諸三業。謂過去等善等學等見斷等為前攝後後攝前耶。答後攝前。非前攝後。不攝者何。謂不定業。無記業。無漏業。三業謂順現法受等。復有三業。謂欲果繫等。為前攝後後攝前耶。答後攝前。前非攝後。不攝者何。謂不定業。無記業。
三業謂順樂受等復有諸三業。謂過去等善等學等見斷等為前攝後後攝前耶。答後攝前。非前攝後。不攝者何。謂無記業。無漏業。三業謂順樂受等復有三業。謂欲界繫等為前攝後。後攝前耶。答後攝前。非前攝後。不攝者何。謂無記業。三業謂過去等復有諸三業。謂善等學等見斷等為前攝後後攝前耶。答隨其事。展轉相攝。三業謂過去等復有三業。謂欲界繫等為前攝後後攝前耶。答前攝後。非後攝前。不攝者何。謂無漏業。
三業謂善等復有三業。謂欲界繫等為前攝後後攝前耶。答前攝後。非後攝前。不攝者何。謂無漏業。三業謂善等復有諸三業。謂學等見斷等。為前攝後後攝前耶。答隨其事。展轉相攝。三業謂欲界繫等復有諸三業。謂學等見斷等為前攝後後攝前耶。答後攝前。非前攝後。不攝者何。謂無漏業。三業謂學等復有三業。謂見斷等為前攝後後攝前耶。答隨其事。展轉相攝。
頗有業感身受非心耶。答有。謂不善業。頗有業感心受非身耶。答有。謂善無尋業。頗有業感身心受耶。答有。謂善有尋業。頗有業不感身心受而感異熟耶。答有。謂諸業感色心不相應行異熟。如說三障。謂煩惱障。業障。異熟障。云何煩惱障。謂如有一本性具足熾然貪瞋癡煩惱。由如此故。難生厭難。難可教誨。難可開悟。難得免離。難得解脫。云何業障。謂五無間業。云何異熟障。謂諸有情處。那落迦。傍生。鬼界。北拘盧洲。無想天處。
三惡行中。何者最大罪。謂破僧虛誑語。此業能取無間地獄一劫壽果。三妙行中。何者最大果。謂第一有等至中思。此業能取非想非非想處八萬劫壽果。

業蘊第四中邪語納息第二

三邪正一異 三惡行曲等
妙淨默相攝 非理等六句
業得果三世 八句異熟果
五業非前後 此章願具說

諸邪語。彼邪命耶。設邪命。彼邪語耶。答應作四句。有邪語非邪命。謂除貪所起語四惡行諸餘語惡行。有邪命非邪語。謂貪所起身三惡行有邪語亦邪命。謂貪所起語四惡行。有非邪語非邪命。謂除貪所起身三惡行。諸餘身惡行。諸邪業彼邪命耶。設邪命彼邪業耶。答應作四句。有邪業非邪命。謂除貪所起身三惡行。諸餘身惡行。有邪命非邪業。謂貪所起語四惡行。有邪業亦邪命。謂貪所起身三惡行。有非邪業非邪命。謂除貪所起語四惡行。諸餘語惡行。諸正語彼正命耶。設正命彼正語耶。答應作四句。有正語非正命。謂除無貪所起語四妙行。諸餘語妙行。有正命非正語。謂無貪所起身三妙行。有正語亦正命。謂無貪所起語四妙行。有非正語非正命。謂除無貪所起身三妙行。諸餘身妙行諸正業彼正命耶。設正命彼正業耶。答應作四句。有正業非正命。謂除無貪所起身三妙行。諸餘身妙行。有正命非正業。謂無貪所起語四妙行。有正業亦正命。謂無貪所起身三妙行。有非正業非正命。謂除無貪所起語四妙行。諸餘語妙行。三惡行三曲穢濁。謂身曲身穢身濁。語曲語穢語濁。意曲意穢意濁。三曲云何。謂諂所起身語意業穢云何。謂瞋所起身語意業濁云何。謂貪所起身語意業。為三惡行攝曲穢濁為曲穢濁攝惡行耶。答應作四句。有惡行非曲穢濁。謂除欲界諂嗔貪所起身語意惡行。諸餘身語意惡行。有曲穢濁非惡行。謂初靜慮諂貪所起身語意業。及餘色無色界貪所起意業。有惡行亦曲穢濁。謂欲界諂瞋貪所起身語意惡行。有非惡行非曲穢濁。謂除前相。
三妙行三淨。謂身語意淨。為妙行攝淨。為淨攝妙行耶。答隨其事。展轉相攝。三妙行三寂默。謂身語意寂默。為妙行攝寂默。為寂默攝妙行耶。答應作四句。有妙行非寂默。謂除無學身語妙行。諸餘身語妙行。及一切意妙行。有寂默非妙行。謂無學心。有妙行亦寂默。謂無學身語妙行。有非妙行非寂默。謂除前相。三淨三寂默。為淨攝寂默。為寂默攝淨耶。答應作四句。有淨非寂默。謂除無學身語淨。諸餘身語淨。及一切意淨。有寂默非淨。謂無學心。有淨亦寂默。謂無學身語淨。有非淨非寂默。謂除前相。
諸身惡行。彼盡非理所引身業耶。設非理所引身業彼盡身惡行耶。答諸身惡行。彼盡非理所引身業。有非理所引身業非身惡行。謂有覆無記身業。及無覆無記非理所引身業。諸語惡行。彼盡非理所引語業耶。設非理所引語業。彼盡語惡行耶。答諸語惡行彼盡非理所引語業。有非理所引語業非語惡行。謂有覆無記語業。及無覆無記非理所引語業。諸意惡行。彼盡非理所引意業耶。設非理所引意業。彼盡意惡行耶。答應作四句。有意惡行非非理現所引意業。謂貪欲瞋恚邪見。有非理所引意業非意惡行。謂有覆無記意業。及無覆無記非理所引意業。有意惡行亦非理所引意業。謂不善意業。有非意惡行亦非非理所引意業。謂除前相。
諸身妙行。彼盡如理所引身業耶。設如理所引身業。彼盡身妙行耶。答諸身妙行。彼盡如理所引身業。有如理所引身業非身妙行。謂無覆無記如理所引身業。諸語妙行。彼盡如理所引語業耶。設如理所引語業。彼盡語妙行耶。答諸語妙行。彼盡如理所引語業。有如理所引語業非語妙行。謂無覆無記如理所引語業。諸意妙行。彼盡如理所引意業耶。設如理所引意業。彼盡意妙行耶。答應作四句。有意妙行非如理所引意業。謂無貪無瞋正見。有如理所引意業非意妙行。謂無覆無記如理所引意業。有意妙行亦如理所引意業。謂善意業。有非意妙行。亦非如理所引意業。謂除前相。諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。答依異熟果諸法由業得。彼法是無記定作是說依異熟果諸法由業得。彼法是無記耶。答如是。為何所欲如來善心說語妙音美音和雅音悅意音。此語是善耶。答如是。若作是說。依異熟果諸法由業得彼法是無記。則不應言如來善心說語妙音美音和雅音悅意音此語是善。作是說者。不應道理。若作是說。如來善心說語妙音美音和雅音悅意音。此語是善。則不應言。依異熟果諸法由業得彼法是無記。而作是說。不應道理。應作是說。菩薩昔餘生中。造作增長感異熟果大宗葉業。由是因緣。展轉出生。如來咽喉微妙大種。從此能生妙語音聲。而聲非異熟。
諸業過去。彼果過去耶。答彼果或過去。或未來。或現在。諸業未來。彼果未來耶。答如是。諸業現在。彼果現在耶。答彼果或現在或未來。頗有如身業感異熟語意業不爾耶。答有如身不護語護。彼於爾時。有善心。或無記心。又如身護語不護。彼於爾時。有不善心。或無記心。頗有如語業感異熟身意業不爾耶。答有如身護語不護。彼於爾時。有善心。或無記心。此相違說亦爾。頗有如意業感異熟身語業不爾耶。答有。如身護語護。彼於爾時。有不善心。如身不護語不護。彼於爾時。有善心。頗有如身業語業感異熟果意業不爾耶。答有。如身不護語不護。彼於爾時。有善心。或無記心。如身護語不護。彼於爾時。有不善心。或無記心。頗有如身業意業感異熟果語業不爾耶。答有。如身不護語護。彼於爾時。有不善心。如身護語護。彼於爾時。有善心。頗有如語業意業感異熟果身業不爾耶。答有。如身護語不護。彼於爾時。有不善心。如身不護語護。彼於爾時。有善心。頗有如身業語業感異熟果意業亦爾耶。答有。如身不護語不護。彼於爾時。有不善心。如身護語護。彼於爾時。有善心。
頗有非身語意業。感異熟而感異熟耶。答有。謂心不相應行。感異熟色。心心所法。心不相應行。
頗有順現法受等三業非前非後受異熟果耶。答有。謂順現法受業色。順次生受業心心所法。順後次受業心不相應行。又順現法受業。心不相應行順次生受業。色順後次受業心心所法。又順現法受業。心心所法。順次生受業。心不相應行。順後次受業色。頗有順樂受等三業非前非後受異熟果耶。答有。謂順樂受業色。順苦受業心心所法。順不苦不樂受業心不相應行。又順樂受業心不相應行。順苦受業色。順不苦不樂受業心心所法。又順樂受業心心所法。順苦受業心不相應行。順不苦不樂受業色。
頗有三界業非前非後受異熟果耶。答有。謂欲界繫業色。色界繫業心心所法。。無色界繫業心不相應行。又欲界繫業心不相應行。色界繫業色。無色界繫業心心所法。又欲界繫業心心所法。色界業心不相應行。無色繫業色。
頗有善不善業非前非後受異熟果耶。答有。謂善業色。不善業心心所法心不相應行。又善業心心所法心不相應行。不善業色。
頗有見修所斷業非前非後受異熟果耶。答有。謂見所斷業色。修所斷業心心所法心不相應行。又見所斷業。心心所法心不相應行。修所斷業色。

業蘊第四中害生納息第三

害生命四種 二熟二防護
身及業成就 雜染果異熟
不善顛倒等 繫不繫成就
命終受生處 此章願具說

頗有已害生殺生未滅耶。答有。如已斷他命彼加行未息。頗有未害生殺生已滅耶。答有。如未斷他命彼加行已息。頗有已害生殺生已滅耶。答有。如已斷他命彼加行已息。頗有未害生殺生未滅耶。答有。如未斷他命彼加行未息。
頗有未害生殺生未滅。此業異熟定生地獄耶。答有。如作無間業加行時命終。頗有業不善順苦受。異熟未熟非不初受異熟果。而起染污心耶。答有。如造作增長無間業已。此業最初受彼地獄中。有異熟果生。
頗有故思害生命後。不受遠離而於一切有情得防護耶。答有。如起殺加行。致彼必死而中間證見法性。若於一切有情得防護。彼於一切有情受遠離耶。答應作四句。有於一切有情得防護非受遠離。如不受學處而證見法性。有於一切有情受遠離非得防護如受學處而犯遠離。有於一切有情得防護亦受遠離。如受學處不犯遠離。有非於一切有情得防護亦非受遠離。謂除前相。
若成就身。彼成就身業耶。答應作四句。有成就身非身業。謂處卵。若異生住胎若生欲界住非律儀非不律儀。無身表。設有而失。有成就身業非身。謂聖者生無色界。有成就身亦身業。謂聖者住胎藏中。若生欲界。住律儀不律儀。及住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。若生色界。有非或就身亦非身業。謂異生生無色界。若成就身。彼成就語業耶。答應作四句。有成就身非語業。謂處卵。若諸異生住胎藏中。若生欲界。住非律儀非不律儀。都無語表。設有而失。有成就語業非身。謂諸聖者。生無色界。有成就身亦語業。謂諸聖者住胎藏中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有語表。或先有不失。若生色界。有非成就身亦非語業。謂諸異生生無色界。
若成就身。彼成就意業耶。答諸成就身。彼定成就意業有成就意業非身謂生無色界。
若成就身。彼成就身業語業耶。答有成就身非身業語業。謂處卵。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。無身語表。設有而失。有成就身及身業非語業。謂生欲界。住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。無語表。設有而失。有成就身及語業非身業。謂生欲界。住非律儀非不律儀。現有語表。或先有不失無身表。設有而失有成就身及身業語業。謂聖者住胎。若生欲界。住律儀若住不律儀。及住非律儀非不律儀。現有身語表。或先有不失。若生色界。設成就身業語業。彼成就身耶。答或成就。或不成就。云何成就。謂如前說。云何不成就。謂聖者生無色界。
若成就身。彼成就身業意業耶。答有成就身及意業非身業。謂處卵。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。無身表。設有而失。有成就身及身業意業。謂聖者住胎若生欲界。住律儀不律儀。及住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。若生色界。設成就身業意業。彼成就身耶。答或成就。或不成就。云何成就。謂如前說。云何不成就。謂聖者生無色界。若成就身。彼成就語業意業耶。答有成就身及意業非語業。有成就身及語業意業。此皆如前身對身業意業中說。差別者。此說語表。設成就語業意業。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼說。若成就身。彼成就身業語業意業耶。答有成就身及意業非身業語業。有成就身及身業意業非語業。有成就身及語業意業非身業。有成就身及身業語業意業。此皆如前身對身業。語業中說。設成就身業語業意業。彼成就身耶。答或成就。或不成就。亦如彼說。
若成就身業。彼成就語業耶。答應作四句。有成就身業非語業。謂生欲界。住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。無語表。設有而失。有成就語業非身業。謂生欲界。住非律儀非不律儀。現有語表。或先有不失。無身表。設有而失。有成就身業及語業謂聖者住胎。若生欲界。住律儀不律儀。及住非律儀非不律儀。現有身語表。或先有不失。若生色界。若聖者生無色界。有非成就身業及語業謂處卵。若異生住胎若生欲界。住非律儀非不律儀。無身語表。設有而失。若異生生無色界。若成就身業。彼成就意業耶。答設成就身業。彼成就意業。有成就意業非身業。謂處卵。若異生住胎若生欲界。住非律儀非不律儀。無身表設有而失。若異生生無色界。
若成就身業。彼成就語業意業耶。答有成就身業及意業非語業。謂生欲界。住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。無語表。設有而失。有成就身業及語業身業。謂聖者住胎若生欲界。住律儀不律儀。及住非律儀非不律儀。現有身語表。或先有不失。若生色界。若聖者生無色界。設成就語業意業。彼成就身業耶。答或成就。或不成就。云何成就。謂如前說。云何不成就。謂生欲界。住非律儀非不律儀。現有語表。或先有不失。無身表。設有而失。
若成就語業。彼成就意業耶。答諸成就語業。彼成就意業。有成就意業非語業。此如前身業對意業說。差別者。此說語表。
若業未離染。彼異熟未離染耶。答諸業未離染。彼異熟未熟離染。或有異熟未離染彼業已離染。謂預流者見所斷。業已離染。彼異熟未離染。
若業已離染。彼異熟已離染耶。答諸異熟已離染。彼業已離染。或有業已離染彼異熟未離染。謂預流者見所斷。業已離染。彼異熟未離染。
若業有果。彼業皆有異熟耶。答諸業有異熟。彼業皆有果。或有業有果彼業無異熟。謂無記業。無漏業。
若業無果。彼業皆無異熟耶。答無有業無果。或有業無異熟。謂無記業。無漏業。
若業不善。彼業皆顛倒耶。答應作四句。有業不善彼業非顛倒。謂如有一起此見立此論。有業有業果異熟而行身語意惡行。又如有一於見有不見想。於聞覺知。有不聞覺知想。彼覆此想此忍此欲。說言我見我聞覺知。或於不見有見想。於不聞覺知。有聞覺知想。彼覆此想此忍此欲。言我不見不聞覺知有業顛倒彼業非不善。謂如有一起此見立此論。無業無業果異熟。而行身語意妙行。又如有一於見有不見想。於聞覺知。有不聞覺知想。彼不覆此想此忍此欲。說言我不見我不聞覺知。或於不見有見想。於不聞覺知。有聞覺知想。彼不覆此想此忍此欲。說言我見我聞覺知。有業不善亦顛倒。謂如有一起此見立此論。無業無業果異熟。復行身語意惡行。又如有一於見有見想。於聞覺知有聞覺知想。彼覆此想此忍此欲。言我不見不聞覺知。或於不見有不見想。於不聞覺知。有不聞覺知想。彼覆此想此忍此欲。說言我見我聞覺知。有業非不善非顛倒。謂如有一起此見立此論。有業有業果異熟。復行身語意妙行。又如有一於見有見想。於聞覺知。有聞覺知想。彼不覆此想此忍此欲。說言我見我聞覺知。或於不見有不見想。於不聞覺知。有不聞覺知想。彼不覆此想此忍此欲。言我不見不聞覺知。若業善彼業不顛倒耶。答應作四句。前第二句。作此第一句。前第一句。作此第二句。前第四句。作此第三句。前第三句。作此第四句。廣如前說。若成就不善業。彼成就色無色界繫業耶。答諸成就不善業。彼定成就色無色界繫業。有成就色無色界繫業非不善業。謂生欲界已離欲界染。若生色界。
若成就欲界繫善業。彼成就色無色界繫業耶。答諸成就欲界繫善業。彼定成就色無色界繫業。有成就色無色界繫業非欲界繫善業。謂斷善根補特伽羅。若生色界。
若成就欲界繫善業。彼成就色無色界繫善業耶。答應作四句。有成就欲界繫善業非色無色界繫善業。謂生欲界。不斷善根。未得色界善心。有成就色無色界繫善業非欲界繫善業。謂生色界。得無色界善心。有成就欲界繫善業亦色無色界繫善業。謂生欲界。得無色界善心。有非成就欲界繫善業亦非色無色界繫善業。謂斷善色補特伽羅。
若成就欲界繫業。彼成就色界繫業耶。答如是。設成就色界繫業。彼成就欲界繫業耶。答如是。
若成就欲界繫業。彼成就無色界繫業耶。答諸成就欲界繫業。彼定成就無色界繫業。有成就無色界繫業非欲界繫業。謂生無色界補特伽羅。
若成就欲界繫業。彼成就不繫業耶。答應作四句。有成就欲界繫業非不繫業。謂異生生欲色界。有成就不繫業非欲界繫業。謂聖者生無色界。有成就欲界繫業亦不繫業。謂聖者生欲色界。有非成就欲界繫業亦非不繫業。謂異生生無色界。
若成就色界繫業。彼成就無色界繫業耶。答諸成就色界繫業。彼定成就無色界繫業。有成就無色界繫業非色界繫業。謂諸有情生無色界。若成就色界繫業。彼成就不繫業耶。答應作四句。有成就色界繫業非不繫業。謂異生生欲色界。有成就不繫業非色界繫業。謂聖者生無色界。有成就色界繫業亦不繫業。謂聖者生欲色界。有非成就色界繫業亦非不繫業。謂異生生無色界。若成就無色界繫業。彼成就不繫業耶。答諸成就不繫業彼定成就無色界繫業。有成就無色界繫業非不繫業。謂諸異生。若成就欲界色界無色界繫不繫業。彼命終生何處。答或欲界。或色界。或無色界。或無生處。

說一切有部發智論卷第十一