阿毘達磨發智論卷第十二

尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者 彭忠琴
　　　　　　　一校者　周海燕
　　　　　　　二校者　譚海云
　　　　　　　改稿者　吳迎香


業蘊第四中表無表納息第四

表無表總別 四性三世成
業果界是非 有漏等學等
身戒與心慧 總別修不修
戒類三世成 此章願具說

若成就身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就身表非此無表。謂生欲界。住非律儀非不律儀。現有身表。不得此無表。或先有此表不失。不得此無表。有成就身無表非此表。謂聖者住胎若生欲界。住律儀。不得別解脫律儀。無身表。設有而失。若生色界。無身表。設有而失。若聖者生無色界。有成就身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有身表。亦得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身表。亦得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。若生色界。現有身表。或先有此表不失。有非成就身表亦非此無表。謂住卵。若異生住胎若生欲界。住非律儀非不律儀。無身表。設有而失。若異生生無色界。
若成就善身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就善身表非此無表。謂生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身表。不得此無表。或先有此表不失。不得此無表。有成就善身無表非此表。謂聖者住胎若生欲界。住律儀。不得別解脫律儀。無善身表。設有而失。若生色界。無善身表。設有而失。若聖者生無色界。有成就善身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表。亦得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身表。亦得此無表。或先有此表不失。亦得此無表。若生色界。現有善身表。或先有此表不失。有非成就善身表亦非此無表。謂處卵。若異生住胎若生欲界。住不律儀。及非律儀非不律儀。無善身表。設有而失。若異生生無色界。
若成就不善身表。彼成就此無表耶。答諸成就不善身無表。彼成就此表。有成就不善身表非此無表。謂生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。現有不善身表。不得此無表。或先有此表不失。不得此無表。
若成就有覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就有覆無記身無表。有成就此表。謂生色界。現有有覆無記身表。
若成就無覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就無覆無記身無表有成就此表。謂生欲色界。現有無覆無記身表。
若成就過去身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就過去身表非此無表。謂生欲界。住非律儀非不律儀。先有身表不失。不得此無表。有成就過去身無表非此表。謂聖者住胎。若生欲界。住律儀不得別解脫律儀。先無身表。設有而失。若生色界。先無身表。設有而失。若學者生無色界。有成就過去身表亦此無表。謂生欲界。住律儀不得別解脫律儀。先有身表不失。亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身表不失。亦得此無表。若生色界。先有身表不失。有非成就過去身表亦非此無表。謂處卵。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。先無身表。設有而失。若阿羅漢及異生。生無色界。
若成就過去善身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就過去善身表非此無表。謂生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。先有善身表不失。不得此無表。有成就過去善身無表非此表。謂聖者住胎若生欲界。住律儀不得別解脫律儀。先無善身表。設有而失。若生色界。先無善身表。設有而失。若學者生無色界。有成就過去善身表及此無表。謂生欲界。住律律不得別解脫律儀。先有善身表不失。亦得此無表。若住別解脫律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。先有善身表不失。亦得此無表。若生色界。先有善身表不失。有非成就過去善身表亦非此無表。謂處卵。若異生住胎。若生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。先無善身表。設有而失。若阿羅漢及異生。生無色界。
若成就過去不善身表。彼成就此無表耶。答諸成就過去不善身無表。彼成就此表。有成就過去不善身表。非此無表。謂生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。先有不善身表不失。不得此無表。
若成就過去有覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就過去有覆無記身表及此無表。若成就過去無覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就過去無覆無記身表及此無表。若成就未來身表。彼成就此無表耶。答無成就未來身表有成就此無表。謂聖者住胎若生欲界已。得色界善心。若生色界。若聖者生無色界。
若成就未來善身表。彼成就此無表耶。答無成就未來善身表有成就此無表。謂聖者住胎若生欲界已。得色界善心。若生色界。若聖者生無色界。若成就未來不善身表。彼成就此無表耶。答無成就未來不善身表及此無表。
若成就未來有覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就未來有覆無記身表及此無表。若成就未來無覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就未來無覆無記身表及此無表。若成就現在身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就現在身表非此無表。謂生欲界。住律儀不得別解脫律儀。現有身表。不得此無表。設先有身表不失。而不得此無表。若住非律儀非不律儀。現有身表。不得此無表。設先有身表不失。而不得此無表。若生色界。現有身表。有成就現在身無表非此表。謂生欲界。住律儀。不得別解脫律儀。正在定。設不在定。現無身表。先有身表不失。得此無表。若住別解脫律儀及不律儀。現無身表。若住非律儀非不律儀。現無身表。先有身表不失。得此無表。若生色界。正在定。有成就現在身表亦此無表。謂生欲界。住律儀。不得別解脫律儀。現在身表。得此無表。或先有身表不失。得此無表。若住別解脫律儀及不律儀。現有身表。若住非律儀非不律儀。現有身表。得此無表。或先有身表不失。得此無表。有非成就現在身表亦非此無表。謂處卵。及住胎中。若生欲界。住律儀。不得別解脫律儀。不在定。現無身表。設先有身表不失。而不得此無表。若住非律儀非不律儀。現無身表。設先有身表不失。而不得此無表。若生色界。不在定。現無身表。若生無色界。若成就現在善身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就現在善身表非此無表。謂生欲界。住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表。不得此無表。設先有善身表不失。而不得此無表。若住不律儀及非律儀非不律儀。現有善身表。不得此無表。設先有善身表不失。而不得此無表。若生色界。現有善身表。有成就現在善身無表非此表。謂生欲界。住律儀。不得別解脫律儀。正在定。設不在定。現無善身表。先有善身表不失。而得此無表。若住別解脫律儀。現無善身表。若住不律儀。及非律儀非不律儀。現無善身表。先有善身表不失。而得此無表。若生色界。正在定。有成就現在善身表亦此無表。謂生欲界住律儀。不得別解脫律儀。現有善身表。亦得此無表。先有善身表不失。得此無表。若住別解脫律儀。現有善身表。若住不律儀及住非律儀非不律儀。現有善身表。亦得此無表。先有善身表不失。得此無表。有非成就現在善身表亦非此無表。謂處卵。及住胎中。若生欲界住律儀。不得別解脫律儀。不在定。現無善身表。設先有善身表不失。而不得此無表。若住不律儀及非律儀非不律儀。現無善身表。設先有善身表不失。而不得此無表。若生色界。不在定。現無善身表。若生無色界。
若成就現在不善身表。彼成就此無表耶。答應作四句。有成就現在不善身表非此無表。謂生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。現有不善身表。不得此無表。設先有不善身表不失。而不得此無表。有成就現在不善身無表非此表。謂生欲界住不律儀。現無不善身表。若住律儀及非律儀非不律儀。現無不善身表。先有不善身表不失。得此無表。有成就現在不善身表。亦此無表。謂生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。現有不善身表。亦得此無表。先有不善身表不失。得此無表。若住不律儀。現有不善身表。有非成就現在不善身表亦非此無表。謂處卵。若住胎中。若生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。現無不善身表。設先有不善身表不失。而不得此無表。若生色無色界。
若成就現在有覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就現在有覆無記身無表。有成就此表。謂生色界。現有有覆無記身表。
若成就現在無覆無記身表。彼成就此無表耶。答無成就現在無覆無記身無表有成就此表。謂生欲色界。現有無覆無記身表。如廣說身表無表。如是語表無表。廣說亦爾。
若業欲界繫。彼業果欲界繫耶。答諸業欲界繫。彼業果亦爾。有業果欲界繫非彼業。謂由色界道。作欲界化。發欲界語。若業色界繫。彼業果色界繫耶。答諸業果色界繫。彼業亦爾。有業色界繫非彼業果。謂由色界道。作欲界化。發欲界語。及由色界道。證諸結斷。若業無色界繫。彼業果無色界繫耶。答諸業果無色界繫。彼業亦爾。有業無色界繫非彼業果。謂由無色界道。證諸結斷。若業不繫。彼業果不繫耶。答諸業不繫。彼業果亦爾。有業果不繫非彼業。謂由色無色界道。證諸結斷。
若業非欲界繫。彼業果非欲界繫耶。答諸業果非欲界繫。彼業亦爾。有業非欲界繫非彼業果。謂由色界道。作欲界化。發欲界語。若業非色界繫。彼業果非色界繫耶。答諸業非色界繫。彼業果亦爾。有業果非色界繫非彼業。謂由色界道。作欲界化。發欲界語。及由色界道。證諸結斷。若業非無色界繫。彼業果非無色界繫耶。答諸業非無色界繫。彼業果亦爾。有業果非無色界繫非彼業。謂由無色界道。證諸結斷。若業非不繫。彼業果非不繫耶。答諸業果非不繫。彼業亦爾。有業非不繫非彼業果。謂由色無色界道。證諸結斷。
頗業有漏。有漏果耶。答有。謂等流異熟果。頗業有漏。無漏果耶。答有。謂離繫果。頗業有漏。有漏無漏果耶。答有。謂等流異熟離繫果。頗業無漏。無漏果耶。答有。謂等流離繫果。頗業無漏。有漏果耶。答無。頗業無漏有漏無漏果耶。答無。頗業有漏無漏有漏無漏果耶。答無。頗業有漏無漏。有漏果耶答無。頗業有漏無漏。無漏果耶。答無。頗業學。學果耶。答有。謂等流果。頗業學。無學果耶。答有。謂等流果。頗業學。非學非無學果耶。答有。謂離繫果。頗業無學。無學果耶。答有。謂等流果。頗業無學。學果耶。答無。頗業無學。非學非無學果耶。答無。頗業非學非無學。非學非無學果耶。答有。謂等流異熟離繫果。頗業非學無學。學果耶。答無。頗業非學非無學。無學果耶。答無。
如世尊說。不修身。不修戒。不修心。不修慧。云何不修身。答若於身未離貪欲潤歖渴。又無間道。能盡色貪。彼於此道。未修未安。云何不修戒。答若於戒未離貪。廣說如身。云何不修心。答若於心未離貪欲潤歖渴。又無間道。能盡無色貪。彼於此道。未修未安。云何不修慧。答若於慧未離貪。廣說如心。若不修身。彼不修戒耶。答如是。設不修戒。彼不修身耶。答如是。若不修身。彼不修心耶。答諸不修身。彼不修心。有不修心非不修身。謂已離色染。未離無色染。若不修身。彼不修慧耶。答諸不修身。彼不修慧。有不修慧非不修身。如前說。若不修戒。彼不修心耶。答諸不修戒。彼不修心。有不修心非不修戒。如前說。若不修戒。彼不修慧耶。答諸不修戒。彼不修慧。有不修慧非不修戒。如前說。若不修心。彼不修慧耶。答如是設不修慧。彼不修心耶。答如是。
如世尊說。修身修戒。修心修慧。云何修身。答若於身已離貪欲潤歖渴。又無間道。能盡色貪。彼於此道。已修已安。云何修戒。答若於戒已離貪廣說如身。云何修心。答若於心已離貪欲潤歖渴。又無間道。能盡無色貪。彼於此道已修已安。云何修慧。答若於慧已離貪。廣說如心。若修身。彼修戒耶。答如是。設修戒。彼修身耶。答如是。若修身。彼修心耶。答諸修心。彼修身。有修身非修心。謂已離色染。未離無色染。若修身。彼修慧耶。若諸修慧。彼修身。有修身非修慧。如前說。若修戒。彼修心耶。答諸修心。彼修戒。有修戒非修心。如前說。若修戒。彼修慧耶。答諸修慧。彼修戒。有修戒非修慧。如前說。若修心。彼修慧耶。答如是。設修慧。彼修心耶。答如是。
若成就過去戒。彼成就未來現在此類戒耶。答有成就過去戒非未來現在此類戒。謂表戒已滅不失。此類戒不現前。有及未來非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前。有及現在非未來。謂表戒已滅不失。此類戒現前。有及未來現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒現前。
若成就未來戒。彼成就過去現在此類戒耶。答有成就未來戒非過去現在此類戒。謂阿羅漢生無色界。有及過去非現在。謂靜慮無漏戒已滅不失。此類戒不現前。有及現在非過去。謂無漏戒初現前。有及過去現在。謂靜慮無漏戒。已滅不失。此類戒現前。若成就現在戒。彼成就過去未來此類戒耶。答有成就現在戒非過去未來此類戒。謂表戒初現。前有及過去非未來。謂表戒已滅不失。此類戒現前。有及未來非過去。謂無漏戒初現前。有及過去未來。謂靜慮無漏戒。已滅不失。此類戒現前。

業蘊第四中自業納息第五

自業義世成 對異熟成墮
智謀害留捨 心亂纏佛教
書數算印詩 世間工業處
成就學等戒 此章願具說

云何自業。答若業已得今有異熟。及業異熟已生正受。自業是何義。答是得自果自等流自異熟義。復次此業所招異熟。於自相續。現熟非餘。於自相續。養隨養。育隨育。護隨護。轉隨轉。益隨益。故名自業。
若業是自業。此業當言過去耶未來耶現在耶。答此業當言過去。
若業是自業。此業成就耶。答應作四句。有業是自業此業不成就。謂業已得。今有異熟。及業異熟已生正受。此業已失。有業成就此業非自業。謂業非已得今有異熟。及業異熟。非已生正受。此業不失。有業是自業此業亦成就謂業已得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業不失。有業非自業此業不成就。謂業非已得今有異熟。及業異熟已生正受。此業已失非亦有。四句與前相違應廣說。
若業是自業。此業定當受異熟耶。答應作四句。有業是自業。此業定當不受異熟。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受已。至最後位。有業定當受異熟。此業非自業。謂業非已得今有異熟。及業異熟非已生正受。此業異熟未熟。有業是自業此業定當受異熟。謂業已得今有異熟。及業異熟已生正受。未至最後位。有業非自業此業定當不受異熟。謂業非已得今有異熟。及業異熟非已生正受此業異熟已熟。非亦有四句。與前相違。應廣說。若業成就。此業定當受異熟耶。答應作四句。有業成就此業定當不受異熟。謂業過去不善善有漏異熟。已熟。此業不失。若業未來不善善有漏已得。而定不生。若業無記無漏成就。有業定當受異熟此業不成就。謂業過去不善善有漏異熟未熟。此業已失。若業未來不善善有漏不得。而定當生。有業成就此業定當受異熟。謂業過去不善善有漏異熟未熟。此業不失。若業未來不善善有漏已得。亦定當生。若業現在不善善有漏有業不成就此業定當不受異熟。謂業過去不善善有漏異熟已熟。此業已失。若業未來不善善有漏不得。亦定不生。若業無記無漏不成就。非亦有四句。與前相違應廣說。
若預流者。有不善業。能順苦受。異熟未熟。彼既成熟。應墮惡趣。何道障故而不墮耶。答由二部結縛諸有情令墮惡趣。謂見所斷修所斷結。諸預流者。雖未永斷修所斷結。而已永斷見所斷結。闕一資糧。不墮惡趣。如車具二輪有所運載。鳥有二翼能飛虛空。闕一不然。此亦如是。
如世尊說。我聖弟子。應自審記已盡地獄傍生餓鬼嶮惡趣坑。諸預流者。為有現智能自審知盡地獄等而自記耶。答不能。若爾彼云何知。答信佛語故。謂世尊說。若有多聞諸聖弟子。能隨觀察。見自身中。有四證淨現在前者。應自審記已盡地獄傍生餓鬼險惡趣坑。又預流者。已得四智。謂苦集滅道智。未得盡智無生智。故。
如世尊說。由學謀害那伽諦觀卻後七日憍薩羅家。必當殄滅。云何學謀害。答如有學者。未離欲染。他加害時。便作念言。當令衰壞母失愛子。又如學者。已離欲染。他加害時。從離欲退。作是念言。當令衰壞母失愛子。
諸學謀害。必果遂耶。答此不決定。若諸有情。造作增長大威勢業異熟現前。便不果遂。
云何苾芻留多壽行。答謂阿羅漢。成就神通得心自在。若於僧眾若別人所。以衣以缽。或以隨一沙門命緣眾具布施。施已發願。即入邊際第四靜慮。從定起已。心念口言。諸我能感富異熟業。願此轉招壽異熟果。時彼能招富異熟業。則轉能招壽異熟果。
云何苾芻捨多壽行。答謂阿羅漢。成就神通。得心自在。如前布施。施已發願。即入邊際第四靜慮。從定起已。心念口言。諸我能感壽異熟業。願此轉招富異熟果。時彼能招壽異熟業。則轉能招富異熟果。
云何心狂亂。答謂由四緣勢力所逼。令心狂亂。一由非人現惡色像遇已驚恐。令心狂亂。二由非人忿打支節苦受所逼。令心狂亂。三由大種乖違。令心狂亂。四由先業異熟。令心狂亂何纏相應法。皆不善耶。答無慚無愧。佛教云何。答謂佛語言評論唱詞語路語音語業語表。是謂佛教。佛教當言善耶無記耶。答或善。或無記。云何善。謂佛善心所發語言。乃至語表。云何無記。謂佛無記心所發語言。乃至語表。
佛教名何法。答名身句身文身。次第行列。次第安布。次第連合。
契經應頌記說伽他自說因緣譬喻本事本生方廣希法。論議名何法。答名身句身文身。次第行列。次第安布。次第連合。書名何法。答如理轉變身業及此所依諸巧便智。數名何法。答如理轉變意業及此所依諸巧便智。算名何法。答如理轉變語業及此所依諸巧便智。印名何法。答如理轉變身業及此所依諸巧便智。詩名何法。答如理轉變語業及此所依諸巧便智。世間種種工巧業處。名何法。答謂慧為先造作彼彼工巧業處。及此所依諸巧便智。
若成就學戒。彼成就非學非無學戒耶。答應作四句。有成就學戒非非學非無學戒。謂學者生無色界。有成就非學非無學戒非學戒。謂阿羅漢。及諸異生。生欲色界。有成就學戒亦非學非無學戒。謂學者生欲色界。有非成就學戒亦非非學非無學戒。謂阿羅漢。及諸異生。生無色界。
若成就無學戒。彼成就非學非無學戒耶。答應作四句。有成就無學戒非非學非無學戒。謂阿羅漢。生無色界。有成就非學非無學戒非無學戒。謂諸學者。及諸異生。生欲色界。有成就無學戒亦非學非無學戒。謂阿羅漢。生欲色界。有非成就無學戒亦非非學非無學戒。謂諸學者。及諸異生。生無色界。

說一切有部發智論卷第十二