阿毘達磨大毘婆沙論卷第七十一

　五百大阿羅漢等造
　　　三藏法師玄奘奉詔譯

結蘊第二中十門納息第四之一

二十二根。乃至九十八隨眠。如是四十二章及解章義既領會已。應廣分別。二十二根者。謂眼根．耳根．鼻根．舌根．身根．女根．男根．命根．意根．樂根．苦根．喜根．憂根．捨根．信根．精進根．念根．定根．慧根．未知當知根．已知根．具知根。此廣分別。如後根蘊．根納息中。
十八界者。謂眼界．色界．眼識界．耳界．聲界．耳識界．鼻界．香界．鼻識界．舌界．味界．舌識界．身界．觸界．身識界．意界．法界．意識界。此界契經亦名略說亦名廣說。名略說者。對大記經如大譬喻大涅槃等。名廣說者。對處契經彼處契經。亦名略說亦名廣說。名略說者對界契經。名廣說者。對蘊契經。彼蘊契經亦名略說亦名廣說。名略說者對處契經。名廣說者。對諸所有受皆是苦等經。彼諸所有受皆是苦等經。但名略說不名廣說。有作是說。此界契經等亦名略說亦名廣說。即依自說不對餘經。謂界經中廣說色心。略說心所故。彼處契經亦名略說亦名廣說。即依自說不對餘經。謂處經中廣說色略說心心所故。彼蘊契經亦名略說亦名廣說。即依自說不對餘經。謂蘊經中廣說心所。略說色心故。彼諸所有受皆是苦契經但名略說不名廣說。復有說者。此界契經名為廣說亦攝一切法。彼大譬喻大涅槃等經雖名廣說而不攝一切法。彼處契經雖攝一切法而非廣說。是處中說故。彼蘊契經不名廣說。是略說故。亦不攝一切法。但攝有為非無為故。彼諸所有受皆是苦等經不名廣說。是極略說故。於中亦有攝一切法者如說諸法空無我等。有餘師說。更無略說契經。如世尊說施有二種。一者法施。二者財施經等。更無廣說契經如大譬喻大涅槃經等。如是諸說雖各有義。然佛世尊於所知境。先作廣說後作略說。謂於所知境先廣說十八界。後即於此略說為十二處。復即於此除無為法略說為五蘊。是名世尊廣略說法。即依如是廣略說法。佛告尊者舍利子言。我於法寶能廣略說。而能解者甚為難得。復依如是廣略說法。尊者舍利子白佛言。世尊。唯願如來廣略說法此定當有解法寶者。於如是事應作譬喻。如海龍王久處大海。增長威勢上昇虛空。興布大雲遍覆空界。掣電晃曜震大雷音。普告世間我當注雨。一切藥草卉木叢林。聞如是聲皆大驚慴咸作是念。此大龍王處大海中久增威勢。今若注雨未有息期。我等皆當定為漂沒。爾時大地聞如是聲心不驚疑面無異色。虛懷仰請海龍王言。唯願恣情降注大雨。過百千歲我悉能受。世尊亦爾。曾於過去釋迦牟尼帝幢寶髻然燈勝觀。乃至最後迦葉波佛所。增長福德智慧資糧。昇有餘依涅槃空界。興大悲雲遍覆世間。發勝慧電普照一切。虛空非我無畏雷音。遍告所化舍利子等。我於法寶能廣略說。而能解者甚為難得。時諸所化除舍利子。聞佛此言皆生怯懼。咸作是念。佛得如是。昔所未得名句文身。為我等說恐不能解。唯舍利子六十劫中。增長智見猛利圓滿猶如大地。聞佛此言心不驚疑。面無異色能無所畏。而請佛言。唯願如來廣略說法。此定當有解法寶者。問亦應有法非諸聲聞獨覺境界。彼舍利子何緣無畏作如是請。答彼唯請佛聲聞所知非佛所知。聲聞境界非佛境界。聲聞所行非佛所行。聲聞根所及非佛根所及故不違理。復次知佛開許故作是請。謂舍利子作如是念。世尊慈悲諸所說法。必應稱量定有饒益。要於田器而雨法雨。所雨法雨終不唐捐。諸所發言必依法器。若非法器終不發言。世尊既知我有爾所堪受法器。作如是言。故知世尊開許我請。是故尊者請佛無畏。
問佛為何等所化有情。說蘊處界廣略三法。答佛隨所化所愚而說。謂愚於界者為說十八界。若愚於處者為說十二處。若愚於蘊者為說五蘊。復次世尊所化略有三種。一初習業。二已串修。三超作意。初習業者為說十八界。已串修者為說十二處。超作意者為說五蘊。復次世尊所化有三種根。謂鈍中利為鈍根者說十八界。為中根者說十二處。為利根者說五蘊。復次世尊所化有三種智。一者開智。二者說智。三者引智。為開智者說五蘊。為說智者說十二處。為引智者說十八界。復次世尊所化有三種樂。謂廣中略。為樂廣者說十八界。為樂中者說十二處。為樂略者說五蘊。復次世尊所化有三憍逸。一恃姓憍逸。二恃財憍逸。三恃命憍逸。恃姓憍逸者為說十八界。謂族姓義是界義。種類貴賤無差別故。恃財憍逸者為說十二處。謂生門義是處義。隨有所生尋散盡故。恃命憍逸者為說五蘊。謂積聚義是蘊義。有為積聚尋散滅故。復次世尊所化有三種愚。一者愚色心。二者愚於色。三者愚心所。愚色心者為說十八界。於此界中廣說色心略說心所故。愚於色者為說十二處。於此處中廣說色略說心心所故。愚心所者為說五蘊。於此蘊中廣說心所略說色心故。復次為計我者說十八界。謂一身中有多界別無一我故為愚所依及所緣者說十二處。謂分別識有六所依六所緣故。為我慢者說五蘊。謂身唯有生滅五蘊不應恃怙起我慢故。佛為此等所化有情說蘊處界廣略三法。
問此十八界名有十八。實體有幾。答此界實體或有十七或有十二。若說六識便失意界。離六識身無別意界。故十八界名有十八實體十七。若說意界便失六識。離此意界無別六識。故十八界名有十八實體十二。如名與體。名施設體施設。名異相體異相。名異性體異性。名差別體差別。名建立體建立。名覺體覺。應知亦爾。問若十八界名有十八。體或十七或十二者。云何建立十八界耶。答以三事故建立十八。一以所依。二以能依。三以境界。以所依故立六內界。謂眼界乃至意界。以能依故立六識界。謂眼識界乃至意識界。以境界故立六外界。謂色界乃至法界。問若以所依能依境界各有六故。立十八界有差別者。諸阿羅漢最後念心應非意界。依彼不能生後識故。答彼亦是意界依彼不能生後識者非彼為障。但餘緣障故後識不起。設後起者亦作所依。如有餘緣不生芽等。豈沃壤地非芽等依。此十八界過去未來現在皆具。問過去可有此十八界。以六識身無間已滅名意界故。未來現在如何亦有十八界耶。答此十八界依相而立。三世各有十八界相。若未來現在識無意界相者。過去識亦應無以相無轉故。
問等無間緣未來未有。現在過去亦應不立。此既得立。意界應然。答等無間緣依用而立。未來未有等無間法故不可立等無間緣。設立於誰有此緣用。此十八界依相而立。未來雖無識所依用。而已有識可立所依。故此與彼不可為例。諸阿羅漢最後念心。雖非等無間緣而是意界准此應知。餘契經中世尊自說惡叉聚喻。說此喻已告諸苾芻。有情身中有多界性。彼亦攝在此十八界。所依能依境界攝故。又佛於彼多界經中說界差別有六十二。彼亦攝在此十八界。即所依等三事攝故。問何故世尊為眾說彼六十二界。答為對外道身見為本。有六十二見趣別故。又世尊告天帝釋言。憍尸迦當知。世有種種界。隨各所想。而各執著。隨各執著而各說之。各言此實餘皆愚妄。彼亦攝在此十八界。即所依等三事攝故。有作是說。彼經諸見以界聲說。皆唯攝在此法界中。尊者左受作如是說。以四事故立十八界。一自性故。二所作故。三能作故。四蘊差別故。以自性故建立色界乃至法界。以所作故建立眼識界乃至意識界。以能作故建立眼界乃至意界。以蘊差別故建立十八界。謂色蘊差別建立十界一界少分。識蘊差別建立七心界。三蘊攝在一法界中。如是名為諸界自性。我物自體相分本性。
已說界自性所以今當說。問何故名界。界是何義。答種族義是界義。段義分義片義異相義不相似義分齊義是界義。種種因義是界義。聲論者說馳流故名界。任持故名界。長養故名界。應知此中種族義是界義者。如一山中有多種族。謂金銀銅鐵白鑞鉛錫丹青等石。白墡土等異類種族。如是於一相續身中。有十八界異類種族。段義是界義者如有次第安布段物得種種名。謂次第安布材木等段。名為宮殿臺觀舍等。次第安布餘甘子等段名阿摩洛迦。次第安布竹篾等段名蓋扇等。次第安布骨肉等段名男女等。如是次第安布眼等。十八界段名為有情摩納婆等。分義是界義者。謂男身中有十八分。女等亦爾。即十八界。片義是界義者。謂男身中有十八片。女等亦爾。即十八界。異相義是界義者。謂眼界相異乃至意識界相異。不相似義是界義者。謂眼界不似餘界。乃至意識界不似餘界。分齊義是界義者。謂眼界分齊異餘十七界。乃至意識界分齊異餘十七界。種種因義是界義者。謂因此故有眼界非即因此乃至有意識界。乃至因此故有意識界非即因此乃至有眼界。聲論者說。馳流故名界者。謂此諸界馳流三界五趣四生輪轉生死。任持故名界者。謂此諸界任持自性。長養故名界者。謂此諸界長養他性。是故種族義是界義。乃至長養故名為界。
已總說界立名所因。今當一一別說其相。問眼界云何。答諸根於色已正當見。及彼同分是名眼界。已見色者。謂過去眼。正見色者。謂現在眼。當見色者。謂未來眼。及彼同分者。此國諸師說有四種。一者過去彼同分眼。謂眼界不見色已滅。二者現在彼同分眼。謂眼界不見色正滅。三者未來彼同分眼。為眼界不見色當滅。四者未來畢竟不生眼界。外國諸師說有五種三如前說。未來畢竟不生眼界分為二種。一有識屬眼界。二無識屬眼界。舊外國師同此國說。舊此國師同外國說。諸見色眼於自有情名同分眼。於餘有情亦名同分。諸不見色眼於自有情名彼同分眼。於餘有情亦名彼同分。有作是說。諸見色眼於自有情名同分眼。於餘有情名彼同分。諸不見色眼於自有情名彼同分眼。於餘有情亦名彼同分。復有說者。諸見色眼於自有情名同分眼。於餘有情非同分亦非彼同分。諸不見色眼於自有情名彼同分眼。於餘有情非同分亦非彼同分。彼不應作是說。云何有眼而非同分非彼同分。應作是說。於三說中初說應理。問豈用他眼能見色耶。答誰說能用他眼見色。問若無能用他眼見色。如何有情自見色眼於餘有情亦名同分。答以有用眼根恒定故。眼界用者。謂能見色。如眼於色有用已滅說為同分。於自於他此同分名恒無改轉。雖無能用他眼見色。而有用眼恒名同分。正滅當滅應知亦爾。問同分眼能見色。彼同分眼不能見色。云何見色眼是不見色眼之同分。不見色眼是彼見色眼之同分耶。答彼此二眼互為因故。謂見色眼與不見色眼為因。不見色眼亦與見色眼為因。復次彼此二眼互相生故。謂見色眼能生不見色眼。不見色眼復能生見色眼。復次彼此二眼互相引故。謂見色眼能引不見色眼。不見色眼復能引見色眼。復次彼此二眼互相轉故。謂見色眼能轉不見色眼。不見色眼復能轉見色眼。復次彼此二眼互相續故。謂見色眼能續不見色眼。不見色眼復能續見色眼。復次見色眼與不見色眼。俱一界攝。俱一處攝。俱一根攝。同一見性故。見色眼是不見色眼之同分。不見色眼復是彼見色眼之同分。如眼界耳鼻舌身界亦爾。同分彼同分品類差別皆相似故。
問色界云何。答諸色為眼已正當見及彼同分是名色界。已所見者。謂過去色。正所見者。謂現在色。當所見者。謂未來色。及彼同分者。謂有四種彼同分色。一者過去彼同分色。謂色界不為眼所見已滅。二者現在彼同分色。謂色界不為眼所見正滅。三者未來彼同分色。謂色界不為眼所見當滅。四者未來畢竟不生色界。或有色界於一有情是同分。於二三四乃至百千諸有情等亦是同分。謂此色界是一有情眼所見。亦是二三四乃至百千諸有情等眼所見故。如百千人同觀初月。然此色界於諸緣彼生眼識者名同分。於不緣彼生眼識者名彼同分。又如眾中有一伎女。形容端正眾具莊嚴。諸有緣之起眼識者彼色界名同分。諸有不緣起眼識者即彼色界名彼同分。又如法師昇座說法。言辭清辯形貌端嚴。諸有緣之起眼識者彼色界名同分。諸有不緣起眼識者即彼色界名彼同分。或有色界於一有情名彼同分。於二三四乃至百千諸有情等亦名彼同分。謂彼色界在隱映處。無量有情不能見故。或有色界一切有情眼所不見。即彼色界於一切時名彼同分。如妙高山中心之色。及大地中大海下色。一切有情無有見者。問彼色豈非天眼境界。答彼色雖是天眼境界。而無用故此不觀之。復次非一切時天眼現起。故有彼色天眼不見。問彼色豈非佛眼境界。答彼色雖是佛眼境界。而無用故佛不觀之。復次非一切時有佛出世。如今無佛既無佛眼故。有彼色非佛眼見。
問何故見色眼於自有情名同分。於餘有情亦名同分。而所見色於見者名同分。於不見者名彼同分耶。答容一色界多有情見。無一眼界二有情用故。謂有色界一有情見。容二三四乃至百千有情亦見是共見故。諸有見者此色界於彼名同分諸不見者此色界於彼名彼同分。無一眼界二有情用。況多有情是不共故。諸用此眼能見色者此眼於彼名同分。諸餘有情眼若見色若不見色。此眼於彼亦名有作用。眼既是不共。於一切時相恒定故。如色界聲香味觸界亦爾。同分彼同分品類差別皆相似故。然於此義或有欲令唯嗅嘗覺各自身中諸香味觸。彼作是說。香味觸界依世俗理如色界說。謂諸世間作如是語。汝所嗅香我等亦嗅。汝所嘗味我等亦嘗。汝所覺觸我等亦覺。依勝義理香味觸界如眼界說。謂一有情所嗅香界餘不能嗅。若一有情所嘗味界餘不能嘗。若一有情所覺觸界餘不能覺。問若一觸界二有情身各在一邊共所逼觸。豈非勝義如色界說。答如是觸界有多極微和集一處。二身逼觸各得一邊無共得者。故勝義理如眼界說。香味觸界准此應知。復有欲令亦嗅嘗覺他及非情諸香味觸。彼作是說。香味觸界若已受用及受用時。依世俗理如色界說。謂諸世間說共得故。依勝義理如眼界說。一所受用餘不得故。若未受用香味觸界。依勝義理亦有共得如色界說義。謂在未來當至現在。有多人等共得義故。若依前義應作是說。香味觸界依世俗理如色界說。依勝義理如眼界說。若依後義應作是說。香味觸界若已受用及受用時。依世俗理如色界說。依勝義理如眼界說。若未受用依勝義理。亦可得言如色界說。是故諸論皆作是說。如色界聲香味觸界亦爾。以香味觸可共得故。
問眼識界云何。答眼及色為緣所生眼識是名眼識界。問眼識生時除自性餘一切法皆作緣。何故但眼色為緣。答此中且說增勝緣故。謂若法是眼識所依所緣者。此中說之眼。是眼識所依色是眼識所緣。是故偏說。餘法不爾。復次若法是眼識近增上緣者此中說之眼。及色與眼識作近增上緣。勝眼識上生住異滅。是故偏說。復次若法是眼識不共勝緣者此中說之眼。及色與眼識作不共勝緣。勝眼識生住異滅。是故偏說。問眼識亦以色為緣生。何故名眼識不名色識耶。答亦有經說此名色識。如說。色界為緣生色識。乃至法界為緣生法識。問但有一經作如是說。餘一切經皆說眼識。如何不說名色識耶。答眼是內故但名眼識。色是外故不名色識。復次眼是所依故但名眼識。色是所緣故不名色識。復次眼是根故但名眼識。色是根義故不名色識。復次眼是有境故但名眼識。色是境故不名色識。復次眼識是不共故但名眼識。色是共故不名色識。復次諸立名者皆就所依顯所立名有差別故。眼是識所依根故但名眼識。乃至意是意識所依根故但名意識。如聲唯就所依立名。顯所立名有差別故。如依鼓起但名鼓聲。若依貝起但名貝聲。依箜篌等應知亦爾。問眼等六識皆依意生。何緣前五不名意識。答若法是識不雜不共不亂所依識名依。彼眼是眼識不雜不共不亂所依故名眼識。廣說乃至身是身識不雜不共不亂所依故名身識。意是五識雜共亂依。是故前五不名意識。問若爾。意識亦應不說名意識耶。答意識更無不雜不共不亂所依如前五識。是故但說名為意識。以是因緣應作四句。有法是眼識所依非等無間緣。謂俱生眼。有法是眼識等無間緣非所依。謂無間已滅諸心所法。有法是眼識所依亦是等無間緣。謂無間已滅意界。有法非眼識所依亦非等無間緣。謂除前相。乃至身識四句亦爾。若法是意識所依亦是等無間緣。有法是意識等無間緣而非所依。謂無間已滅諸心所法。尊者世友亦作是說。眼識亦以色為緣生。何緣眼識不名色識。答眼是眼識所依。色不爾故。復次眼是眼識勝緣。色不爾故。復次眼唯墮自相續。色不定故。復次眼唯在近。色不定故。復次眼唯在內。色不定故。復次眼是不共。色不爾故。復次眼唯有執受。色不定故。復次眼有損益。識隨損益。色不爾故。問色若有損益識亦隨損益。若無色者眼識不生亦應名色識。何緣但說名眼識耶。答此不應例。所以者何。有眼根者。雖一色壞更緣餘色眼識可生。若無眼根。雖有多色恒現在轉眼識不生。是故眼識損益隨根不隨於色。復次眼有下中上識隨下中上。色不爾故。復次眼是不共。色不定故。有緣一界色生二界眼識。無依一界眼生二界眼識故。有緣一趣色生五趣眼識。無依一趣眼生二趣眼識。況有多故。有緣一生色生四生眼識。無依一生眼生二生眼識。況有多故。復次眼是眼識勝增上緣。色不爾故。大德說曰。若眼有留難識亦有留難。若眼無留難識亦無留難。故名眼識不名色識。問若色有留難眼識亦有留難。無所緣色眼識不生故。答色有眾多。眼唯有一。不應為例。謂若有眼雖一色壞而緣第二眼識得生。若第二壞緣第三色眼識得生餘壞緣餘生識亦爾。若一身中眼根壞者。設有無量那庾多色正現在前。緣彼眼識皆不得生。是故眼識不名色褒。乃至身識應知亦爾。問有契經言。眼所識色此有何意。諸色但是眼識所識。眼根不能了別色欲。答彼於所依顯能依事。故不違理。謂佛世尊或於所依顯能依事。或於能依顯所依事。於所依顯能依事者。如彼經言眼所識色。於能依顯所依事者。如有處說。眼識所受眼識所了說名所見。復次彼經應言眼識所識色。誦者錯謬故彼但言眼所識色。復次彼經應言眼識所識色。略去中間故但說眼所識色。如說牛車擇滅等故。復次彼契經中依勝具說。故不違理。如伎染書依勝具說。此亦如是。如作伎樂時。雖有樂具及諸子女并餘助伴。而伎樂主偏得其名。是勝具故。又如染衣等時。非無水器染師助伴。而彼染色偏得其名。是勝具故。又如書時。非無水墨盛貯墨器及人葉等。而筆勝故偏得其名。此亦如是。雖識色時有多識具謂空明等。而眼勝故偏得其名。故彼經說眼所識色。復次眼是識色所依止故。彼契經言眼所識色。如言道路是商侶等所應行處。然彼道路但是腳足所應行處。彼商侶等是彼腳足所依止故偏得其名。此亦如是。如眼識界。耳鼻舌身識界亦爾。緣生立名釋通經義皆相似故。
問意界云何。答諸意於法已正當了。及彼同分是名意界。已了法者謂過去意界。正了法者謂現在意界。當了法者謂未來意界。及彼同分者謂未來畢竟不生意界。無有過去現在意界是彼同分。心心所法必託所緣方能起故由此未來當生意界亦必是同分。問意界若緣十七界起是同分不。答亦是同分。如眼界等有見等用必是同分。意界亦爾。有了用者即名同分。
問法界云何。答諸法為意已正當了是名法界。已為意了者。謂諸法界已為過去意界所了。正為意了者。謂諸法界正為現在意界所了。當為意了者。謂諸法界當為未來意界所了。問法界為有彼同分不。答無。所以者何。以無有法非去來今無量意識所了別故。有意識起一剎那中。唯除自性相應俱有。了別所餘一切法故。問餘十七界亦是意識所了別境。應皆是同分。便無彼同分。如何說有彼同分耶。答餘十七界不依意識立為同分及彼同分。但依各別根境相對。謂眼對色色對眼。乃至身對觸觸對身。問若爾。意界及意識界唯應對法界立同分彼同分。是則緣餘十七界者應非同分。答理應如是。然以意界及意識界能通了別一切法故。依自作用立為同分。如眼等根有見等用。必不立為彼同分故。有餘師說。法界總攝一切法盡。以十七界亦名法故無斯過失。彼不應作是說法名雖通而法界別故。由此前說於理為善。此中應作頗設問答。頗有俱有法有是同分。有是彼同分耶。答有。謂彼同分十七界上生住異滅。法界攝故恒名同分。頗有相應俱有法。有是同分有是彼同分耶。答有。謂未來不生意界意識界等是彼同分。彼相應心所法及彼隨轉色。不相應行法界攝故恒名同分。

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