阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百一十四

五百大阿羅漢等造
三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者 崔靜靜

業蘊第四中惡行納息第一之三

三業。謂身語意業。四業。謂黑黑異熟業。白白異熟業。黑白黑白異熟業。非黑非白無異熟業。能盡諸業。為三攝四。四攝三耶。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說三業四業。契經雖作是說。而未廣辯。亦未曾說為三攝四。為四攝三。乃至廣說。復有說者。前雖分別三業。而未分別四業。今欲分別故作斯論。此中云何黑黑異熟業。謂不善業能感嶮惡趣異熟。問異熟不應名黑所以者何。如品類足說。云何黑法。謂不善法及有覆無記法。云何白法。謂善法及無覆無記法。諸異熟果無覆無記。何故名黑。答此中但應說云何黑業。謂不善業能感嶮惡趣。不應更說黑異熟言。應如是說而不爾者。有何意趣。謂如是說已成立黑是因非果。如說。賊兒此所出言罵父非子。此中亦爾。復有說者。此中依止不可意黑故作是說。黑有二種。一染污黑。二不可意黑。此中業由二黑故說名為黑。異熟但由不可意黑故亦名黑。問黑業亦感人天中異熟。何故但說感惡趣異熟耶。答亦應說而不說者。當知此義有餘。復有說者。彼不決定。謂人天中若處有黑業異熟。此處必有白業異熟。無處唯有黑業異熟。無白業異熟者。諸惡趣中若處有白業異熟。此處必有黑業異熟。有處唯有黑業異熟。無白業異熟者。由惡趣中有決定黑異熟處。是故偏說。集異門論復作是說。云何黑黑異熟業。謂不善業感那落迦趣。問諸不善業亦感傍生鬼趣異熟。何故唯說感那落迦不說餘耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復有說者。彼不決定。謂傍生鬼趣亦受不善業異熟。亦受善業異熟。那落迦趣決定唯受不善業異熟。是故偏說。復有說者。世尊經中以重惡業怖諸有情。為順彼經是故但說感那落迦諸不善業名黑黑異熟業。為顯此義應引彼經。有二外道。一名布剌拏憍雉迦。受持牛戒。二名頞制羅遷爾迦。受持狗戒。此二外道於一時間同集會坐。作如是言。世間所有難行禁戒。我等二人修學已滿。誰能如實記別我等所感異熟。聞釋迦種生一太子顏貌端正。以三十二大丈夫相八十隨好莊嚴其身。觀無厭足。身真金色。常光一尋言音清亮和雅悅意。過妙音鳥羯羅頻迦。智見無礙辯才無滯。厭捨家法出趣非家勤修苦行。復還厭離修處中行。證得無上正等菩提。具一切智如實證見諸法性相。斷一切疑網。施一切決定。究達一切問論原底。我等二人今應往問。若得記別我等禁戒所感異熟。則當依學豈不快哉。於是二人來至佛所。種種愛語。相慰問已。退坐一面。時布剌拏。先為他問。而白佛言。此遷爾迦受持狗戒修學已滿。當何所趣當何所生。世尊告曰。汝布剌拏止不須問勿因此事。汝等皆當不忍不信心懷恥恨。如是至三。彼猶慇懃請問不止。佛以慈慜告言。諦聽吾當為汝如實記別。受持狗戒若無缺犯當生狗中。若有缺犯當墮地獄。時布剌拏聞佛語已。心懷憂怖悲泣哽咽不能自勝。世尊告曰。吾先豈不數告汝言。止不須問勿因此事。汝等皆當不忍不信心懷恥恨。今果如是。時布剌拏便自抑止而白佛言。不以世尊記遷爾迦。當生狗趣故我悲泣。然我長夜受持牛戒修學已滿。恐亦當爾所以憂怖。唯願大慈為我宣說受持牛戒。當何所趣當何所生。世尊告曰。受持牛戒若無缺犯當生牛中。若有缺犯當墮地獄。如是等事如經廣說。問云何受持狗戒牛戒名無缺犯。答若持狗戒一如狗法名無缺犯。若持牛戒一如牛法名無缺犯。若不爾者名有缺犯。是故世尊以重惡業怖諸有情。故說能感那落迦趣諸不善業。為順彼經故集異門作如是說。感那落迦諸不善業名黑黑異熟業。復有說者。見道所斷諸不善業名黑黑異熟業。自種類中無白雜故。如是說者。一切不善業皆名黑黑異熟業。由欲界中不善強盛。不為善法之所陵雜。以不善法能伏能斷自地善故。善業羸劣而為不善之所陵雜。以欲界善不能斷不善故。
云何白白異熟業。謂色界繫善業。問無色界繫善業亦感白異熟。何故唯說色界繫善業名白白異熟業。不說無色界繫善業耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復有說者。若說色界繫善業名白白異熟業。當知已說無色界繫善業亦是彼業。同是定地修地法故。若說此當知亦說彼。復有說者。若諸善業能感二種異熟果。謂中有生有此善業名白白異熟業。無色界業唯感生有。不感中有。是故不說。如中有生有如是。起受生受。起異熟生異熟。起果生果。細果粗果。應知亦爾。復有說者。若業能感二種異熟。謂色非色此諸善業名白白異熟業。無色界業唯感非色。不感於色。是故不說。復有說者。若具二業能感異熟。謂色非色。此中善業名白白異熟業。無色界唯有非色業。無有色業。是故不說。如色非色如是。相應不相應。有所依無所依。有行相無行相。有所緣無所緣。有作意無作意。二種業應知亦爾。復有說者。若具三業能感異熟。謂身語意。此淨善業名白白異熟業。無色界中唯有意業能感異熟。是故不說。復有說者。若具以五蘊能感異熟。此淨善業名白白異熟業。無色界中唯有四蘊能感異熟。是故不說。復有說者。若有具足十善業道能感異熟。此淨善業名白白異熟業。無色界中唯有三善業道。能感異熟。是故不說。復有說者。若此界中有二鮮淨。有二明白。一因。二果。此界善業名白白異熟業。無色界中有一鮮淨明白。謂因。是故不說。由如是等種種因緣。唯色界繫善業名白白異熟業。非無色界繫善業。云何黑白黑白異熟業。謂欲界繫善業。能感人天趣異熟業。問無有一業亦黑亦白。何故名黑白黑白異熟業耶。答為欲顯示一依止中。一相續中。受二種業所感異熟。一黑。二白。是故說名黑白黑白異熟業。問諸惡趣中亦受黑白二業異熟。何故唯說能感人天趣異熟業。名黑白黑白異熟業。不說能感惡趣異熟業耶。答應說而不說者。當知此義。
有餘復有說者。若說能感人天善業名黑白黑白異熟業。當知已說能感惡趣善業亦是彼業。以雜雜相無差別故。若說此當知已說彼。復有說者。彼不決定。是故不說。謂在欲界人天趣中。無有一處而不雜受黑白業異熟者。諸惡趣中雖有雜受黑白業異熟處。而更有處一向純受黑業異熟。謂一分傍生鬼。及一切地獄。由惡趣中有不決定。是故不說。復有說者。欲界繫修所斷善不善業。名黑白黑白異熟業。一種類中二業雜故。復有說者。若善不善業。能感欲界人天傍生鬼趣異熟。名黑白黑白異熟業。於一趣中雜受二業異熟故。如是說者。欲界一切善業。名黑白黑白異熟業。以彼善業體雖是白。而為不善黑所陵雜。以不善能斷自地善故。不善不爾。不為自地善所陵雜。自地善不能斷自地不善故。由此欲界善業名第三業。云何非黑非白無異熟業能盡諸業。謂能永斷諸業學思。問諸無漏業是勝義白何故乃名非黑非白。答集異門論施設論。皆說此業不同。不善染污黑。及感不可意異熟黑故說非黑。又亦不同善有漏白。及感可意異熟白故說非白。復有說者。此依果白故說非白。白有二種。一因白。二果白。善有漏業具二白故名白。諸無漏業。唯有因白而無果白。故不名白。復有說者。依異熟白故名非白。白有二種。一自體白。二異熟白。善有漏業具二白故名白。無漏業唯有自體白無異熟白故不名白。復有說者。此無漏業能斷世間所愛異熟。非世所愛無有白相。故不名白。以是義故名非黑白。此無漏業非如前三感異熟果。是故說名無異熟業。此無漏業令前三業畢竟滅盡等盡漏盡。永斷永害棄捨變吐離欲寂滅。是故說名能盡諸業。如是則說十七學思。謂見道中四法智忍相應學思。離欲界染八無間道相應學思。此十二思能盡黑黑異熟業。離欲界染第九無間道相應學思。能盡黑黑異熟業。及黑白黑白異熟業。離初靜慮染第九無間道相應學思。乃至離第四靜慮染第九無間道相應學思。能盡白白異熟業。如是十七無漏思。說名能斷諸業學思。復有說者。一切無間道無漏思。皆名能斷諸業學思。以一切無間道皆能斷諸業故。復有說者。一切學思皆名能斷諸業學思。以諸學思皆能對治有漏業故。如是說者。謂初說唯十七無漏思。正能對治前三業故。問諸無漏慧相應俱有。皆能正斷前三種業。何故唯說無漏學思。答思能發動諸法令斷是故偏說。復有說者。雖皆能斷此中辨業故唯說思。問若爾。亦應說隨轉身語業。何故唯說思耶。答由此學思與無漏慧相應而轉。同一所緣同一行相。同一所依。相助有力能斷諸業。非身語業得有是事。是故不說。
已說三業四業自性。今當顯示雜無雜相。三業四業為三攝四四攝三耶。答三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷諸業學思。餘無漏業無色界繫善業一切無記業。此中除能斷諸業學思餘無漏業者諸說十七無漏思為第四業者。彼說除十七思。餘無漏加行無間解脫勝進道相應思。及學隨轉業。并一切無學業。是名餘無漏業。諸說一切無間道相應學思為第四業者。彼說除一切無間道。餘無漏加行解脫勝進道相應學思。及學隨轉業。并一切無學業。是名餘無漏業。諸說一切學思為第四業者。彼說學隨轉業。一切無學業。是名餘無漏業。如是說者。謂初說除無色界繫善業者。謂無色界繫一切善業。除無記業者。謂三界繫諸無記業。由此道理三業具攝學無學非學非無學業。四業唯攝學非學非無學業。三業具攝欲界色界無色界繫業。四業唯攝欲色界繫業。三業具攝善不善無記業。四業唯攝善不善業。三業具攝見所斷修所斷無斷業。四業唯攝三種一分。三業具攝有漏無漏業。染污不染污業。有異熟無異熟業。相應不相應業。有隨轉無隨轉業。表無表業。四業唯攝諸二業少分。如是等門皆應廣說。是故說言三攝四。非四攝三。不攝者何。謂除能斷諸業學思。餘無漏業。無色界繫善業。一切無記業。三業謂身語意業復有三業。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。順現法受等三業。而不廣辯。廣說如前。復有說者。前雖分別身等三業。而未分別順現法受等三業。今欲分別故作斯論。
云何順現法受業。謂若業此生造作增長。則於此生受異熟果。是名順現法受業。問若業此時造作增長。則於此時受異熟果耶。答不爾。所以者何。諸善惡業要待相續。或度相續方受異熟。謂若此業造作增長。或則於此一相續中。或則於此一時分中。或則於此一眾同分中受異熟果。如是名為順現法受業。必無有業此剎那造。則此及次剎那熟義。由異類故。親引發故。此中所有世所現見順現法受業者。曾聞。有採樵者。入山遇雪迷失途路。時會日暮雪深寒凍。將死不久即前入一蒙密林中。乃見一羆先在林內。形色青紺眼如雙炬。其人惶恐分當失命。此實菩薩現受羆身。見其憂恐尋慰喻言。汝今勿怖。父母於子或有異心。吾今於汝終無惡意。即前捧取將入窟中。溫煖其身令穌息已。取諸根果勸隨所食。恐冷不消抱持而臥。如是恩養。經於六日至第七日。天晴路現人有歸心。羆既知已復取甘果飽而餞之。送至林外慇懃告別。人跪謝曰。何以報恩。羆言。我今不須餘報。但如此日我護汝身。汝於我命亦願如是。其人敬諾擔樵下山。逢二獵師。問言。山中見何虫獸。樵人答言。我亦不見餘獸。唯見一羆。獵師求請。能相示不。樵人答曰。若能與我三分之二。吾當示汝。獵師依許相與俱行。竟害羆命分肉為三。樵人兩手欲取羆肉。惡業力故雙臂俱落。如珠縷斷。如截藕根。獵師荒忙驚問所以。樵人恥愧具述委由。是二獵師責樵人曰。他既於汝有此大恩。汝今何忍行斯惡逆。怪哉汝身何不糜爛。於是獵師共持其肉施僧伽藍。時僧上座得妙願智。則時入定觀是何肉。則知是與一切眾生作利樂者大菩薩肉。尋時出定以此事白眾。眾皆驚歎共取香薪。焚燒其肉收其餘骨。起窣堵波禮拜供養。如是惡業。要待相續。或度相續。方受其果。
復次昔有屠販牛人。驅牛涉路人多糧盡飢渴熱乏。息而議曰。此等群牛終非己物。宜割取舌以濟飢虛。則時以鹽塗諸牛口。牛貪鹹味出舌充舐之。則用利刀一時截取。以火暗炙而共食之。食已相與臨水澡漱。俱嚼楊枝揩齒既了。擘以刮舌。惡業力故。諸人舌根猶如爛果一時俱落。如是惡業。要待相續。或度相續。方受其果。
復次聞昔有暴惡者。令母執器自搆牛乳。搆便過量。母止之言。餘者可留以乳犢子。其人既聞忽生瞋忿。以手掬乳散其母面。隨著母身乳滴多少。惡業力故則令彼人身上還生爾所白癩。如是惡業。要待相續。或度相續。方受其果。是為略引順現法受三種惡業。昔憍薩羅國有王名勝軍。生其一女具十八醜。貧賤者不與。富貴者不求。有長者子財位喪失。王聞遣使召至告言。吾有小女少乏容色。卿若不恥厚俸珍財。其人許之。王聞歡喜。多賜財寶田宅僕使恣其所欲。降嬪以禮密令歸第。其人慚恥出則關鑰。親知莫見。有諸密友。責言。何故不示我妻。長者子言。何遽之有。眾人怪其推延遂共立約。卻後七日各將室家會某園林歡娛讌賞。違者當罰金錢五百。至第七日皆如所約。唯長者子不將婦來。自恃財富任罰多少。其婦獨在家中自責自恨。我宿何罪受此惡身。眾人皆樂唯我獨苦。不如早死。一心念佛便欲自害。佛知時至。則於此沒踊出其前。女見如來深生悲喜。發殷淨心觀佛相好。善業力故。須臾變身猶如天女。倍增踊躍。佛為說法。遠塵離垢得預流果。世尊既還彼女獨坐。端正無比安隱快樂。時彼朋類既見其人不將妻室便醉以酒。竊其戶鑰共往其家。遙見其婦端嚴無比如帝釋妃。於是眾人深生讚仰。因相謂曰。比不示人誠由於此。則馳園所共謝其夫并慶讚之。其人慚謂相譏弄。及還見之深生疑怪。問言。聖女為是幻術。為鬼魅耶。我婦安在。其妻具以上事答之。於是其夫得未曾有歸依三寶。如是善業。要待相續。或度相續。方受其果。
昔健馱羅國迦膩色迦王。有一黃門恒監內事。暫出城外見有群牛數盈五百來入城內。問驅牛者。此是何牛。答言。此牛將去其種。於是黃門則自思忖。我宿惡業受不男身。今應以財救此牛難。遂償其價悉令得脫。善業力故。令此黃門則復男身。深生慶悅尋還城內。佇立宮門附使啟王。請入奉覲。王令喚入怪問所由。於是黃門具奏上事。王聞驚喜厚賜珍財。轉授高官令知外事。如是善業。要待相續。或度相續。方受其果。
昔怛叉尸羅國有一女人。至月光王捨千頭處禮無憂王所起靈廟。見有狗糞在佛座前。尋作是思。此處清淨。如何狗糞穢污其中。以手捧除香泥塗飾。善業力故。令此女人遍體生香如栴檀樹。口中常出青蓮華香。如是善業。要待相續。或度相續。方受其果。是為略引順現法受三種善業。
云何順次生受業。謂若業此生造作增長。於第二生受異熟果。是名順次生受業。
云何順後次受業。謂若業此生造作增長。隨第三生。或隨第四。或復過此。受異熟果。是名順後次受業。
問諸順現法受業。定於現法受耶。順生順後為問亦爾。譬喻者說。此不決定。以一切業皆可轉故。乃至無間業亦可令轉。問若爾。云何說名順現法受業等耶彼作是說。諸順現法受業不定。於現法中受異熟果。若受者定於現法非餘。故名順現法受業。順生順後所說亦爾。彼說一切業皆可轉。乃至無間業亦可轉。若無間業不可轉者。應無有能越第一有。然有能越第一有者。是故無間業亦應可轉。阿毘達磨諸論師言。諸順現法受業。決定於現法中受異熟果。故名順現法受業。順生順後所說亦爾。是故若問何故名順現法受業。乃至順後次受業。應以此答。
復有餘師。說四種業。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業。順不定受業。諸順現法受業。乃至順後次受業此業不可轉。諸順不定受業此業可轉。唯為轉此第四業故。受持禁戒勤修梵行。彼作是思。願我由是當轉此業。復有餘師。說五種業。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業。各唯一種。順不定受業中復有二種。一異熟決定。二異熟不決定。諸順現法受業。順次生受業。順後次受業。順不定受業中異熟決定業。皆不可轉。順不定受業中異熟不決定業。此業可轉。唯為轉此第五業故。受持禁戒勤修梵行。彼作是思願我由是當轉此業。復有餘師。說八種業。謂順現法受業有二種。一異熟決定。二異熟不決定。順次生受業。順後次受業。順不定受業亦各有二。一異熟決定。二異熟不決定。是謂八業。於中諸異熟定業皆不可轉。諸異熟不定業皆可轉。為轉此故受持禁戒勤修梵行。是故此中應作四句。謂或有業時分決定異熟不定。或有業異熟決定時分不定。或有業時分決定異熟亦定。或有業時分不定異熟亦不定。云何業時分決定異熟不定。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業中。異熟不定業。云何業異熟決定。時分不定謂順不定受業中異熟定業。云何業時分決定異熟亦定。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業中異熟定業。云何業時分不定異熟亦不定。謂順不定受業中異熟不定業。如是名為八業四句。
問頗有一時一剎那頃能起三種業耶。謂順現法受業。順次生受業。順後次受業。答有。謂先遣二使。斷生命。不與取。後自行欲邪行。以此自所究竟非由他故。若有如是種類法生。三業同時皆得究竟。於中初業於現法中受異熟果。第二業於無間生受異熟果。第三業於隨第三生以後諸生受異熟果。其餘業道自作教他差別亦爾。
問此順現法受業等。幾能引眾同分果。幾能滿眾同分果。或有說者。二能引眾同分果。亦能滿眾同分果。謂順次生受業。順後次受業。二能滿眾同分果。不能引眾同分果。謂順現法受業。順不定受業。復有說者。三能引眾同分果。亦能滿眾同分果。謂除順現法受。一能滿眾同分果。不能引眾同分果。謂順法受。復有欲令順現法受業。亦能引眾同分果。若作是說。此四種業。一切皆能引眾同分果。及滿眾同分果。問如是諸業何者最勝。或有說者。順現法受業最勝。所以者何。近得果故。復有說者。順後次受業最勝。所以者何。一切菩薩業最為勝。而皆是順後次受故。問順現法受業能近得果。於諸業中可說為勝。順後次受業去果懸遠。云何最勝耶。答順現法受業雖近得果。而果下劣不名最勝。順後次受業雖去果遠。而果殊勝難盡故名最勝。如外種子有近得果而果下劣。有去果遠而果最勝。如有秋苗經三半月則便結果。此果最近而最下劣。如稻麥等經於六月其果乃熟。去果次遠而次為勝。如佉梨樹經五六年或十二年方結其果。此果次勝。如多羅樹經於百年方結其果。此果最勝。如外種子去果最近其果最劣。去果次遠其果次勝。去果最遠其果最勝。種隨其果勝劣差別。內業亦爾。順現法受業。去果最近而果最劣。順次生受業去果次遠而果次勝。順後次受業。去果最遠而果最勝。業隨其果勝劣差別。故順後次受業最勝非餘。問於何界中能造幾業。有說。欲界能造四種善不善業。色無色界能造三種善業。除順現法受。所以者何。於欲界中依佛菩薩聲聞獨覺父母師長諸有德邊。發起增上善惡業故。此業速疾受異熟果。色無色界無此勝義。是故於彼不能起此順現法受業。問若爾。品類足說當云何通。如彼說言。順現法受業。順次生受業。順後次受業。一切隨眠之所隨增。答於彼論中應作是說。順現法受業。欲界一切隨眠之所隨增。順次生受業。順後次受業。欲界一切隨眠。色無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。應作是說。而不說者。有何意趣。當知彼文是總略而說。問若爾。集異門說復云何通。如彼說言。順現法受業。順次生受業。順後次受業。欲界一切隨眠。色無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。答彼文應作是說。順現法受業。欲界一切隨眠之所隨增。順次生受業。順後次受業。欲界一切隨眠。色無色界遍行隨眠。及修所斷隨眠之所隨增。應作是說。而不說者有何意趣。當知彼中言勢所引。故作是說。如是說者。色無色界亦能引起順現法受業。問前說欲界依佛菩薩等勝緣能起順現法受業。上二界無此勝緣。云何能起。答彼處但以因力任持。亦能引起順現法受業。欲界亦有但由因力起此業者。謂或有人開門大施供養賢聖。而不能引順現法受業。或復有人以一摶食施一傍生。而能引起順現法受業。如是等故知不必皆依勝緣而起此業。然其要由因力任持方能引起。是故往昔阿毘達磨迦濕彌羅諸大論師咸作是說。若慇淨心持一把草施他牛食。當知能引順現法受業。
問於何趣中能造幾業。答那落迦中能造四種不善業三種善業。除順現法受。傍生餓鬼。及三洲人。欲界天中。能造四種善不善業。北拘盧洲能造四種善業三種不善業。除順次生受。色無色界天中。能造多少如前已說。問於何生中能造幾業。答於四生中皆能造四種善不善業。
問誰於何地能造幾業。答若諸異生生在欲界未離欲界染。能造欲界四種善不善業。若已離欲界染未離初靜慮染。若退法者。彼能造欲界四種業。能造初靜慮三種業。除順現法受。有說。彼能造初靜慮二種業。謂順後次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界三種善業。除順次生受。能造初靜慮三種業。除順現法受。若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。若退法者。彼能造欲界四種業。能造初二靜慮三種業。除順現法受。有說。彼能造第二靜慮二種業謂順後次受。及不定受。若不退法者。彼能造欲界三種善業。除順次生受。能造初靜慮二種業。謂順後次受。及不定受能造第二靜慮三種業。除順現法受。廣說乃至。若已離無所有處染。若退法者。彼能造欲界四種業。能造四靜慮四無色三種業。除順現法受。有說。彼能造非想非非想處二種業。謂順後次受。及不定受。若不退法者。彼能造欲界三種善業。除順次生受。能造四靜慮三無色二種業。謂順後次受及不定受。能造非想非非想處三種業。除順現法受。如是已說異生生在欲界。若諸異生生初靜慮未離初靜慮染。彼能造初靜慮四種業。若已離初靜慮染未離第二靜慮染。彼能造初靜慮三種業。除順次生受。能造第二靜慮三種業。除順現法受。廣說乃至。若已離無所有處染。彼能造初靜慮三種業。除順法生受。能造三靜慮三無色二種業。謂順後次受及不定受。能造非想非非想處三種業。除順現法受。如說生初靜慮。如是乃至生非想非非想處亦應廣說。如是已說諸地異生。若諸聖者生在欲界未離欲界染。彼能造欲界四種善不善業。已離欲界染未離初靜慮染。彼能造欲界二種業。謂順現法受。及不定受能造初靜慮三種業。除順現法受。已離初靜慮染。未離第二靜慮染。若退法者。彼能造欲界二種業。謂順現法受及不定受。能造初二靜慮三種業。除順現法受。有說。彼能造第二靜慮二種業。謂順後次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界二種善業。謂順現法受及不定受。能造初靜慮一種業。謂不定受。能造第二靜慮三種業。除順現法受。乃至若已離無所有處染。未離非想非非想處染。若退法者。彼能造欲界二種業。謂順現法受及不定受。能造四靜慮三種業。除現法受。能造四無色三種業。除順現法受。此則總說。若別說者。四無色中。若造順次生受業。則不造順後次受業。若造順後次受業。則不造順次生受業。有說。彼能造非想非非想處二種業。謂順後次受及不定受。若不退法者。彼能造欲界二種善業。謂順現法受及不定受。能造四靜慮三無色一種業。謂不定受。能造非想非非想處二種業。謂順次生受及不定受。若已離非想非非想處染。彼能造欲界二種業。謂順現法受及不定受。能造四靜慮四無色一種業。謂不定受。如是已說聖者生在欲界。若諸聖者生初靜慮。未離初靜慮染。彼能造初靜慮三種業。除順後次受。若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造第二靜慮三種業。除順現法受。若已離第二靜慮染。未離第三靜慮染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造第二靜慮一種業。謂不定受。能造第三靜慮三種業。除順現法受。廣說乃至。若已離無所有處染。未離非想非非想處染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造三靜慮三無色一種業。謂不定受。能造非想非非想處二種業。謂順次生受及不定受。若已離非想非非想處染。彼能造初靜慮二種業。謂順現法受及不定受。能造三靜慮四無色一種業。謂不定受。如說聖者生初靜慮。如是生第二第三第四靜慮廣說亦爾。除未離自地染。彼能造自地四種業與前差別。若諸聖者生空無邊處。未離空無邊處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。若已離空無邊處染。未離識無邊處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造識無邊處二種業。謂順次生受及不定受。若已離識無邊處染。未離無所有處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造識無邊處一種業。謂不定受。能造無所有處二種業。謂順次生受及不定受。若已離無所有處染。未離非想非非想處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造識無邊處無所有處一種業。謂不定受。能造非想非非想處二種業。謂順次生受及不定受。若已離非想非非想處染。彼能造空無邊處二種業。謂順現法受及不定受。能造三無色一種業。謂不定受。如說聖者生空無邊處。如是乃至生非想非非想處廣說亦爾。住欲界中有位。能造二十二種業。謂中有位異熟定業及不定業。如是羯剌藍。遏部曇。閉尸。鍵南。缽羅奢佉。初生。嬰孩。童子。少壯。衰老位。各有異熟定及不定業。是名二十二業。住羯羅藍位。能造二十種業。謂除中有業二。如是乃至住衰老位能造二業。謂則老位定及不定業。問若中有位所造諸業。至本有位受異熟者。此業當言是順現法受。順次生受耶。答此是順現法受業。非順次生受。所以者何。中有本有總眾同分無差別故。
　　已說前後三業自性。今當顯示雜無雜相。為前攝後。後攝前耶。答前攝後。非後攝前。不攝者何。謂不定業。無記業。無漏業。此中前三通攝定不定業。後三唯攝定業。前三通攝善不善無記業。後三唯攝善不善業。前三通攝有漏無漏業。後三唯攝有漏業。如是廣說有無量門前後差別。今簡略說。故言前攝後非後攝前。不攝者何。謂不定業。無記業無漏業。

說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百一十四