阿毘曇毘婆沙論卷第二十五

迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
　　　　　　　一校者　焦遠蘭
　　　　　　　二校者　程海燕
　　　　　　　改稿者　袁雪梅

使揵度不善品第一之一

三結乃至九十八使。盡是佛經。唯除五結九十八使。此非佛經。此章中應除此二論。曾聞尊者瞿沙作如是說。一切阿毘曇論。盡解佛經。因此經故。作如是論。諸經中不說者。皆悉除之。此二論非經所說。是故應除五結說五上分結。所以者何。五上分結。是佛經故。除九十八使。更無所說。非佛經故。復有說者。五結此章中不應除。所以者何。佛於增一阿含五法中說。以經久故。而亡失之。尊者迦旃延子以願智力。觀察於阿毘曇中。還說五結。曾聞增一阿含。從一法至百法。而今唯有從一法至十法者在。餘悉亡失。從一法至十法。亡失甚多。在者猶少。如尊者奢那婆秀阿羅漢是尊者耆婆迦和上般泥洹時。是日亡失七萬七千本生經一萬。阿毘曇論。從是以後更不復行。一論師滅猶失爾所經論。何況佛法中多論師滅。復有說者。此二論雖非佛經。不應除之。問曰。若非佛經何故不除。答曰作經者意欲爾。隨其所欲。而造此論。亦不違法相。於此論中。說一切遍。說非一切遍。說一切遍非一切遍。一切遍者。三結是也。非一切遍者。五結是也。一切遍非一切遍者。九結是也。問曰。五結可爾。九十八使。亦非佛經。何故不除。答曰。一切阿毘曇廣解佛經義。若廣解佛經義者。是阿毘曇。佛經說七使。以界以種以行差別故。有九十八使。是故此二論俱不應除。問曰。彼尊者造論。何故先立章。答曰。欲顯現諸門義故。所以者何。若不先立章者。則門義不顯。如人不能釆畫虛空。若欲畫時。必有所依。彼亦如是。復次欲令此論久住世故。雖立章門造偈頌制揵度作品名。百千眾中。乃有一人能具足誦持阿毘曇者。何況不立章門乃至品名。而能具足誦持此煩亂文。欲令無如是過故。而先立章。問曰。彼尊者何故因佛經而立章耶。答曰。以一切阿毘曇盡廣解佛經義故。復次欲顯現佛經有無邊義故。外道書論有文無義。雖有義而少。如羅摩延書。其文有萬二千偈。唯明二事。一明羅摩延劫思陀去。二明羅摩將思陀羅。一切佛經皆是無量無邊。無量者有無量義。無邊者有無邊文。猶如大海無量無邊。無量者謂深無量。無邊者謂廣大無邊。復次欲顯現佛經堪忍問難轉精妙故。外道書論不堪問難。若其問難轉不牢固。無有義味。如猿猴子不耐打觸。若其打觸便失糞穢。佛經堪耐打觸。若打觸時則出清淨戒色及善根觸。亦如波羅衣堪耐打觸。若加打觸光色轉妙出生妙觸。彼亦如是。復次欲顯現佛經發則妙故。佛經說有三事。覆則妙發則不妙。謂愚人女人婆羅門書三事。發則妙覆則不妙。謂智人日月佛經。復次欲顯現佛經堪耐思求轉精妙故。如人觀日眼不明淨。外道書論思求之時。使慧眼不淨。如人觀月眼則明淨。佛法經論思求之時令慧眼明淨。復次先作是說。一切阿毘曇盡廣解佛經義。以是事故。如來所說。種種不相似義。立雜揵度。說諸結義。立結使揵度。乃至說見義。立見揵度。一一揵度中。分別一切法。問曰。彼尊者造論。何故先立章後作門。答曰。如人造舍。先平治地然後立舍。彼尊者亦復如是。欲造法舍如平地法。先立於章。如造舍法後立於門。復次如人種樹。先治地然後乃種。彼尊者亦復如是。欲種法樹如治地法。先立於章。如種樹法。後作於門。復次如華鬘師華鬘弟子欲造種種鬘時。先經其縷。然後以種種色華而莊飾之。彼尊者亦復如是。欲造法鬘。如經縷法。先立於章。如以華莊飾之。後作於門。復次如畫師畫弟子。欲畫之時。先摹其像。後布眾釆。彼尊者亦復如是。如摹像法。先立於章。如布釆法。後作於門。復次猶如工匠工匠弟子。先量其木。後刻支體。彼尊者亦復如是。如量木法。先立於章。如刻支體法。後作於門。復次如行者觀法。先觀四大造色。後觀微塵剎那。彼尊者亦復如是。如觀四大造色法。先立於章。如觀微塵剎那法。後作於門。復次世尊說法亦爾。先說後解。先說者。如說六界六觸十八意行四處。比丘當知。是名為人。後解者此名六界乃至四處。彼尊者亦復如是。先立於章。後作於門。復次欲現二種善故。先立於章。現善於文。後作於門。現善於義。如善於文義。於文義有力。於法無礙。於義無礙。法無礙果。義無礙果。當知亦如是。復次欲現己知見不錯亂故。若人知見錯亂所造經論。亦復錯亂。不能善立章門乃至品名。若人知見不錯亂者。所造經論亦不錯亂。善立於章乃至品名。是故欲顯己知見不錯亂故。先立於章後作於門。
問曰。以何等故。彼尊者作經先立三結為章。後乃至九十八使。答曰。彼作經者有如是欲如是意隨其欲意造作此論。亦不違法相。是故先立三結為章。後乃至九十八使。尊者波奢說曰。雖一切處生疑。然不違法相。若先說三不善根。後乃至九十八使。亦有此疑。復次阿毘曇應以相求。不應以次第求。前說後說俱無有過。復次亦可隨義說其次第。所以先立三結為章。後乃至九十八使。若一一阿毘曇求其次第。則經文煩亂。誰能具足受持阿毘曇煩亂文者。復次為增法故。先說三結。後說四五六七九。至九十八使。復次為說煩惱樹次第增長法故。先說三結。後說四五六七九。至九十八使。復次欲次第說得四沙門果故。若斷三結。得須陀洹果。不盡斷三不善根及欲漏。得斯陀含果。盡斷得阿那含果。永斷有漏無明漏。得阿羅漢果。餘流扼縛取蓋下分結上分結見身愛結使等。皆是有漏差別。廣分別漏。是故欲說次第得四沙門果故。先立三結為章。後乃至九十八使。
三結身見戒取疑。問曰。此三結體性是何。答曰。體性有二十一種身見三界見苦所斷有三種。戒取三界見苦見道所斷有六種。疑三界見苦集滅道所斷有十二種。此二十一種。是三結體。我物相性分。
已說體性。所以今當說。何故名結。結是何義。答曰。縛義是結義。合苦義是結義。雜毒義是結義。縛義是結義者。縛即是結。何以故。知如經說。尊者摩訶拘絺羅往尊者舍利弗所。作如是問。為色縛眼。為眼縛色。乃至意法。亦如是問。舍利弗答尊者摩訶拘絺羅。色不縛眼。眼不縛色。其中欲愛。是其縛也。譬如白牛黑牛同一。扼靷而以繫之。尊者拘絺羅。於意云何。若有說言黑牛繫白牛白牛繫黑牛。為是如法說不。答言。不也。然彼扼靷是其縛。如是尊者拘絺羅。色不縛眼。眼不縛色。但於其中。欲愛是縛。乃至意說亦如是。以是事故。知結即是縛。合苦義是結義者。欲界諸結與欲界苦眾生合。色界諸結與色界苦眾生合。無色界諸結與無色界苦眾生合。欲界諸結與苦合相。不與樂合。色無色界諸結與苦合相。不與樂合。以是事故。合苦樂是結義。雜毒義是結義者。一切受生妙有漏定。如無量解脫除入一切處定等。聖所遠離。以雜煩惱毒故。猶雜毒食。雖復美妙智人遠之。彼亦如是。以是事故。縛義合苦義。雜毒義是結義。佛經說。若斷三結。名須陀洹。不墮惡趣。決定入究竟道。唯受七有七生天上人中。得盡苦際。問曰。如阿毘曇說。斷八十八使。名須陀洹。如池喻經說。斷無量苦。名須陀洹。以何等故。世尊說。若斷三結。名須陀洹。答曰。或有說者。此是如來有餘說。略言要言。為受化者。作如是說。復次為人故。為時眾故。為受化者故。為法器故。所以者何。諸佛說法。盡為受化者。智有深淺。亦觀其心及與結使。其心者。所謂善根。結使者。謂諸煩惱。觀察其心及煩惱已。隨其煩惱。說對治法。亦不說少。若說少者。則不能除煩惱之病。亦不說多。若說多者。則是如來無利之說。譬如醫師治病。先觀其病及病所因。然後投其對治之藥。亦不少投。若少投者。其病不愈。亦不多投。若多投者。唐捐其功。隨其所應。而投其藥。彼亦如是。復次若略說斷三結。名須陀洹。若廣說則斷八十八使及無量苦。名須陀洹。如略說廣說不分別分別頓說次第說亦如是。復次為利根者。說斷三結名須陀洹。為鈍根者。說斷八十八結及無量苦名須陀洹。如利根鈍根。因力緣力。內力外力。依內思惟力。依外說力。揵智遲智。說亦如是。復次欲說易行法以誘進受化者。如牽他手令其起故。此中應說跋耆子喻。曾聞有跋耆子。於佛法出家。是時已制二百五十戒。令族姓子隨其所樂而履行之。彼人聞已。生憂慮心。誰能守護如此諸戒。便詣佛所。頭面禮足。而白佛言。世尊。制二百五十戒。令族姓子隨其所樂而奉行之。我今不堪守護此戒。
爾時世尊。示親善相而不呵責。以軟美言而慰喻之。善哉善哉。跋耆子。汝能善學三戒不耶。謂善學戒。善學心。善學慧。彼人聞已。生大歡喜。作如是言。我能善學此三種戒。學三種戒故。次第能學一切諸戒。若如來說斷見道所斷八十八使及無量。諸苦名須陀洹者。則受化者。心生憂慮。何能拔此八十八煩惱之樹。度八十八煩惱大河。乾竭八十八煩惱大海。摧破八十八煩惱之山。修此八十八對治之道。若佛說斷三結名須陀洹。諸受化者。生大歡喜。若斷三結。則是易事。若斷三結。則斷見道一切諸使。所以者何。同一對治斷故。以是事故。說易行法。廣說如上。復次欲說最勝法故。一切見道所斷結中。此三結最勝。是故尊者瞿沙。作如是說。此三結是一切見道所斷煩惱最勝。餘隨從生。如因見生愛恚慢等復次此三結。是一切見道所斷煩惱無首。猶如勝軍。常在前行。以彼力故。餘煩惱生。復次以此三結是功德怨家。功德者。謂須陀洹果。誰是彼怨家。謂三結是也。復次此三結。是三三昧近對治。身見是空三昧近對治。戒取是無願三昧近對治。疑是無相三昧近對治復次以此三結是近見道人數數行故。如雜揵度說。行者住忍。見疑不行。設有行者。亦復不覺。以其智劣煩惱微細故。見者謂身見戒取。疑者即是疑。復次以此三結難斷難破難過。復次以此三結有增盛過重患多過。身見有何增盛過。答曰。身見是六十二見。根見是諸煩惱根。煩惱是業根。業是報根。依報生善不善無記法。戒取有何增盛過。答曰。從戒取生種種邪苦行。疑有何增盛過。答曰。疑者疑過去未來世。內懷猶豫。此是何。云何有此。誰造此。此當云何。此眾生為從何來死至何所。復次以此三結雖斷雖知。阿羅漢猶行相似法身見苦比忍永斷。雖斷雖知。阿羅漢猶行相似法。而作是說。此是我衣我缽。是我同房弟子。是我近住弟子。是我房。是我房中資生之物。似如計我戒取道比忍永斷。雖斷雖知。阿羅漢猶行相似法。如洗手足住阿練若。便畜三衣。廣說十三清淨功德。因此得畢竟淨想。曾聞。尊者聾摩奢恒耆迦。雖是阿羅漢。亦日日詣水澡浴以為淨想。疑道比忍永斷。雖斷雖知。阿羅漢猶行相似法。見於遠物疑。為是人耶。為是杌耶。見於二道疑。為是所趣道耶。非所趣道耶。見二衣二缽疑。為是我衣缽。為非我衣缽耶。復次行者為斷三結故。令一切見道所斷結亦盡得斷。復次行者為斷三結故。亦見知覺識見道所斷結。復次以是三結通於三界。亦是下分。欲愛瞋。雖是下分。不通三界。邊見邪見見取愛慢無明。雖通三界而非下分。復次於七使中。永斷無餘者是中則說。須陀洹於七使中。永斷二使。謂見使疑使。復次於九結中。永斷無餘。乃至廣說。須陀洹於九結中。三結永斷。謂見結疑結取結。以是事故。尊者瞿沙作如是說。此經應如是說。斷三結得須陀洹。三結者。謂見結疑結取結。復次於十使中。永斷無餘者。乃至廣說。十使者。謂五見愛恚慢無明疑。須陀洹。永斷六使。謂五見疑。於六使中。唯說三使。謂身見戒取疑。不說三使。謂邊見邪見見取。所以者何。此從彼生故。身見生邊見。邊見從身見生。戒取生見取。見取從戒取生。疑生邪見。邪見從身見生。戒取生見取。見取從戒取生。疑生邪見。邪見從疑生。已說能生。當知亦說從生。復次此是現初門現略說現始入。此見道所斷結。或一種斷二種斷四種斷。若說身見。當知已說一種斷者。若說戒取。當知已說二種斷。雖更無二種。即戒取名二種。戒取相應共有法。亦名二種。若說疑。當知已說四種斷者。復次見道所斷結。或是自界一切遍。或他界一切遍。若說身見。當知已說自界一切遍。若說戒取疑。當知已說他界一切遍。問曰。何故自界一切遍說一結。他界一切遍說二結。答曰。以他界緣於有漏亦緣無漏。若說戒取。當知已說有漏緣使。若說疑當知已說無漏緣使。如自界一切遍。他界一切遍。自地一切遍。他地一切遍。自界緣。他界緣。自地緣。他地緣。當知亦如是。復次見道所斷結。或有漏緣。或無漏緣。若說身見戒取。當知已說有漏緣使。若說疑。當知已說無漏緣使。問曰。何故說二有漏緣。說一無漏緣。答曰。有漏緣者。或自界緣。或他界緣。若說身見。當知已說自界緣。若說戒取。當知已說他界緣。如有漏緣無漏緣。世緣出世緣。味緣無味緣。住緣出緣。繫緣不繫緣。結緣非結緣。受緣非受緣。纏緣非纏緣。當知亦如是。復次見道所斷結。或有為緣。或無為緣。若說身見戒取。當知已說有為緣。若說疑當知已說無為緣。如有為緣無為緣。有常緣無常緣。有恒緣無恒緣。當知亦如是。復次見道所斷結。或性是見。或性非見。若說身見戒取。當知已說見性者。若說疑當知已說非見性者。如見性非見性。視不視。轉行不轉行。求不求。轉其心不轉其心。當知亦如是。復次見道所斷結。或不善。或無記。若說戒取疑。當知已說不善。若說身見。當知已說無記。如不善無記。有報無報。生一果二果。無慚無愧相應。無慚無愧不相應。當知亦如是。復次見道所斷結。有二種。或性欣踊。或性憂慼。若說身見。當知已說欣踊者。若說戒取疑當知已說憂慼者。復次此三結。壞三種身。身見壞戒身。戒取壞定身。疑壞慧身。復次此三結。能壞八正道。身見壞正語正業正命。戒取壞正念正定。疑壞正見正覺正方便。復次欲令疑者得決定故。世人多深著我我所。深著吉不吉。深懷猶豫。佛言。若眾生行如是法者。不名須陀洹。若不行如是法者。名須陀洹。問曰。為得初道名須陀洹。為得初果名須陀洹。若得初道名須陀洹者。第八人。應是須陀洹。第八人者。名堅信堅法。所以者何。彼得初道故。若得初果名須陀洹者。若離多分欲。若離欲界欲得正決定道比智時應是須陀洹。所以者何。初得果故。答曰。或有說者。初得道故名須陀洹。問曰。若然者。第八人。應是須陀洹。所以者何。以初得道故。答曰。初得道故名須陀洹。彼所得道。必緣於道者。是須陀洹。第八人。雖初得道。緣於苦故。不名須陀洹。復次初得道故。名須陀洹。彼道要是道比智果所攝道。是須陀洹。復次初得道故。名須陀洹。彼道要有三事。一得未曾得道。二捨曾得道。三斷結同一味。得未曾得道者。謂修道是也。捨曾得道者見道是也。斷結同一味者。見道所斷結。都同一味證。復次初得道故。名須陀洹。彼道要有五事。一得未曾得道。二捨曾得道。三斷結同一味證。四頓得八智。五具修十六行。復次初得道故。名須陀洹。住彼道時。見道所斷結。永盡無餘。永斷緣倒結。永斷忍對治結。永斷邪見。復次初得道故。名須陀洹。住彼道時。其人可共談說。可施設有相。復次初得道故。名須陀洹。住彼道時。容有生死。復有說者。初得果故。名須陀洹。問曰。若然者。斷多分欲盡欲界結。得正決定道比智時。應是須陀洹。所以者何。是初得果故。答曰。初得果故。名須陀洹。要是順次第具縛非超越人。復次初得道故。名須陀洹。是初得解脫。是初得度。是得初果人。復次初得果故。名須陀洹。要不以世俗道故斷一種結。而得果者。復次初得果故。名須陀洹。是四沙門果最初果者。復次初得果故。名須陀洹。要是具四向四果者。復次初得果故。名須陀洹。是八人四雙者。復次初得果故。名須陀洹。住彼道時。亦不壞地。亦不壞道。斯陀含果。雖不壞地而壞於道。所以者何。有漏無漏道。俱能得故。阿那含果。亦壞於地。亦壞於道。壞地者。依六地而得。壞道者。有漏無漏道。俱能得故。阿羅漢果。雖不壞道而壞於地。所以者何。依九地得故。須陀洹果地。亦不壞道。亦不壞不壞地者。依未至地。得不壞道者。唯有無漏道。不以有漏道得。復有說者。不以初得道故。名須陀洹。不以初得果故。名須陀洹。然以須陀洹果故。彼人名須陀洹。因法為名。猶如藥水。以藥為名。酥瓶油瓶。亦復如是。問曰。何故名須陀洹。答曰。須陀名聖道流。洹名為入。入聖道流故。名須陀洹。問曰。若然者。斯陀含阿那含阿羅漢。亦名須陀洹。所以者何。亦入聖道流故。答曰。此初受名。初得道故。餘果名者。各自有義。
不墮惡趣者。不墮三惡趣。問曰。如斯陀含阿那含阿羅漢。亦不墮惡趣。何故獨說須陀洹不墮惡趣耶。答曰。亦應說而不說者。當知此說有餘。復次沙門果。各自有義。如須陀洹。不墮惡趣勝故。說不墮惡趣。斯陀含一往來勝故名一往來。阿那含不還欲界勝故名不還。阿羅漢更不受有勝故名更不受有。以沙門果各自有義故。隨義立名。問曰。凡夫人亦有不墮惡趣者。何以不說。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次凡夫人。或墮惡趣。或不墮惡趣。是以不說。聖人必定不墮惡趣。是故說之。
決定者。住正決定聚故名決定。須陀洹義。應言決定般涅槃。所以者何。有般涅槃因緣故。譬如坏器。於三重屋上。投之於地未至地頃。當言必破。彼亦如是。
入究竟道者。盡智無生智名道。彼人有如是欲如是期心如是可如是樂如是意近。轉近彼道故。言入究竟道。唯受七有者。問曰。應受十四有若二十八有。若以本有而言。人中有七。天中有七。應有十四。若以本有中有而言。天中本有有七。中有有七。人中本有有七。中有有七。應有二十八。何故但說七有。答曰。此是七數法。不過於七。人中亦七。天上亦七。本有亦七。中有亦七。餘經亦說。三說四諦。有十二行。一諦有十二行。四諦應有四十八行。三說苦諦有十二行。乃至三說道諦有十二行。應有四十八行。何故但說有十二行。此是十二數法。不離三轉十二行故。餘經亦說。比丘七處善。三種觀義。速於聖法。能盡有漏。彼不應但七。應有三十五處善若無量處善。何故但說七處善耶。答曰。此是七數法。不離於七觀。一色陰有七種。乃至識陰。亦七種故。餘經亦說。比丘我今當說二法。云何二法。眼色乃至意法。是名二法。此非一二。應是六二。但是二數法故。不離於二。此七數法。不離於七。亦復如是。廣說如上。問曰。何故須陀洹。唯受七有不增減耶。尊者波奢說曰。若增若減。受於有者。皆亦生疑。不以疑故。違於法相。復次有爾許報因。還受爾許報果。復次以業力故唯受七有。以道力故。不受第八有。如人為七步蛇所螫。以四大力故能行七步。以毒力故不至第八步。復次若受第八有。彼身中應空無聖道。若空無聖道。先是見諦今非見諦。本是得正決定今不得正決定。本是聖人今非聖人。復次若受第八有者。則於過去恒沙諸佛則為外人。非是內親。猶如世人七世相於有親。若至八世使為外人。彼亦如是復次住增上忍時。除欲界七生分色無色界一一處生分。餘一切生分得非數滅。若法得非數滅。更不復起現在前。復次以唯有七生處故。唯受七有。七生處者。謂人六欲天。是須陀洹生處。而於中生。復次彼於七有中滿修七種道。永斷七使。以如是事故。唯受七有。不增不減。如是諸具受七有。須陀洹。天上七有。人中七有者。然須陀洹。各有差別。或有天七人六天六人五。天五人四天四人三。天三人二天二人一。或有人七天六乃至人二天一。說亦如是。此中唯說具七有者故。說須陀洹受於七有。問曰。具受七有須陀洹。為在天上。為在人中。受第七有耶。答曰。或有說者。於此生中。得須陀洹。即數此生為七。或有說。不在七數者。若如數者。此說人中得道。天上滿七。於彼般涅槃。若天上得果。人中滿七。即般涅槃。若不數者。人中得果。還於人中滿七有。即般涅槃。天中得果。還於天中滿七有。即般涅槃。評曰。不應數初得道生在七有中。所以者何。彼生中有時。是凡夫非是聖人。若數者唯有二十七有。非二十八。若唯二十七有。則違施設經。如說須陀洹經。二十八生。必盡苦際。欲令無如過故。不說初得道生在七有中。問曰。受七有須陀洹。於前六生中。為起聖道現在前不耶。答曰。或有說者不起。若當起者。應般涅槃。或有說者。起現在前。問曰。若然者。何故不般涅槃。答曰。以業力故不般涅槃。問曰。若滿第七有時。世無佛在家而得阿羅漢耶。答曰。或有說者不得。雖無佛法於餘法中。要當出家受其法服然後乃得。或有說者。在家亦得。得已不住於家。於餘法出家受其法服。如是比有五百辟支佛。住仙人山中。本是聲聞。
天上人中者。天來人中。人住天中。猶如世人從林至園中從園至林中。彼亦如是。生者。生中有本有中。
得盡苦際者。問曰。苦際為在苦中為在苦外。若在苦中。不應言苦際。若在苦外。世間現喻云何通。猶如金籌。初亦是金。中亦是金。後亦是金。苦亦如是。初亦是苦。中亦是苦。後亦是苦。何者是苦際耶。答曰。或有說者。阿羅漢最後陰是苦際。或有說者。滅盡涅槃是苦際。若作是說。阿羅漢最後陰是苦際者。不應言苦際。所以者何。體盡是苦故。答曰。以是事故。應言苦際。所以者何。更不生苦。更不與苦相續。更不造苦因。是故名苦際。若作是說。滅盡涅槃是苦際者。世間金籌現喻云何通。答曰。此不必須通。所以者者。此非修多羅毘尼阿毘曇。不可以世間現喻難賢聖法。所以者何。賢聖法異世間法異。
三不善根。貪不善根。恚不善根。癡不善根。問曰。三不善根體性是何。答曰。有十五種。貪不善根。欲界五行所斷愛。通六識身。恚不善根。五行所斷恚。通六識身。癡不善根。欲界全四種所斷無明。四種者。謂集滅道修道。苦諦所斷種當分別。苦諦斷無明有十種。謂與五見愛恚慢疑相應。及不共法八。是不善根。二非不善根。謂欲界身見邊見相應者。問曰。因是根義。身見邊見相應無明。是一切不善法因。何故不名根耶。答曰。若法體是不善。為一切不善法。作因者立根。身見邊見相應無明。雖是一切不善法因。體非不善。是無記故。是故癡不善根。全是欲界四種。謂集滅道修道所斷。及苦諦所斷八種。能六識身無明。是此十五種。是三不善根體。乃至廣說。
已說體性。所以今當說。何故名不善根。不善根是何義。答曰。生義養義增義。是不善根義。充足義饒益義。滋盛義流澍不善義。是不善根義。尊者和須蜜說曰。云何不善根義。答言。不善因義是不善根義。復次不善種子義是不善根義復次發起不善義是不善根義。復次已生不善助生不善增益不善義。是不善根義。尊者浮陀提婆說曰。不善元本能生不善助生不善增益不善義。是不善根義。問曰。若因義是不善根義者。前生不善五陰。與後生不善五陰作因。前生十不善業。與後生十不善業作因。前生三十四不善使。與後生三十四不善使作因。如是等不善法。皆應是不善根。此三有何異相。立不善根耶。尊者和須蜜答曰。此是如來有餘之說。略言要言。為受化者。作如是說。尊者波奢說曰。佛決定知法根。亦知勢用。餘人所不知。若法有不善根相。立不善根。無者不立。尊者瞿沙說曰。佛知此三法於不善法作因。速疾偏重親近是故此三立不善根。餘不善法。無此三相。故不立根。復次此三不善根。於一切不善法為元首。猶如猛將勝軍在前而行。以其威力故。餘不善法生。復次一切不善法中。誰為最勝。此三法。於一切不善法中。名亦最勝義亦最勝。是故立根。復次貪不善根。是不貪善根近怨對法恚不善根。癡不善根。是不恚不癡善根近怨對法。復次以此三法是功德怨家。功德者謂三善根。復次以此三不善根於一切不善法。作因作根作主作本所作。作勢力作緣作增益。作集作起處。作因者猶如種子。作根者令堅牢。餘隨相說。復次此三不善根。能持不善法。能使來能生能養能增故。復次以此三不善根。離欲界欲時。多作留難作障礙。如守門者不令人入。復次以此三不善根。五種斷。通六識身。是使性。能起身口業。斷善根時。有牢強方便。五種斷者。見苦斷種。乃至修道斷種。通六識身者。與眼識相應。乃至意識相應。使性者。貪是欲愛使。恚是瞋恚使。癡是無明使。能起身口業者。貪起從貪生身口業。恚起從恚生身口業。癡起從癡生身口業。斷善根時牢強方便者。如施設經說。斷善根時。云何而斷。以何事斷。答言。猶如有一貪欲偏重瞋恚偏重愚癡偏重者。能斷善根。所以說五種斷者。欲除五見及疑。所以說通六識身者。欲除慢。所以說使性者。欲除諸纏。問曰。如邪見能斷善根。何故不立不善根。答曰。不善根斷善根時。作方便時勢勝。事成時亦勝。一切善不善法。方便時勢用難。事成時勢用易。曾聞。菩薩見世間生老病死苦。初發不退轉無上道心。從此以後。於三阿僧祇劫。此心不住不退。無能留難障礙之者。此心甚難。非得盡智時三界善根於未來修者。邪見成時勢用勝。非方便時勝。是故不立不善根。復次若法斷善根時。能生不善法。助生不善法者。立不善根。貪恚癡。能生不善法。助生不善法邪見雖助生不善法。不能生不善法。復有邪見能斷善根者。以諸不善根力故。諸不善根先令善根羸劣微薄。令其困無有勢力。然後邪見能斷善根。復次先作是說。五種斷者。立不善根。邪見非五種斷。不通六識身。彼在意地。雖是使性。不能起身口業。所以者何。見道所斷心。不與身口業俱起。諸不善根所不攝。不善五陰。無此五事。不善色陰。非五種斷。不通六識身。非是使性。不能起身口業。斷善根時。無牢強方便。不善受陰想陰識陰。煩惱所不攝相應行陰。此雖五行所斷通六識身。非是使性。雖能起身口業。斷善根時。無牢強方便。不相應行陰。雖五種斷。不通六識身。非是使性。不能起身口業。斷善根時。無牢強方便。煩惱中五見及疑。非五種斷。不通六識身。雖是使性。不能起身口業。所以者何。見道所斷心。不與身口業俱起斷善根時。無牢強方便。慢雖五種斷。不通六識身。雖是使性。能起身口業。斷善根時。無牢強方便。纏有十種。忿纏覆纏睡纏掉纏眠纏悔纏愱纏慳纏無慚纏無愧纏。睡掉無慚無愧。此四雖五種斷。非是使性。雖能起身口業。斷善根時。無牢強方便。眠雖五種斷。不通六識身。非是使性。不能起身口業。斷善根時。無牢強方便。餘纏非五種斷。不通六識身。非是使性。或時起身口業。斷善根時。無牢強方便。恨佷諂誑憍害。此六是使垢。依使而生。非根本使。無上五事故。不立不善根。復次此三不善根。說是業本是業集。如說。迦藍摩當知。貪是眾生業本是眾生業集。恚癡亦是眾生業本。是眾生業集。復次此三不善根盡。業亦盡。如說貪盡業亦盡。恚癡盡業亦盡。復次此三不善根。展轉相生。展轉相助生。如說從貪生恚。從恚生貪。於此二中。亦生無明。復次此三不善根。能使三受。如說貪使樂受。恚使苦受。癡使不苦不樂受。問曰。如此三使盡使三受。何故作是說耶。答曰。從多分故。貪多使樂受。恚多使苦受。癡多使不苦不樂受。復次貪從樂受生。以樂受為根本。多造惡業故。而生多苦。恚從苦受生。以苦受為根本。多造惡業故。而生多苦。癡從不苦不樂受生。以不苦不樂受為根本。多造惡業故。而生多苦。復次此三善根。說是愛憎。以愛憎故眾生多起諍訟。天阿修羅常共鬥。殺多眾生。愛者是貪。憎者是恚。問曰。此中何以不說癡耶。答曰。已說在此二中。若當眾生有智者。乃至天欲境界在前。猶不共諍。何況人間惡欲。復次以此現初門要略始入。諸煩惱。盡從三分生。或從愛分生。或從恚分生。或從癡分生。佛經說。婆羅門當知。若人以二十一煩惱。惱於心者。雖修行淨心生淨想。猶墮惡趣。曾聞尊者曇摩哆羅。一切煩惱。立為三分。謂貪恚癡分。此是貪分此是恚分。此是癡分。若說貪當知已說貪分。若說恚當知已說恚分。若說癡當知已說癡分。如愛恚癡分。親分怨分。不親分不怨分。有恩分無恩分。有適意分無適意分。不有適意不無適意。當知亦如是。復次以三不善根起十惡業故。墮十惡處。云何三不善根起十惡業。答曰。佛經說殺生有三種。或從貪生。或從恚生。或從癡生。乃至邪見。亦復如是。施設經亦說。三不善根十惡業因根。廣說如上。云何十惡業生十惡處。佛經說。修行廣布殺生之業。生地獄畜生餓鬼中。乃至邪見亦如是。施設經亦如是說。修行廣布增上殺生之業生阿毘地獄。小輕者生大熱地獄。轉輕者生熱地獄。轉經者生大叫喚地獄。轉輕者生叫喚地獄。轉輕者生眾合地獄。轉輕者生黑繩地獄。轉輕者生活地獄。轉輕者生畜生。轉輕者生餓鬼。乃至邪見。說亦如是。是名行十惡業生十惡處。復次此三不善根。說是內垢。如說貪為內垢。恚為內垢。癡為內垢。如內垢。內怨內嫌當知亦如是。復次此三不善根。亦名為增。亦名為減。如說云何貪增。云何恚增。云何癡增。云何貪減。云何恚減。云何癡減。復次此三不善根。能為退者。作重因重緣。如說若比丘比丘尼。自知欲心熾盛恚心熾盛癡心熾盛。不能自制。比丘比丘尼當知。我於善法。便為衰退。復次此三不善根。說是煩惱障。如說。云何煩惱障。答曰。猶如有一貪偏重恚偏重癡偏重。是名煩惱障。復次此三不善根。說名為塵。如說是貪塵恚塵癡塵。如塵穢垢。箭火刺刀毒病。當知亦如是。問曰。此三不善根。云何行耶。答曰。若心有貪。是心無恚。若心有恚。是心無貪。癡則俱有。所以者何。所行各異故。貪行欣踊。恚行憂慼。復次欲心盛時。令身柔軟潤益。恚心盛時。令身粗強損減。復次欲令身柔軟不害前緣。恚令身粗強能害前緣。云何欲令身柔軟。答曰。欲心現在前時。自身柔軟。云何不害前緣。答曰。若於前人生愛心者。晝夜觀之。無有厭足。云何恚心令身粗強。答曰。恚心現在前時。令自身粗強。云何能害前緣。答曰。若於前人生恚心者。乃至不欲以眼視之。
此三不善根。是五種斷。通六識身。何故五種斷。若當見道斷非修道斷者。修道所斷心。便為無根。若當修道所斷非見道斷者。見道所斷心。便為無根。何故通六識身。若在意地不在五識身者。此五識心。便為無根。若在五識身不在意地者。此意地心。便為無根。一切不善心。以此為根。與不善欲俱心。有二種根。謂貪及相應無明。恚俱亦如是。癡俱心。及餘煩惱俱心。有一根。有一根謂無明也。
問曰。根有多名。或說身見是根。或說世尊是根。或說欲是根。或說不放逸是根。或說自體是根。此諸根名。有何差別。答曰。身見是根者。以是見計我我所。便生諸見。世尊是根者。以所說故。雖此煩惱出要縛解增長寂滅。如是等法。皆從佛出。是故為根。欲是根者。以能集善法故。所以者何。若有欲心。能集善法。若無欲心。不能集善法。是故以欲為根。不放逸是根者。以能守護善法。若放逸者。不能守護善法。若不放逸。則能守護善法。是故不放逸為根。自體是根者。以自體不捨自性。是故自體為根。問曰。若然者。無為法亦是自體根。所以者何。不捨自性故。答曰。若以此義。不捨自性為根者。無為法亦不捨自體為根。復有何過。復有欲去如是過而作是說。自體是根者。以相似因是自體根。能生他故。問曰。若然者。苦法忍及眷屬。便為無根。所以者何。無相似因故。答曰。雖不從相似因生。而能與他作相似因。無為法亦不從相似因生。亦不能與他作相似因。評曰。應作是說。以不捨自性故。名自性根。身見根。乃至自體根。是名差別。

阿毘曇毘婆沙論卷第二十五
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