阿毘曇毘婆沙論卷第三十八

迦旃延子造五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等 譯
　　　　　　　一校者　焦遠蘭
　　　　　　　二校者　程海燕
　　　　　　　改稿者　袁雪梅

使犍度十門品之二

十八界。眼界色界眼識界乃至意界法界意識界。界名略說亦名廣說。略說者於說大經。如大因緣經大涅槃經等。廣說者。於說入經入。亦名略說亦名廣說。略說者於說界經。廣說者於說陰經。陰亦名略說亦名廣說。略說者於說入經。廣說者如說。若有所受。當知皆苦。於如是等經。名為廣說。復有說者。界亦名略說亦名廣說。即於界中。不於餘法。所以者何。界中心色是廣說。心數法是略說。入亦是略說。亦是廣說。即於入中。不於餘法。所以者何。入中色是廣說。心心數是略說。陰亦是略說。亦是廣說。即於陰中。不於餘法。所以者何。陰中色心是略說。心數是廣說。如說若有所受。當知皆苦。此說一向是略。復有說者。界是廣說。亦攝一切法。大因緣經大涅槃經。雖是廣說。不攝一切法入。雖攝一切法。而非廣說。所以者何。是中說法故。陰不攝一切法。所以者何。攝一切有為法。不攝無為法故。亦非廣說。所以者何。是略說故。如說若有所受當知皆苦。此一向是略說。佛所說經。廣略義如此。非謂如說法施財施是略說。大因緣經大涅槃經是廣說。世尊於所知法。先廣說十八界。即於彼所知。次略說十二入。於彼十二入。除無為法。略說五陰。是名世尊廣略之說。以如是廣略所說法。佛告尊者舍利弗。我說諸法。若廣若略。能知解者難得。以如是廣說略說故。尊者舍利弗。請於世尊。世尊說法若廣若略。能有知解法寶者。譬如大海中龍於大海中化作大身。上昇虛空興起大雲遍覆虛空放電光。出如是雷音。我今當雨藥草樹木。聞如是音。皆生恐怖作如是念。大海中龍。若降雨者。我等皆當沒滅。是時大地。心無疑懼。又無異色而請之言。汝當降雨經百千歲。我盡能受。世尊亦爾。於主童佛然燈佛迦拘遜陀村佛迦那含牟尼佛。乃至迦葉佛所。長養智身。上昇有餘涅槃虛空界中。以大悲雲遍覆世間。放智電光。出無我師子吼音作如是言。舍利弗我所說。若廣若略。知解者難得。是時一切受化者。聞說是言心懷恐懼。唯除尊者舍利弗。世尊以未曾聞名味句身。而說諸法。我等所不能解。尊者舍利弗。於六十劫中。增長如地知見。心無恐懼又無異色。而請於佛。世尊說法。若廣若略。能有知解法寶之者。
問曰。有法非聲聞辟支佛境界。何故尊者舍利弗。作如是請佛。答曰。聲聞所知。非佛知。以聲聞境界非佛境界。以聲聞所行非佛所行。以聲聞根非佛根。復次佛聽故請。尊者舍利弗作如是念。世尊所說。常以憐愍知量。觀其田器。當雨法雨。不唐捐其言。若說一句。前人不受。佛則不說。世尊知我有爾所受法器。則為我說如是法。以是事故。佛聽故請。
問曰。為何等受化者說界。何等說入。何等說陰。答曰。於界中愚者為說界。於入中愚者為說入。於陰中愚者為說陰。復次受化者。或是初行。或是已行。或是久行。為初行者說界。為已行者說入。為久行者說陰。下根中根上根。樂廣樂略樂廣略者。說亦如是。復次若恃性憍慢縱逸者為說界。所以者何。性義是界義故。若恃財憍慢縱逸者為說入。所以者何。輸門義是入義故。恃命憍慢縱逸者為說陰。所以者何。陰說名殺賊。復次於色心愚者為說界。所以者何。界中廣說色心。略說數法。於色愚者為說入。所以者何。入中廣說色。略說心心數法。於心數法愚者為說陰。所以者何。陰中廣說心數法。略說色心。復次為計我者說界。為於所依緣愚者說入。為我憍者說陰。佛為如是受化眾生說陰界入。
問曰。十八界。名有十八。實體有幾。答曰。十八界。名有十八。實體或十七或十二。若說六識身。則無意界。所以者何。離六識身外。更無意界。是故名有十八。體有十七。若說意界。則無六識身。所以者何。意界之外。更無六識身。是故名有十八。體有十二。如名體。名假體假。乃至知名知體。說亦如是。問曰。十八界體。或有十七。或有十二者。云何立十八界。答曰。以三事故立十八界。一以所依。二以依。三以境界。六界是所依。六界是依。六界是境界。所依者。眼界乃至意界。依者。眼識乃至意識。境界者。色乃至法。問曰。若以所依依境界。立十八界者。阿羅漢最後心。則非意界。所以者何。不能生識故。答曰。彼亦是意界。所以識更不相續者。非以意界。更以餘事故。若識生者。亦能作所依。過去有十八。未來現在。亦有十八。問曰。過去有十八界可爾。所以者何。六識次第滅者是意界。未來現在云何有十八界。答曰。以是決定相故。若未來現在識。無意界相者。過去者亦無。以決定相故。過去有十八界。是故以三事說十八界。謂所依依境界。佛經作如是喻。如大樹葉聚。比丘當知。無量界性亦復如是。雖說無量界性。而不過十八界。盡以三事故名界。謂所依依境界。佛經又說六十二界。如多界經說。彼亦不過十八。盡以三事故名界。
問曰。佛經何故說六十二界。答曰。欲異外道故。外道有六十二見。以身見為本。為對治彼見故。說六十二界。餘經又說。憍尸迦。世間有種種無量界眾生。各於自界。而起貪著。生牢彊想。言我界勝。唯我是實。餘者是愚。如是盡在十八界。亦以三事。謂所依依境界。復有說者。此中諸見。以界名說。悉在法界中。以是事故。十八界以三事立界。謂所依依境界。尊者婆摩勒說曰。以四事故故立十八界。一以自體二以事三以所作四以分別陰。以自體者。色界乃至法界事者。眼識乃至意識。所作者。眼界乃至意界。分別陰者。色陰有十界。識陰有七。三陰有一界。此是界體性。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名界。界是何義。答曰。性義是界義。叚義分義別義種種相義不相似義分齊義。是界義。種種所依是界所作。聲論者說曰。趣義是界義。持養義是界義。性義是界義者。譬如一山之中多有諸性鐵性白鑞性鉛性銅性銀性金性石性白塔性。如是一所依身。有十八界性。叚義是界義者。如諸材叚次第安置。名宮殿樓觀。次第安置竹篾。名扇名蓋。次第安置肉叚。名為男女。分義是界義者。十八分是男。十八分是女。別義是界義者。男別有十八。女別有十八種種相義是界義者。眼界相異乃至法界相異。不相似義是界義者。眼界於餘界不相似。乃至法界。於餘界不相似分齊義是界義者。眼界自有分齊。餘十七界亦有分齊。乃至法界自有分齊。餘十七界。亦有分齊。種種所作是界所作者。眼界所作。乃至非法界所作。法界所作。乃至非眼界所作。聲論者說。趣義是界義者。趣諸界諸趣諸生。持養義是界義者。能持自性故。是故性義。乃至持養義是界義。
已總說界所以。今當一一別說。云何眼界。若眼已見色今見色。當見色。已見色是過去。今見色是現在。當見色是未來。及諸餘彼分眼。外國法師作如是說。彼分眼有四種。過去有彼分眼界。謂眼不見色。滅墮過去者。現在亦有彼分眼界。謂眼不見色今滅者。未來亦有彼分眼界。謂眼不見色。當滅者及未來必不生彼分眼。罽賓沙門說。彼分眼有五種。三種如先說。未來必不生彼分眼。有二種。一與眼識合。二不與眼識合。若以眼見色。於己名自分。於餘一切眾生。亦名自分。若眼不見色。於己名彼分。於餘一切眾生。亦名彼分。復有說者。若以眼見色。於己名自分。於餘一切眾生。名彼分。若眼不見色。於己名彼分。於餘一切眾生。亦名彼分。復有說者。若以眼見色。於己名自分。於餘一切眾生。不名自分。亦不名彼分。若眼不見色。於己為彼分。於餘一切眾生。非自分亦非彼分。不應作是說。云何是眼。不名自分亦非彼分。評曰。如前說者好。若以眼見色。於己為自分。於餘眾生。亦名自分。若眼不見色。於己名彼分。於餘眾生。亦名彼分。
問曰。無有以他眼見色者。云何己眼於餘眾生。名為自分耶。答曰。誰說以他眼見色者耶。問曰。若無說以他眼見色者。云何己眼於餘眾生。名為自分耶。答曰。以所作同故。如己眼見色已滅。於餘眾生。亦名見色已滅。無有以他眼見色者。問曰。自分眼見色。彼分眼不見色。不見色眼。於見色眼。云何名彼分。答曰。展轉為因故。見色眼與不見色眼作因。不見色眼與見色眼作因。復次以展轉相生故。見色眼能生不見色眼。不見色眼。能生見色眼。復次展轉相續故。見色眼續不見色眼。不見色眼續見色眼。復次見色眼。不見色眼。俱是一界一入一根一見。諸界有如是相者此中略說。如眼界。耳界鼻舌界身界。說亦如是。云何色界。答曰。若色為眼。已見今見當見。已見者是過去色。今見者。是現在色。當見者是未來色。及餘彼分色。彼分色有四種。過去有彼分色界。謂不為眼所見已滅者。現在有彼分色界。謂不為眼所見今滅者。未來有彼分色界。謂不為眼所見當滅者。及未來必不生色。有色界於一眾生。是自分。於二三乃至百千眾生。是自分色界。於一眾生乃至百千眾生。是自分者。如初生月。若生緣彼眼識。是自分色界。若不生緣。彼眼識。是彼分色界。譬如大會之中有一端正莊嚴伎女。在中種種舞戲。若生緣。彼眼識。是名自分色界。若不生緣。彼眼識。是名彼分色界。大眾之中。昇立坐法師說法。亦復如是。有色界於一眾生。是彼分。於二三乃至百千萬一切眾生。是彼分。謂如須彌山中色大海大地中色。問曰。如是色界。非天眼境界耶。答曰。雖是境界以不用故。然有天眼者。不必一切時見所應見色。
問曰。彼色不為佛眼所見耶。答曰。是所見以不用故。如今無佛。無佛眼見色。問曰。若以眼見色。於己是自分。於餘一切眾生。亦是自分。何故色界。若為眼所見是自分。不為眼所見是彼分耶。答曰。一色界。容有一眾生。不見二三眾生。則見無有一眼二人用見。何況多耶。色界有如是相者。此中略說。如色界。聲香味觸界說亦如是。以世俗言說故作是說。世俗作如是語。汝所嗅香我亦嗅之。汝所嘗味我亦嘗之。汝所覺觸我亦覺之。實義不爾。若一人已嗅香。第二人所不能嗅。一人已嘗味。第二人所不能嘗。一人已覺觸。第二人所不能觸。若世俗言說文說如上。若以實義文應如是說。如眼界。耳界鼻界香界舌界味界身界觸界說亦如是。云何眼識界。答曰。眼緣色生眼識。問曰。眼識生時除其自體。餘一切法皆作緣。何以但說眼色作緣耶。答曰。此說眼識所依及境界眼。是彼所依色。是彼境界。復次與眼識。作近威勢緣者說。眼色與眼識作近威勢緣勝。於自體生老無常。是以故說。問曰。眼識亦緣色生。何以但言眼識不言色識。答曰。如外入經說。緣色生識。是名色識。乃至廣說。
問曰。但一經說色識。餘經多說眼識。答曰。若是內法則說。不說外法。如內外所依所緣根根義所境界境界不共共說亦如是。復次識以所依故有別名。從眼生者。名為眼識。乃至從意生者名為意識。如聲以所依故有別名。如鼓聲依鼓貝聲依貝琴聲依琴。彼亦如是。問曰。此皆依意。何以不盡依名意識耶。答曰。若依是不共不同別異相。作識別名。云何眼識所依不共不同別異。謂依於眼不依餘。乃至身識說亦如是。以是事故而作四句。或作所依。不作次第緣。乃至廣作四句。作所依不作次第緣者。謂俱生眼。作次第緣不作所依者。謂前次第滅心數法。作所依作次第緣者謂意界。不作所依不作次第緣者。除上爾所事。乃至身識說亦如是。若為意識作所依。亦為意識作次第緣耶。答曰。若作所依。亦作次第緣。頗有作次第緣不作所依耶。答曰。有前次第滅心數法。尊者和須蜜說曰。亦緣色生識。何故不言色識。但言眼識。答曰。眼為識作所依非色。復次眼所作勝。復次眼在自身中色則不定。復次眼是內入。色則不定。復次眼屬內色則不定。復次眼於識有損益。色則不爾。問曰。若然者色亦有損益。答曰。一色雖有損益。餘色能生眼識。眼不爾。若一眼壞。更無餘眼能生識。餘識說亦如是。復次眼有上中下識。亦有上中下色則不爾。復次眼所不共。色則不定。如緣一界中色生二界中識。無有依一界中眼生二界中識。緣一趣中色生五趣中識。無有依一趣中眼生二趣中識。何況多四生說亦如是。復次眼是威勢非色。尊者佛陀提婆說曰。若眼無留難。識亦無留難。問曰。色若有留難。識亦有留難。若無色者。識何緣生。答曰不爾。境界常不壞。所依有壞。若所依壞者。識則不生。假令有那由他色若所依壞。緣色識不生者識則住不生法中。問曰。眼識識色。何故言眼識色耶。答曰。或說所依以顯依。或說依以顯所依。說所依以顯依者。如此中說眼能識色。說依以顯所依者。如說眼識所更所分別名見。復次以名義勝故。如伎人染衣書法。猶如伎師作伎時。非無伎子伎女及餘侍從時會。然伎師於中勝故。但言伎師作樂。如以染染衣。非無人水器等。但染勝故言以染染衣。如以筆作字令字有差別。非無人工紙墨等。但筆於中勝故說筆作字令字差別。如是雖識能識色。以眼勝故說眼識色。復次眼是識色具故言眼識色。如說伴行於道。行者是足非伴。伴是道行之具。彼亦如是。雖識識色。眼是識色具。故言眼識色。有心意識。問曰。心意識。有何差別。答曰。或有說者。無有差別。心即是意。意即是識如是等。皆同一義。無有差別。如火名火亦名炎亦名熾亦名燋薪。如是等十名經說。帝釋名因陀羅。亦名憍尸迦。亦名釋迦。亦名千眼。一帝釋有如是等十名。如阿毘曇說。受名為受。亦名別受。亦名等受。亦名覺受。一受有如是等五名。彼亦如是。一心法有三種名。復有說差別者。名即差別。是名心。是名意。是名識。復次過去名意。未來名心。現在名識。復次說界時名心。說入時名意。說陰時名識。復次遠行義。是心義。如偈說。

獨行遠逝 不依於身
能調是者 解脫畏怖

復次前導義是意義。如偈說。

意為前導 意尊意駛
意若念惡 即言即行
罪惡報應 如影隨形

生相續義是識義。復次性義是心義。輸門義是意義聚義是識義。復次種種雜色義是心義。如說比丘當知。畜生趣所以有種種雜色者。皆由心有種種故。有種種雜色。歸屬義是意義。如說比丘當知。此五根雖行種種境界。必持意分別。終歸屬意。分別物體相是識義。復次增積義是心義。解了義是意義。別識義是識義。尊者婆奢說曰。增積義斷義是心義。解了義知義是意義。能識義別識義是識義。增積是有漏。斷是無漏解了是有漏。知是無漏。能識是有漏。別識是無漏。心意識。是謂差別。若界有如是相者。此中略說。如眼識耳識鼻識舌識身識說亦如是。云何意界。答曰。若意能識法。已識今識當識。及餘彼分意。是名意界。已識是過去意界。今識是現在意界。當識是未來意界。及餘彼分意界者。未來必不生意界。無有過去現在彼分意界。如意界。意識界亦如是。問曰。何故不說五識界彼分。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次五識以生為差別。彼分是不生法。復次五識以所作為差別。彼分是無所作。復次若說意識界彼分。當知亦略說五識界彼分。云何法界。答曰。已為意所知。今為意所知。當為意所知。已為意所知是過去法。今為意所知是現在法。當為意所知是未來法。問曰。何故不說法界彼分耶。答曰。無有彼分法界。所以者何。無有如是法非意境界。若生一剎那意界。除其自體相應共生。餘一切法盡緣。問曰。十色入亦是意界境界。何故說名彼分耶。答曰。不以意界故。說自分彼分。乃以眼於色有自分彼分。色於眼有自分彼分。乃至身觸。亦如是。若以意界。說自分彼分者。則十二入。盡是自分。無有彼分。所以者何。盡是意境界故。以是事故。作如是說。頗有共生法。或是自分。或是彼分耶。答曰。有十色入是彼分。生老無常是自分。所以者何。生老無常是法界所攝故。法界中無有彼分。頗有相應共生法。或是自分或是彼分耶。答曰。有未來必不生意界是彼分。彼相應共生迴轉是自分。所以者何。是法界攝故。法界中。無有彼分。
問曰。頗以一眼界微塵作所依。一色界微塵作境界。能生眼識耶。答曰。不生所以者何五識身依積聚緣積聚。依合聚緣合聚。眼識依自界緣自界他界。耳識亦爾。意識依自界他界。緣自界他界。餘三識依自界緣自界。復次眼識。依自緣自緣他。耳識亦爾。意識依自依他。緣自緣他。餘三識依自緣自。此中說自他者。即是界自他。復次眼識。依近緣近緣遠。耳識亦爾。意識依近依遠。緣近緣遠。餘三識依近緣近。所以者何。根與境界。無間識乃得生。餘廣說如雜揵度。
問曰。若彼繫眼。彼繫色。即生彼繫識。亦生餘繫識耶。答曰。或即生彼繫識。亦生餘繫識。即生彼繫識者。生欲界。欲界眼。見欲界色。生欲界繫識。生欲界。初禪眼見初禪色。生初禪眼識。生初禪初禪眼見初禪色。生初禪眼識。是名即生彼繫識。生餘繫識者。生欲界。以初禪眼見欲界色。生初禪識。生欲界。以第二禪眼。見欲界色。生初禪識。以第二禪眼。見初禪色。生初禪識。以第二禪眼。見第二禪色。生初禪識。以第三禪眼。見欲界色。生初禪識。以第三禪眼。見初禪色。生初禪識。以第三禪眼。見第二禪色。生初禪識。以第三禪眼。見第三禪色。生初禪識。以第四禪眼。見欲界色。生初禪識。以第四禪眼。見初禪色。生初禪識。以第四禪眼。見第二禪第三禪第四禪色。生初禪識亦如是。是則說生欲界者生初禪。以初禪眼。見欲界色。生初禪識。餘應隨相廣說。如生欲界者。生第二禪第三禪第四禪。廣說亦如是。問曰。彼繫身。彼繫眼。彼繫色。即生彼繫識。亦生餘繫識耶。答曰。即生彼繫識。亦生餘繫識。即生彼繫識者。生欲界。以欲界身欲界眼。見欲界色。生欲界識。生初禪。以初禪身初禪眼。見初禪色。生初禪識。是則說即生彼繫識。生餘繫識者。生欲界。以欲界身初禪眼。見初禪色。生初禪識。以欲界身初禪眼。見初禪色。生初禪識。以欲界身以第二禪眼。見欲界色。生初禪識。以欲界身第二禪眼。見初禪色。生初禪識。以欲界身第二禪眼。見第二禪色。生初禪識。以欲界身第三禪眼。見欲界色。生初禪識。以欲界身第三禪眼見初禪色生。初禪識。以欲界身。第三禪眼見第二禪色。生初禪識。以欲界身。第三禪眼。見第三禪色生初禪識。以欲界身第四禪眼。見欲界色。生初禪識。以欲界身第四禪眼。見初禪色。生初禪識。見第二禪。乃至見第四禪色。說亦如是。是則說生欲界者。生初禪。以初禪身初禪眼。見欲界色。生初禪識。以初禪身第二禪眼。見欲界色。見初禪色。見第二禪色。說亦如是。以初禪身第三禪眼。見欲界色。初禪色第二禪色第三禪色。說亦如是。以初禪身第四禪眼。見欲界色。初禪色第二禪色第三禪色第四禪色。說亦如是。如生初禪。生第二第三。第四禪亦應隨相。說以是事故。作如是說。頗有餘繫身餘繫眼餘繫色。生餘繫識耶。答曰有。生欲界以欲界身第三禪眼。見第二禪色生初禪識。以第四禪眼。見第二禪色。以第四禪眼。見第三禪色。說亦如是。生第二禪。以第二禪身第三禪眼。見欲界色。生初禪識亦爾。以第二禪身。以第四禪眼。見欲界色。生初禪識亦爾。以第二禪身第四禪眼。見第三禪色。生初禪識亦爾。生第三禪。以第三禪身第四禪眼。見欲界色。生初禪識亦爾。以第三禪身第四禪眼。見第二禪色。生初禪識亦爾。如眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。說亦如是。問曰。若彼繫鼻。彼繫香。即生彼繫識。亦生餘繫識耶。答曰。即生彼繫識。不生餘繫識。欲界繫鼻欲界香。即生欲界繫識。如鼻界。香界鼻識界。舌界味界舌識界。說亦如是。問曰。若彼繫身。彼繫觸。即生彼繫識。亦生餘繫識耶。答曰。或生彼繫識。亦生餘繫識。生彼繫識者。生欲界。以欲界身欲界觸。生欲界識。生初禪。以初禪身初禪觸。生初禪識。是則說生彼繫識。生餘繫識者。生第二禪。以第二禪身第二禪觸。生初禪識。生第三第四禪亦如是。所以者何。即彼身觸。非餘身觸。問曰。若彼繫意。彼繫法。即生彼繫識。亦生餘繫識耶。答曰。或生彼繫識。或生餘繫識。生彼繫識者。生欲界。以欲界意。知欲界法。生欲界意識。乃至生非想非非想處。以非想非非想處意。知非想非非想處法。生非想非非想處識。是則說即生彼處繫識。生餘繫識者。或有說。欲界善心次第生未至依。未至依次第生欲界善心。復有說者。欲界善心次第生未至依。亦生初禪未至依。初禪次第生欲界善心。
復有說者。欲界善心次第生未至依。初禪中間禪。彼三地次第生欲界善心。尊者瞿沙。作如是說。欲界善心次第生未至依。初禪中間禪第二禪。彼四地次第生欲界善心。如行者入超越定。從初禪超二禪及眷屬。起第三禪現在前。此亦如是。評曰。應作是說。欲界善心次第生未至依。初禪彼二地次第生欲界善心。欲界善心次第生未至依。初禪者。欲界意次第生初禪意識法。或三界繫。或不繫。彼二地意次第生欲界善心。初禪意生欲界意識法。或三界繫。或不繫。初禪次第生第二禪。是順次定。初禪意生第二禪意識法。或三界繫。或不繫。第二禪次第生初禪。是逆次定。第二禪意。生初禪意識法或三界繫。或不繫。乃至第三禪次第生第四禪。是順次定。第三禪意。生第四禪意識法。或三界繫或不繫。第四禪次第生第三禪是逆次定。第四禪意。生第三禪意識法。或三界繫或不繫。第四禪次第生空處。是順次定。第四禪意。生空處意識法。或無色界繫或不繫。空處次第生第四禪。是逆次定。空處意。生第四禪意識法。或三界繫或不繫。空處次第生識處。是順次定。空處意。生識處意識法。或識處繫。或無所有處繫。或非想非非想處繫。或不繫。識處次第生空處。是逆次定。識處意。生空處。意識法。或無色界繫或不繫。乃至無所有處次第生非想非非想處。是順次定。無所有處意。生非想非非想處意識法。或非想非非想處繫或不繫。非想非非想處次第生無所有處。是逆次定。非想非非想處意。生無所有處意識法。或無所有處繫。或非想非非想處繫或不繫。初禪次第生第三禪。是順超定。初禪意。生第三禪意識法。或三界繫或不繫。第三禪次第生初禪。是逆超定。第三禪意。生初禪意識法。或三界繫或不繫。如是乃至識處次第生非想非非想處。是順超定。識處意。生非想非非想處意識法。或非想非非想處繫。或不繫。非想非非想處次第生識處。是逆超定。非想非非想處意。生識處意識法。或識處無所有處非想非非想處繫或不繫。如是等則說定。復有餘定亦可爾。欲界有四種變化心。欲界有初禪果變化心。欲界有第二第三第四禪果變化心。此變化心次第生淨禪。淨禪次第生變化心。淨初禪次第生欲界初禪果變化心。初禪意。生欲界意識法。是變化。或四入。或二入。欲界初禪果變化心次第生淨初禪。欲界意。生初禪意識法。或三界繫或不繫。乃至淨第四禪次第生欲界第四禪果變化心。第四禪意。生欲界意識法。是變化。若四入。若二入。欲界第四禪果變化心次第生淨第四禪。欲界意生第四禪意識法。或三界繫或不繫。如是則說定。生時亦可爾。欲界命終生初禪。欲界意生初禪意識法。或八地繫或不繫。初禪命終生欲界。初禪意生欲界意識法。或三界繫或不繫。欲界命終。乃至生非想非非想處欲界意。生非想非非想處意識法。或非想非非想處繫或不繫。非想非非想處命終。生欲界。非想非非想處意。生欲界意識法。或三界繫或不繫。乃至無所有處命終。生非想非非想處。無所有處意。生非想非非想處意識法。或非想非非想處繫或不繫。非想非非想處命終。生無所有處。非想非非想處意。生無所有處意識法。或無所有處繫。或非想非非想處繫或不繫。是則說生時。
若成就眼界。亦成就色界耶。答曰。成就眼界。亦成就色界。頗成就色界。非成就眼界耶。答曰有。生欲界。若不得。設得便失。廣說如根揵度。若成就眼界。亦成就眼識界耶。答曰。或成就眼界。不成就眼識界。乃至廣作四句。成就眼界。不成就眼識界者。生第二第三第四禪。眼識不現在前。成就眼識界。不成就眼界者。生欲界。不得眼界。設得便失。成就眼界。亦成就眼識界者。生欲界得眼界不失。若生初禪。若生第二第三第四禪。眼識界現在前。不成就眼。亦不成就眼識界者。生無色界。若成就色界。亦成就眼識界耶。答曰。若成就眼識界。亦成就色界。頗成就色界。不成就眼識界耶。答曰有。生第二第三第四禪。眼識不現在前。若不成就眼界。亦不成就色界耶。答曰。若不成就色界。亦不成就眼界。頗不成就眼界。非不成就色界耶。答曰有。生欲界。不得眼界。設得便失。若不成就眼界。亦不成就眼識界耶。答曰。若不成就眼界。非不成就眼識界。乃至廣作四句。不成就眼界非不成就眼識界者。生欲界不得眼界。設得便失。不成就眼識界非不成就眼界者。生第二第三第四禪。眼識不現在前。俱不成就者。生無色界。俱非不成就者。生欲界。得眼界不失。若生初禪第二第三第四禪。四識現在前。若不成就色界。亦不成就眼識界耶。答曰。若不成就色界。亦不成就眼識界。頗不成就眼識界。非不成就色界耶。答曰有。生第二第三第四禪。眼識不現在前。若成就眼界得。不成就色界亦爾耶。答曰。或成就眼界得。不成就非色界。乃至廣作四句。成就眼界。得不成就非色界者。生欲界。失眼界。成就色界得不成就非眼界者。生欲界無眼界。命終生無色界。俱成就得不成就者。生欲界。有眼界。命終生無色界。若色界命終。生無色界。俱不成就不得不成就者。除上爾所事。若成就眼界得。不成就眼識界亦爾耶。乃至廣作四句。成就眼界得不成就非眼識界者。若欲界失眼界。第二第三第四禪命終。生無色界。成就眼識界得不成就非眼界者。欲界無眼界。命終生無色界。若第二第三第四禪眼識現在前而滅者。俱成就得不成就者欲界有眼界。命終生無色界。若初禪命終。生無色界。俱不成就不得不成就者。除上爾所事。若成就色界得。不成就眼識界亦爾耶。乃至廣作四句。成就色界得不成就非眼識界者。第二第三第四禪命終。生無色界。成就眼識界得不成就非色界者。第二第三第四禪眼識現在前滅者。俱成就得不成就者。欲界初禪命終。生無色界。俱不成就不得不成就者。除上爾所事。若不成就眼界得。成就色界亦爾耶。答曰有。若不成就色界得。成就眼界亦爾。頗不成就眼界得。成就非色界耶。答曰有。生欲界次第得眼界。若不成就眼界得。成就眼識界亦爾耶。乃至廣作四句。不成就眼界得成就非眼識界者。無色界命終。生第二第三第四禪。生欲界次第得眼界。不成就眼識界得成就非眼界者。生第二第三第四禪眼識現在前。俱不成就得成就者。無色界命終。生欲界初禪。非俱不成就得成就者。除上爾所事。若不成就色界得。成就眼識界亦爾耶。乃至廣作四句。不成就色界得成就非眼識界者。無色界命終。生第二第三第四禪。不成就眼識界得成就非色界者。生第二第三第四禪。眼識現在前。俱不成就得成就者。無色界命終。生欲界初禪。非俱不成就得成就者。除上爾所事。如說眼界色界眼識界。乃至意界法界意識界亦應隨相說。是則說相似者。如眼色眼識界。於餘不相似作五三句。耳聲耳識界作四二句。鼻香鼻識界作三三句。舌味舌識界作二三句。身觸身識界作一三句也。

阿毘曇毘婆沙論卷第三十八
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