尊婆須蜜菩薩所集論卷第八
尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
輸入者 焦遠蘭
一校者 焦遠蘭
二校者 程海燕
改稿者 袁雪梅
菩薩所集行揵度首
阿羅漢於欲界般涅槃。云何受色無色界相應報。或作是說。速疾受報故。受色無色界行受閑靜身。問若能受陰者。何以故。不究竟盡諸行。不得阿羅漢。受色無色界報。設逮阿羅漢。於現法中受報界。是故後世受報緣。則有微妙報。若彼行還阿羅漢不捨因緣。以雜行還阿羅漢。則有其緣相應之行。是行果未熟受妙報。或作是說。初第二第三禪地。緣彼行受苦樂報。第四禪地及無色界相應受不苦不樂報。此亦如上所說。復次阿羅漢若般涅槃受善報。拔諸苦原不善善者緣。云何般涅槃有其處所。彼作是念。云何彼無所有耶。當作是觀。設彼行無報者。彼行則無所有。亦無果實。行亦無所有。如倉穀欲使不得成就不生萌牙。彼則無所有。若阿羅漢行果已壞。是謂報果。阿羅漢亦無所有。是故此不爾行所有。頗有人自害身命。非阿羅漢父母。受五逆罪耶。或作是說。有也。作父想往殺人者受五逆罪。復次母化為男子。彼人作母想往殺人者。則受五逆罪。頗殺女人。非母非阿羅漢受五逆罪耶。或作是說。有也。作母想殺他女人者。則受五逆罪。復次母化為女人。彼女人作父想殺人者。則受五逆罪也。不成男殺父母。當言受五逆罪。當言不受五逆罪。或作是說。不受五逆。何以故。不成男愚癡不能起上結使。不於中間有上結。有不情罪。或作是說。上結不成男。於中方便必受五逆。如是出要是五逆。彼不有五逆。是故不受。當作是觀。或作是說。當言不受報。何以故。彼不有恩慈。向於父母心不一定。設當受報者。受五逆罪。或作是師想。當作是論。世間純是五逆罪。若畜生還自害父母。當方受五逆罪。當言不受五逆罪。或作是說。當言不受五逆罪。何以故。畜生無有是智。有尊卑想。於其間有是五逆罪。或作是說。有智眾生便受五逆罪。有智能造結使。猶如御馬師。以衣纏頭合馬牡者。便知是我母。還自齧根斷。或作是說。彼法自爾。有智眾生無有限量。畜生之類如聞音響。千秋（人面鳥身）生子還害其母。後逮阿羅漢果。復次當言無五逆罪。彼無有恩慈於二父母。設有慈心日日衰耗受五逆罪。當以師想作是論。設當爾者。一切世間皆是五逆。凡夫人住殺害心。當言成就善心。當言不成就善心耶。或作是說。當言不成就。彼無此智慧能悉分別。彼無禁戒。問今凡夫人不生天上。唯聞戒生天上。或作是說。當言或成就或不成就。若生天上彼則成就。若入地獄者彼不成就。問此義不然。云何亦聞大行。分別契經說。於七處犯則入地獄。不犯則生天上。復次或有成就或不成就。誰成就。於三昧戒具足。不犯戒律。禪不退轉命終後。是謂成就。誰不成就。三昧戒不具足。犯戒律。於禪退轉便命終者。是謂不成就。阿羅漢最住後心有漏界。當言成就當言不成就。或作是說。當言成就不捨戒律。問云何受果報。於彼後心而受果報。問行與報等無有異此非論。是故無此。或作是說。當言不成就。彼三昧戒不受其報。問盡形壽三昧戒不具足。復次阿羅漢遍滿世界。復次當言成就。盡形壽彼便作是念。云何今受報。彼言前若後。云何於其中間而受果實耶。若作講堂房舍。當言身行當言意行。或作是說。當言身行。身求方便勤勞有功。問是何等身善行所攝。答曰。非盡身行。是身三善行所攝。或作是說。當言口行。口有所陳。我施眾僧房舍。口行所作。當問是何等口善行所攝。答曰。至誠語知時語不粗獷語。或作是說。當言意行意有決了以物施彼。意已施了後發口言。我今施至誠不妄語。問是何等善行所攝。答曰。意三善行。不起貪嫉無瞋恚等見。復次若身教戒我有所施。彼身有教戒我有所施。彼當言身行意行。若口有教戒我有所施。彼當言口教意教。若身口有教我有所施。彼當言身教口意教。不於中間起房舍福念。諸善根成就。於此間設復還生為人。若出家若處俗修法。彼以何故不於現法中不出家修行法。或作是說。彼善根未熟已。更生諸善根便成熟。或作是說。彼以善因緣有礙不得出家。復以此因緣得豪貴家。復次於此間或有憑依外力。而有成就所依者。強諸結已盡。諸善行。具足。若無方便諸善法。衰耗。彼於此間終更生復得出家。當作是觀。有爾所事。以何等故。結有果實行無果實。或作是說。行報是其對已受此報。諸結使盡道是其對。道未生而有果實。問行亦是道對。道生結則滅。復次有報受其教一切消滅。或作是說。若行數數有果實。則上亦無果實。是故不斷絕。問欲使不斷絕耶。復次此俱有二果共一法。何以故。無果復言有果。若彼有自然行。
受報教男女 不成男亦爾
凡夫人後心 施講堂房舍
如此地須彌大山王。眾生受行教眾生般涅槃。彼漸微小耶。答曰。不微小也。何以故。一切眾生緣其行報。若不受報者。彼或有眾生受報不受報者。此非彼過。有其微小穀子芩鬼芩藥草樹木。當言自受行報。當言受增上報。或作是說。當言受行報。問則無有不與取。答曰。他所受則無有不與取。問為受誰物。或作是說。若有所受彼是行報。若無所受彼亦是行報。問彼亦是受報。彼亦是不受報。欲使彼是行報。復次受行增上。何以故。不以行報故受其果實。不斷苦原樂原。如草木園果。以何等故。往昔人修十善行時。延命長壽田業豐熟。如今日之人修十善行時。亦不長壽亦無田業。或作是說。往昔人長夜修十善。如今日人不長夜修十善。問如今不長夜修十善。彼則得長壽也。亦得好田業。或作是說。彼往昔修十善。如今日人不修十善。問無始之人修清淨之行。今可得受長壽耶。及大田業。或作是說。彼非現在受行報。餘處受行報。彼時長壽及大田業。於彼行果餘處受。如今日修行十善。彼時餘處受報。問如今亦不觀。或餘處受行報。亦得長壽有大田業。復次無量眾事延眾生命。亦由田業。不獨此行行。亦無量眾事。如今可觀。或有方俗諸趣。或有眾行延命長壽。以何等故。持戒人教他不持戒便自墮罪。或不持戒人教他持戒使有戒律。或作是說。持戒人教他不持戒。是故犯戒若犯威儀。然精進人不精進人不得威儀。若持戒人教他不持教使不持戒。然不持戒人不教使。持戒人教使持戒。或作是說。精進人教他不持戒。處在悕望。悕望以壞教戒。不持戒人教他持戒。不起悕望。悕望壞則戒壞。復次持戒人教他不持戒人。若起想念則曰不持戒。有持戒力而不退轉。不持戒人教他不持戒。若起想念。當言持戒人以精進力遊。頗有一口行。有福無福報耶。或作是說有。愛此教彼有是二心。口有一教。本起想念作是語。收某甲縛某甲。問發善心有教有功德生。善法具足起諸教戒。若不善心有教。則有不善福生。心所念有善不善生。復次教戒有眾想生。或作是說。口無善行善心有教。不善口行。不善心口行。不以一教有善心生。是故無也。復次口教相類。亦有虛亦有實。善心生不善心亦生。無記心亦生。復次一切屬心行。亦有善亦有不善亦有無記。是心所念口行處所。當言行口一心亦善亦不善。是故無也。以何等故。身行亦善亦不善。或作是說。有作殺害想。一處有教身本起念。當殺某甲當賞某甲。問設善心有教。則有福生善心已生。若不善心有教。則無有善福生。不善心有教心是身本。若心所念有福無福然教戒者有二殺害心。或作是說。善身行善身。口教不善身行不善。身心有教不以一教。當言善當言不善是故無也。復次教相類亦見禮敬。興起善心。興起不善心。興起無記心。復次一切心所念有是教善不善無記。是故心所念不以念有善有不善。是故無也。云何得知阿羅漢有漏戒成就。或作是說。彼非具足有盡威儀。猶如是威儀。不還阿羅漢。如還阿羅漢無異。或作是說。設阿羅漢有漏戒不成就者。彼無有罪犯。已復還悔。或有漏戒成就阿羅漢。復次若阿羅漢不起有漏戒。亦不量有漏此是世俗。是謂因緣。亦不藏匿起眾生想。以等聖諦方便之心賢聖妙法。於此戒而隨空性。當作是觀。又世尊言。於是阿難大愛道比丘尼。若受八重法。則是出家之要。亦是禁戒。亦是比丘尼行。云何出家要。云何禁戒。云何比丘尼行。或作是說。承受重法。亦是出家禁戒。亦是比丘尼行。亦作是說。彼則是禁戒比丘尼行。或作是說。捐棄家業。是謂出家。承受重法。謂是禁戒。到時乞食不失威儀。是謂比丘尼行。復次於現法中習學威儀被沙門服。出家學道得具足戒。以方便得此禁戒。順從不失時節。是謂比丘尼行。云何學增上戒。云何學增上心。云何學增上智慧。或作是說。身威儀口威儀眾行清淨。是謂增上戒。四禪。是謂學增上心。分別四諦。是謂學增上智慧。或作是說。等語等行業等方便。是謂學增上智慧。是謂學增上智慧。等念等定。是謂學增上心。等見等志等治。是謂學增上智慧。或作是說。若戒依思惟。是謂學增上戒。若依止觀。是謂學增上心。若以止觀斷諸結使。是謂學增上智慧。或作是說。見不持戒志為穢能去離彼者志在禁戒。彼一一學。是謂學增上戒。見去離穢意不染著。習學三昧。於彼一一學。是謂增上心。無有方便見諸穢露能捨去離。以方便智慧親近善友。於彼一一學。是謂學增上智慧。復次順近賢聖八道分別威儀。是謂增上戒。盡壽奉戒當去惡就善賢聖道起諸三昧。以智慧學增上心。於此三昧有方便遂增益。於其中間諸賢聖道智慧。是謂增上智慧。於此智慧方便修行。以何等故。舒尼二十億（沙門名也）以一房施之。得九十一劫不墮惡趣。菩薩於此中間作無數功德而入地獄。或作是說。舒尼二十億心偏在施眾生。以此好施功德。所生之處常好惠施。意續不斷。以是不墮惡趣。然菩薩者意偏在智慧。意甚勇猛不墮惡趣。或作是說。舒尼二十億意在閑居。有信解脫。以此閑居之德不墮惡趣。然菩薩者修行道業。彼或時不墮惡趣。若失志便墮惡趣。若不失志不墮惡趣。便生天上。或作是說。菩薩者九十一劫不入惡趣。古昔經歷出九十一劫無數生死也。尊曇摩多羅作是說。此誹謗語。菩薩方便不墮惡趣。菩薩發心以來求坐道場。從此以來不入泥犁。不入畜生餓鬼。不生貧窮處裸跣中。何以故。修行智慧不可沮壞。復次菩薩發意還三不退轉法。勇猛好施智慧遂增益順從。是故菩薩當知不墮惡法。
大王曩昔時 持戒身口行
羅漢瞿曇彌 學不墮惡趣
以何等故。阿羅漢謂之福田耶。或作是說。心無垢著能供事彼者便獲大福。如田除去惡草穀好滋茂。問於彼不敬當獲大罪。此當言不善福田。答曰。不有福也。如稻田中善理惡草。設有一日種異草。故名稻田如實無疑。或作是說。心修行根力覺意。便緣善心生諸福業。是故阿羅漢謂之福田也。問不善心亦生欲使非福田耶。答曰。阿羅漢無有不善念緣其德業。何以故。惡緣不善念。然阿羅漢無有是惡。緣是非緣。或作是說。阿羅漢能使他有信。是故阿羅漢謂之福田。雖於彼生惡念者。意亦不移動。復次心當惠施諸法之本。是謂福田。彼生便長益廣布在大果。是故阿羅漢謂之福田。於彼便作是念。彼非實福田。然實福田。雖復於彼造邪業事。不於中住隨他邪事。若一揣施之福生善樂天處。於彼得種種宮殿屋舍。當一揣之施獲爾所福耶。當非獨一揣之施獲爾所福。或作是說。當言一揣之施獲爾所福也。何以故。所可由行生彼間者。此行種種宮殿屋舍。問云何一行得種種宮殿屋舍。答曰。眾行集聚。或作是說。非一揣之施獲爾所福。可緣善心所念法。以是之故而生彼間。彼行亦種種得彼宮殿屋舍。或作是說。非一揣之施得生彼間。持戒得生。亦作是說。施獲大福。持戒生天。問如宮者說。緣一揣施之福。七生天上人間受福自然。答曰。以此因緣彼戒成就。是故彼間受福。設作是說。是揣施之報。七生天上人間受福自然。不以一行七反受福也。是故彼自然。如是不以揣施之報生彼間。此事如審一揣之施。復次揣施相應。彼亦在外無身根生。頗彼行是身根。展轉相因增上生。因緣行相應。受種種果報。如一種行有增益。有種種藕華報。如彼畫師作種種圖像如實。以何等故。聲無有報。或作是說。聲有響報。報中間無有報。是故聲無報。問心心中間生報。欲使心非報耶。或作是說。聲現在合會而有聲。然報不爾。是故聲非報。問境界現在合會而有欲。使彼非報也。或作是說。聲亦是報。世尊亦說。歡喜欲聞聲便有是。答曰。彼聲或歡喜或非歡喜。如今無有報。如二俱當有報。聞聲亦當有報。問聞或時歡喜或時非歡喜。欲使聞非是報耶。或作是說。聲亦是報。菩薩梵音大人之相。受諸行報實。問咽喉四大此是行報。以有梵音彼非受報。答曰。金色四大所造。欲使彼非報耶。復次聲非報亦不非報。何以故。聲是巧匠。有一心還貪欲所造生喜生憂。然報不爾。是故聲非報。頗有殺生口行所攝耶。或作是說。如大王所說敕彼殺生。問身行口行則無有定。復次因緣口行而造殺生。殺害不得言口行所攝。於彼便作是念。云何今敕使殺人。彼有口惡行。若殺生者則有殺妒不盡。以殺害意便墮惡趣。頗有妄語身行所攝耶。或作是說有。猶如手印。口不發言有種種教引證時人。問亦無身行口行。復次無也。無有身行。彼便作是念。今云何手印及身行。當作是觀。相行不等也。若於夢中修行十善。當言是身行耶。當言是口行耶。當言是意行耶。或作是說。當言三種。以三種行攝十善行。問若於夢中害眾生。當言犯殺戒耶。復次當言是意行。意之所念於中便有是。如夢中見身行口行。此非為喻。若非法作法想壞亂眾僧。若法作非想。何者罪最重。答曰。壞非法想鬥亂眾僧者。彼罪最重。問設俱作二法想。鬥亂眾僧者。二罪俱等。復次若瞋恚熾盛心發惡念。彼罪最重。又世尊言。三種德業施戒思惟。於彼比丘施者。戒為微妙。戒思惟為妙。以何等故。施戒為妙。戒思惟為妙。或作是說。施得大福。戒生天上。思惟離惡趣。微妙彼便生天。以生天離惡趣。復次以施恭敬相應獲施之德。若施少與心有違。能使眾生而使住戒。可使不可使眾生自心解脫。是故施戒為妙。戒思惟為妙。如所說二種德業能所施。能食人信施。彼云何有所施。云何能食人信施。或作是說。若割己惠施是謂為施。若受施能消是謂食人信施。問云何得知有福德耶。或作是說。若緣施心是謂為施。若緣食施心。是謂受人信施。或作是說。若割己惠施心是謂為施。若緣尊心是謂食人信施。復次長諸功德。如隨種福德種所纏絡。或作彼福德增益。若施無厭足。數求方便。又世尊言。
種園果茂盛 或作橋度人
病則醫藥救 晝夜獲大福
云何彼獲大福。或作是說。受施者得福。問云何知得大福。或作是說。由施得福於彼思惟。是故得大福。如前說。
善覺能覺者 是瞿曇弟子
晝夜勤苦行 念常不離佛
彼不作餘念。常思惟念佛 或作是說。如種穀子。或時茂好或時不茂好。福亦如是。一切作善福隨時茂好。或作是說。如所說獲大福。或作是說。如所說念獲大福。復次於彼身得福。或時彼身於彼福漸漸以方便得福。
田業善處生 二聚夢威儀
何者最福重 福謂之園觀
若從果實天眾生何塔（多廅反）鞞（淨尼）天。彼當言與行緣故生彼天。當言以結彼生彼。或作是說。當言以行緣生彼。四禪微妙思惟得生彼。修行四禪而生彼間。是故當言以行因緣生彼。或作是說。俱以二事生彼受結使對。是故有結使名。便有行名。復次以行因生。世尊亦說。是故當言緣行生。又世尊言。於是不那（沙門）或有一人造惡續造身諸行。云何彼造諸身行。或作是說。身行有三種。下中上。於下為造惡。續造為上。造惡續造為中。觀彼上者造惡續造。觀下謂之造惡續造。若下者二俱觀。謂之造惡續造。是故中有下也。造惡作身行。或作是說。趣三惡道。是謂造惡。生色無色界。是謂續造。欲界天人造惡續造惡也。處無定要造惡續造。作諸眾行。或作是說。三種無明緣行。有福者無福者無漏福者。於彼無福行是謂造惡。無漏福者續造也。有福者造惡續造也。作諸福行是謂造惡續造也。復次人作種種行。無數處解脫。此不可一時而辦一心所為。如一切惡趣而有三痛。以何等故。一切造惡續造耶。或作是說。不以惡趣生諸行報。或作是說。不於彼中間生諸行報。或作是說。不以積行而生彼間。
復次諸等識盛而有定處。不更處有苦樂行。以何等故。天人之中作諸善行。謂之受報耶。或作是說。彼境界自爾。問或有惡微妙數。或作是說。善微妙數者言是我所。問惡趣之中亦有善言是我所。欲使彼善生耶。或作是說。若能拔濟。彼無有惡結行由結生。是故不善遍在一切。問如所說戒生天上者此事不然。答曰。戒拔惡趣不善行結而生彼間。是謂戒生天。如所說五下分結盡。謂之生上。無有盡而生者。復次無有報生無記報。復次緣禪行而生。生因緣便有名興。如此而生彼間。如方俗處所不得處所。於彼意而生心。以此而生彼。如是善報因緣生因緣。而有名興則生天上。云何障行。或作是說。生諸悔心。以彼誨心而不障道。復次有貪欲處所。田業壞敗。於彼所須田業盡為障蔽。如所說有五罪行。或有人無慚愧不恥眾人。揵妄無志情意迷惑。此有何差別。或作是說。於此間或有人。作彼色像而思惟。一切無有慚愧。永住不慚愧心。已有不慚愧心加犯諸惡。於此間或有人無有尊卑。教授戒律亦不肯受。不潤漬其心。重復更犯餘罪。於此間或有人如其色像而思惟一切慚愧盡滅。住無有愧心。復以無愧心犯諸惡行。當於此間學。彼不復憶更犯餘罪。於此間或有人不知當作是學。彼後不知更犯餘惡。是其同異。又世尊言。不知跡解脫。不知跡解脫說。云何跡解脫。云何為跡解脫說。答曰。有二跡解脫。比丘僧目前。而說比丘戒清淨與相應。是謂比丘跡解脫。比丘尼僧在目前。而說與共相應。是謂比丘尼跡解脫。此跡解脫有五相。於異僧前而說。而誦習讀敷演使人奉行。是謂跡解脫。又世尊言。不解戒不解說戒。
云何為戒。云何為說戒。問戒清淨是謂戒。五種賢聖聚。是謂戒行。又世尊言。還眾行比丘。便運集聚。屬授人往行屬授。云何為屬授。云何為屬授行人。或作是說。四部所行得四行。餘殘屬授往行人。十部所行而十行。餘殘屬授往行人。二十部所行得二十行。餘殘屬授往人行。眾所行事得眾行。與戒屬授往行人。復次若比丘德行成就。彼曰得行。病不堪任入眾。彼謂屬授人往行。
又世尊言。於是目揵連深妙法中。漸漸布行漸漸學漸漸跡漸漸受誨。云何於深法中漸漸布行慚漸學漸漸跡漸慚受誨。或作是說。馬師滿宿之徒。於此間得信而修行之。聽微妙法。聞法而奉行。觀察諸法量諸法。應適不違身便受證。智慧分別以禪而觀。或作是說。如所說揵那目揵連契經。身威儀口威儀。等命清淨漸漸而學。根威儀念威儀。漸漸布行四禪。謂漸漸跡也。如是如來之教化。如是受訓誨。或作是說。初將至戒場。再唱三唱四唱四行具足。是謂漸漸行。如是受具足。如是學增上戒。於彼增上心後。學增上智慧。如是漸漸學戒若學。是時初四諦所斷結盡。便建道跡。後思惟所斷欲界相應色界相應無色界相應。如是漸漸而知。此一切漸漸而知。如是漸漸受訓誨。復次以色身說法。比丘歎佛歎法歎比丘僧。意堪忍心好喜。常不遠離。不以口所陳。心淨為淨。當受歸命。亦說初出家人戒律具足。本所造行去離非行。亦不及此。亦不及彼。如是漸漸布教。如是漸漸而作。漸漸佐助眾事。增上律增上跡。解脫而說戒。如是漸漸布教。於彼學時隨時學增上戒。隨時學增上心。隨時學增上智慧。如是布具足跡隨行。彼時漸漸受訓誨。是謂斷滅。是謂受證。是謂住入。要如是受訓誨。
又世尊言。備十功德如來為沙門結戒。欲使增聚使增。善住不移。欲使增安隱。不信者令信。信者重令信。降伏惡人為慚愧。作導師於現法中教盡。盡有教未生眾生。使盡有漏梵行之住。此有何等異。答曰。當學此戒本。無如來聲聞眾。便有所攝而不壞。與共相應等學諸戒說。當等說得等解脫同其一類。此何集聚義。當言有勝。故曰增集聚。作是學時。欲降眾分別義分別法。欲使成就善住沙門妙法。故曰攝取增。學如是戒時。降伏眾分別義分別法。欲使成就善住沙門法。故曰欲使增善住也。
學如是戒時。降沙門展轉無欲展轉無怨展轉不相惱。故曰欲使增安隱。學如是戒時。化自相未曾得喜今便得之。故曰不信者令信。學如是戒時。化自相已。得信重令增益。界不相干。故曰信者重令信。如不信者已生信重令修行。於中邪路眾生導示大道。不越戒次。故曰降伏惡人。已降伏惡人。於中慚愧眾生得惡伴侶無有苦惱。惡人何等異。以第三訓誨第三。一切眾生皆作是觀。七事自相自相已。故曰欲使慚愧者安隱降伏。如是戒者於現法中於惡行中已自修行。故曰於現法中盡有漏教降伏。此戒便生善處。閉惡趣門戒律成就。故曰未生眾生使盡有漏有漏。當言當作是觀不。作如是學戒者。增上戒增上心增上智慧而不斷絕。如是深法得久住。故曰梵行久住。
種種業所作 如三善所障
不慚現在戒 囑授及訓誨
又世尊言。阿難今是汝過。汝作不善。云何三告汝而不答。吾使如來住劫。設當答者。如來為住劫耶。或作是說。如來住劫。然如來無處所。問今何故作是語。諸修行四神足。意欲住劫。亦能盡其劫數。答曰。現神足威力。問世尊若善修行而不住。云何現其威力。答曰。聲聞住劫便能住劫。問若為聲聞說。溺者則無有相根。或作是說。亦能住劫。復次為侍衛人能久住。亦不求索。設當請使住便住。至阿難得阿羅漢果。或作是說。若緣前請若緣後請。求世尊住者。然世尊不作是說。今云何作是說。先何以不說。譬如有人過他邦土。人便作是念。不請使住。設請使住者便住也。乃至尊者阿難得阿羅漢果。或作是說。若前請若後請。然世尊不住也。云何今作是說。猶如有人適他邦土。還時便有人告。若前請若後請而不住。 設當語何以先不告語。或作是說。不住也。何以無處所。二阿惟三佛俱出世。於此劫中彌勒世尊當出現世。是故不住。此爾所事前以歎說竟。復次設尊者阿難不聞如來告。為魔所厭。世尊知魔厭。云何告語。乃至二三於中有何過。厭不能應答。彼便作是念。雖世尊告時未疲厭。於其中間魔便起厭意。是故不能應答。爾時告語無有力勢。能後便作是語。我目前聞如來語承受奉行。云何疲厭而憶本所作。若世尊欲住者。是故修其悕望。欲化導眾生故。如所聞阿羅訶彌勒授決。亦聞無有二三三耶三菩阿惟三佛而出現世也。以何故。當言使世尊住劫。此至三事。當作是觀。以何等故十二入四善不善無記八無記。或作是說。四行報八是報非行。問意入非行。欲使彼是無記耶。或作是說。四與心相應與心俱起。問設今自然善不善。彼云何有起有方便或作是說。心自然善不善。彼相應心所念法及心不相應行俱起身口行。問彼如上所說涅槃無有善。復次色入者色不可壞。聲入聲不可壞。此因緣集聚如是便有善不善所作意相應。不住色聲中。獨無有侶。是故當觀。若覺犯罪睡眠清淨耶。或作是說。有如草五體布地而悔便睡眠。復次求請悔過。請眾人解過作三行。便睡眠故眠不覺。頗有持戒不梵行。或作是說。有五戒優婆塞。以己妻為足。及餘優婆塞奉賢聖戒。以己妻不淨行。比丘者持戒精進。身威儀具足。然有淫意不盡而共相應。當言非梵行。及餘比丘於賢聖戒精進。婬意未盡與共相應。當言非梵行。若阿羅漢已般涅槃而供養。當言彼得行報耶。當言現在有其功力。或作是說。當言得行報。若先已作福德。彼便得供養。若本不作福德。彼生存在世求食難得。說當獲供養。問云何今受報。復次現在方便所造。諸於彼功德具足者。彼方便所造。如空中不可受報。如世尊言。猶如有人。於此間不承受請問已。此因緣報故作如是行。作如此事。生惡趣入地獄中。若還生人間無有智慧。此是何行報。或作是說。已愚癡故。彼不請問事事不明。便墮惡趣。復作是說。不請問時意謂清淨。此是戒盜苦諦所斷。復次如此堅信常奉持法。於中生諸方便。是伴非伴而示現道。以此深法中信契經阿含深語。不於中忍有諸方便。如是阿毘曇阿含微妙三語身證之教。不於中而作方便。如是禁律阿含微妙之語而信趣向。不於中作方便。復以此法疑無智慧。此是智慧之路。設不請問趣惡道者。彼便住世滿此眾生。又世尊言。彼身惡行口意惡行各相牽速。云何行相牽速。或作是說。見有惡行亦見瑞應。命過時便作是語。見火炎起見狗犬。若善行命過時便作是語。我見天寶宮殿屋舍。見諸園果。或作是說。有諸緣報。有此瑞應行。是謂惡是謂善。或作是說。報漸觀近懷諸悕望。如觀近無善覺知成敗。是謂緣無義行牽速。或作是說。於惡趣沈沒。設心亦覆蔽。是謂牽速。復次云何緣過去行。復次如此惡行意便好喜。當於爾時便有證有驗。亦見諸瘡痍結使遂增惡行。
又世尊言。於現法中便有悔意。彼悔意當言善耶。不善耶。當言無記耶。或作是說。當言善。惡自見惡於彼作惡行念。問不於今墮惡趣中。答曰。彼善少不善力大。復作是語。與少善生於善處。如所說得善心念法與等見俱。或作是說。當言不善。與邪見相應。雖復憶念後更忘失。所不應憶者後便憶之。是故當言不善。復次云何世尊說。譬喻與不相應自不相應。此非譬喻也。一切作惡行者。則有悔意也。能自修已則生天上。世尊亦說。設彼悔者亦是善心。云何善心無善命過。若悔是不善者。云何不善心多彼智相應。若悔是無記者。云何無記心無善命過。是故此非佛語。以何等故。未來教不得成就。或作是說。不以未來教而有教耶。問過去教者亦無教。欲使不成就過去教耶。答曰。教已過去。問未來亦當有教。復次雖不作行便有所獲。如是無行而有果實。於彼便作是念。云何今不思惟。亦有福德。彼當作是觀。又世尊言有緣生。云何有緣生。或作是說。中陰中五陰是謂有緣生。或作是說。所生五陰是謂有緣生。或作是說。已處母胎是謂有緣生。或作是說。所生五陰諸得行緣而受報數。是心將從受諸色報。命根心不相應行。是謂有緣生。復次趣惡生者最初得有。是謂有緣生有。有則有生。
禮彼諸眠覺 供養或羅漢
不問魔所厭 告語不還緣
以何等故。本所作行謂之一結緣。如今無明為所作行。是一切行緣。或作是說。如今過去一切緣。過去亦是一切結緣。復次過去最要言之。現在廣說現其善教。問不如彼一切結緣。或作是說。本所作行一切結是緣。過去無明聲。已說與無明相應。現在所造聲與無明相應。現在所造聲。已說無明造聲相應。問不以現在無明聲。作是說與無明相應。或作是說。生無智力少足故。譬喻眾生示現。若行無明於此生是緣。由結故生諸行。是故譬喻眾生現在若行。問彼迴轉譬喻眾生現其善行。過去之時一切結是緣。復次結結相生行。緣其根生彼結。彼結彼各相應。結由行生。行由結生。行由行生。謂無明緣行生。結緣行生。復作是說。愛緣有行已。熾然作諸行。當作是觀。以何等故。色界無垢人。謂之成就無漏戒。然非有漏。答曰。此不捨賢聖道。便成就戒。界界遊已滅世俗事。界界遊行。無有無色界無色界定戒。是故不得名成就。以何等故。行報故生無色界天。或作是說。以無想三昧眾生報故也。問無想三昧亦非心亦非心所。念法云何。由是報故生。答曰。無想三昧有漏善心不相應行有報。問設彼三昧有報。彼不與行相應。世尊亦說由行而生。或作是說。若於心中間入無想三昧。緣彼心報生無色界天。問云何若於心中間入第二禪。緣彼報生光音天耶。或作是說。無想三昧無心。無想三昧相應心報而生彼間。無有無想三昧相應心。何以故彼無有想。世尊亦說。彼想有教無教有心教耶此無處所。復次無想三昧彼則有。是不由行而生彼心。亦無行方便。世尊亦說。由行報而有生。復次無想三昧心相應心所生報是緣。能作是住。如生無想界天。如善御車人所向無疑。如報緣除其報則受其有。頗緣滅盡三昧報生有想無想天耶。或作是說。彼三昧有漏之有報。非有想無想天。更受生緣。是報而生。問滅盡三昧亦不與行相應。世尊亦說。由行而生。或作是說。滅盡三昧有心。是故滅盡三昧相應心報故。生有想無想天。問無有滅盡三昧心相應痛。何以故彼無想世尊亦說。彼有想無想心覺當有覺。亦無處所。或作是說。不生也。何以故。已越有想無想天。以滅盡三昧。不以妙三昧報故生九地也。問彼地滅盡三緣是果報而生彼間。問如所說越有想無想天。入想忍三昧則有彼地。亦說盡越不用定處。修有想無想定。彼亦是不用定地。問滅盡三昧入是三昧。不以貪欲故。欲愛未盡。入有想無想三昧。非不欲盡。不用入處有想無想定。復次如所說滅盡三昧無有心。彼則有是也。彼無有報無有心。復次有想無想天滅盡三。昧報而受。彼三昧非報緣。又世尊言。歡喜施者。便得歡喜。從心所好。施真正處（偈也）云何觀是歡喜。為觀受者。為觀施者。或作是說。當觀施者。從物因緣若施彼時。彼則受報也。問設彼受者有福歡喜。答曰。彼非真正處。亦說從心所好施真正處。或作是說。從檀越心如郁伽長者說。是謂如來二端
我所愛者。願世尊納受。以大慈故而不見逆。我從如來聞。歡喜施者。便得歡喜。復次當觀施者意。從施時便作是念。我今割意施。作是心已受大報。如尊者舍利弗說。若行後世受報者。彼不可得後世受報。設行現世受報耶。彼不可得後世受報。世尊亦說。或有尼揵子。若行現世受報。彼不可得現世受報。設行後受報。彼不可得現世受報。如是尼揵子輩愚癡盡無果實。說是語。其義云何。或作是說。尼揵子作是見。行盡苦盡行盡。謂一意識。不可得後世受報。行現世受報痛。若彼愚癡盡無有果實。於此法中垢盡苦盡。若道生時滅諸結使。若無愚癡無有果實。問若於此法中不盡行本。不得般涅槃。亦無有上。答曰。如阿羅漢速疾受報。問如所說契經則有違。或有阿羅漢。行報漸薄。不相應果便滅。若阿羅漢能行報者。亦能廣博諸行。或作是說。猶如彼行實在者。彼行道亦復實在。或作是說。諸行實在便有集聚。設行不實在者。可使作集聚。復次此非行報義也。於深法中不失深法。如其義理遊戲。其彼義無有疑。作念彼是。如今云何後身受報。當作是觀。如是阿羅漢不得眾行而受報也。以何等故。祭祠餓鬼得然不及餘趣。或作是說。此生趣自爾。問此是我疑。何以故生趣自爾耶。或作是說。餓鬼嫉妒心意便顛倒。河無河想。見水不淨及諸飲食漿水。若餓鬼祭祀飲食。便發歡喜意心不顛倒。若彼餓鬼得增上行時彼受食。或作是說。餓鬼以嫉妒意。彼不能作好境界。若彼餓鬼有所祭祀發歡喜意。於彼得好心遊好境界。或作是說。餓鬼以嫉妒意身體長大心常懈疲。以懈疲心不至神妙餓鬼所。若彼餓鬼而祭祀食於施發歡喜心。便得身大心廣。以彼心廣大故。得遊諸大餓鬼所。彼亦歸伏禮跪。以身大故。彼餓鬼得增上行。於彼受食。復次與人作福彼人不得如餓鬼與彼施食者。餓鬼善心好施。彼便受行若彼飲食。是故非餘趣。諸心與身行俱起。口行俱起。當與心共同耶。當言不與心共同。或作是說。當言與心共同與心俱起。問云何心不與行同耶。或作是說。當言不與心共同。本所生心與行俱起。若不生則不有起。是故當言不與心共同。或作是說。或與心共同。或不與心共同。諸與心迴轉則與心共同。諸不與心迴轉則不與心共同。復次緣彼有心行有迴轉。亦各相攝。先有迴轉便有所攝。行與結有何差別。或作是說。行是身是口是意。然結是意。問若行是意。與彼結有何差別。或作是說。行是善不善無記。結是不善。問若行不善。與彼結有何差別。或作是說。意行意行。結亦不意亦不不意。問云何意無有報耶。復次一切心所念。當言皆是行。然世尊視若干種行漸漸有疑。云何無虫便有殺意。或作是說。如無有虫便有殺虫之想。如無虫便有殺害意。若有虫處彼無有殺意。何以故。彼虫或有常或無常。設有常者。亦不能墮此無有相。設有常者。如是得斷滅。復次所造五陰作虫思想。便言我盡形壽不殺。若越彼意者行各散一處。是故彼便有害想。若於彼虫便有殺意。何以故。由彼虫故。因緣合會則有差違。設不差違則不能有所起。若有差違則有所起。云何不有所起則有所起。若有違不得無違者不得。無有力能起。若得有所起。云何起無差違或不能起。又世尊言。有四不可思議。世間不可思議。眾生行報不可思議。及佛境界不可思議。以何等故。此謂之不可思議。或作是說。方便力少不足思議。或作是說。無有餘方便作如是知。如佛世尊或作是說。不可思議深妙難究是故不可思議。復次作我思議者成狂。愚癡思惟心亦亂。眾生行報及佛境界。非己心所了。亦不可觀。
無明無色界 及彼無垢人
無想及滅盡 舍利弗餓鬼
種種諸根相 眾生難思議
諸入不善三昧。彼盡犯二罪耶。或作是說。諸犯不善者。彼盡犯二罪。犯彼罪時成五逆。問云何犯五逆時不犯二罪耶。復次唯犯一罪。何以故。世尊說有五罪。若犯不善罪時而犯二罪。作是廣說而思惟說。一時彼無罪。是故犯一罪。若轉輪聖王女寶得色聲香味。當言由行報得。當言不由行報增上得。或作是說。當言由行報得。問云何餘行報餘者受報。答曰。女寶者由行報故彼便得。若彼得彼王得是報。復次由行增上得。若由行報得。不作行而受報。女寶則有壞敗。轉輪聖王不由他行受報。鬥亂僧若鬥亂僧。當言一劫入泥梨耶。當言中劫受泥梨罪。或作是說。當言一劫受泥梨罪。世尊亦說。鬥亂僧經歷一劫。問已過半劫。云何全受一劫罪。答曰。餘方剎土至彼泥梨。如犯罪重之人。數移徙入深獄。然後脫其罪過。若復受劫罪。一劫泥梨中受罪。問泥梨受罪之人無有此理。至他方泥梨受罪。命未盡便死。或作是說。二十劫中及四劫劫大劫。二十中劫受罪。是謂一劫受罪。若劫融燒時。便生二十中劫。云何彼經歷爾所時。復次當中劫受泥犁罪。無有欲界眾生受一劫之壽。諸鬥亂僧彼一切住一劫受罪耶。設住一劫受罪者。彼一切鬥亂僧耶。或作是說。諸亂僧彼一切一劫受罪。破壞僧者最重之罪。或作是說。鬥亂僧非住一劫受罪耶。若壞亂意而鬥僧者受五逆罪。復次或住一劫受罪。彼非鬥亂僧現其報。或鬥亂僧及一劫受罪耶。若非法壞鬥亂意而壞僧者。或不鬥亂僧。亦不一劫受罪耶。除上爾所事也。鬥亂僧當言性受罪。當言非性受罪。或作是說。當言性受罪。何以故。鬥亂僧最重之罪。若此非受罪者。云何今性受罪。問諸鬥亂僧彼一切受無救之罪。問如殺生者性受罪。諸不殺害受罪。害罪如是。鬥亂僧性自受罪。諸不鬥亂僧。彼一切受無救之罪。復次當言非性受罪。何以故。僧成就鬥亂罪。然非無救罪。諸惡行鬥僧。彼性當言受罪也。
又世尊言。意行者最是重。如法慧契經言。一行最是重罪鬥亂僧。非意行鬥亂僧也。說是語其義云何。或作是說。一切行最是重罪。除其五逆。及餘行意行最是重罪。或作是說。意口行思惟。彼行已口行。彼最第一。意行意行最是重罪。思惟行鬥亂僧最是重罪。復次不於中間意行有鬥亂僧。非彼思惟而鬥僧。諸惡行鬥亂僧者。當言彼最是重罪。以何故。非滅五人不得鬥亂僧。答曰。必當有二部僧。敕使如調達鬥世尊聲聞眾。彼壞凡夫僧。不能壞賢聖之人。問今不受五逆罪。答曰。作僧想而壞凡夫眾受五逆罪。如父作父想而殺害其命。受五逆罪。問若今世尊說鬥亂僧受一劫罪。答曰。此世尊教戒語。調達作是想我壞僧。或作是說。比丘眾謂之比丘僧。於彼凡夫人敕使鬥亂。或復賢聖人在世尊側而不能壞亂。或作是說。有十四事鬥亂之章。無垢人不可壞敗。不能壞世尊。是故世尊不可壞。復次世尊聲聞眾內無垢人。外凡夫人於彼壞外凡夫人眾。內無垢人不可沮壞。是世尊眾不可沮壞。以何等故記之。結言無報耶。或作是說。無記者即無報也。或作是說。彼不於身體有所長益。或作是說。不化身口意行。復作是說。無記心所念法。自憑依有是苦惱。攝持諸法而有報也。復次無記無報法亦是有報也。如所說我今不行。乃至不知為趣何所。而見光明。云何是報。復次諸善不善法。或有因或有緣。有諸果實。於彼作報想。無記之法或有因或有緣有諸果實。是故無記法而有報也。須陀洹性有瑕罪。當言性無瑕穢。或作是說。無有瑕罪。瑕罪者現諸穢病。或作是說。無有瑕罪。瑕罪者現諸穢病。或作是說。無瑕罪依善不諍。復次當言有瑕穢想。心邪見未滅。
犯罪樂鬥亂 住劫及性罪
不滅五壞眾 無記性淨行
酒漿者。當言性罪。當言非性罪。答曰。當言非性罪。何以故。若飲酒者。淳酒有餘教以入腹。若服咒術飲食術。當作是觀非梵行。當言性罪。當言非性罪。或作是說。當言性受罪。不於中間結穢有其梵行。復次當言非梵行。心是其罪。性染污觀。復結興起當言有罪。性罪者其義云何。或作是說。性染污是謂性罪。復作是說。性不善是謂性罪。復次性有瑕穢是謂性罪。非性罪者其義云何。答曰。不染污是謂非性罪。復作是說。性常不善是謂非性罪。復次非性有瑕是謂非性罪。頗有比丘。四事之中各無所犯。然不捨戒而就白衣。當言非比丘。或作是說。有人根變易根已變易。當言非比丘。或作是說。因緣果實邪見而現在前。若布現示人。是謂當言非比丘。或作是說。若自長養此比丘非比丘也。彼若勤修戒行於中移轉。云何當捨戒而越戒律。復次有所悕望。悕望者流轉生死。當言於比丘法退轉。若無教誨也。又世尊言。若比丘於比丘受衣裳。入無量心三昧而思惟之。彼果報無量。施主檀越福增益善增益。善食無病。是謂自作。餘者不受耶。答曰。非自作餘者受報。復次施主檀越所受之德。問云何不成就而受其福。答曰。由田業潤厚。於彼種穀子。若種人憶田好不好。必獲好穀。問此亦不相應。云何於田種子不於三昧檀越有其德。復次有彼人受彼信施。施主檀越得其處所。便有福德長益。是故不可沮壞。無瞋恚之體。彼便有休息根心意歡喜。受施之人不堪任施。施者自受福。又作是說。以此法施彼彼為誰得。或作是說。無有得者。是謂不與取。復次受施主之語。此何由施。若依比丘者彼則有所還。若於道果。道果受其教誨無有所還。又世尊言。摩納眾生行。由與由行所造。由行因緣。由行施為眾生。由行成若好若醜。說是語其義云何。答曰。自所造行受其果報。眾人不牢固。如所作行便受其報。是謂行因緣受其生報。行若處處生。在在受其報。是謂行胎生。若捨其行有若干相。若捨其行此眾生如上所說。眾生有上下。是故行眾生有所演說。若其有好有醜。有何行故。若本劫眾生自然食身能飛行。或作是說。於欲界愛盡。諸欲界熾盛善根。由其果報也。問今亦不有所現耶。或於彼種善根之中。果報有自然身能飛行。答曰。眾行備具彼果不得生實。復次由生因緣行報因緣。有如是對。於彼自在施所造得。彼則身能飛行。由彼施主之德方便。 彼則有頭光明。諸尊重梵行者。病痛遭困厄車馬施。彼則身能飛行。
飲酒其犯邪 性犯最重罪
飛比丘遊行 行自造人後
尊婆須蜜菩薩所集行揵度第九竟
尊婆須蜜菩薩所集智揵度首
又世尊言。彼於不淨修念覺意。云何於不淨修念覺意。或作是說。計意作不淨想。挍計身中而修念覺意。如是於不淨修念覺意。或作是說。覺意分別不淨。覺意中間入不三昧。不三昧中間修念覺意。復次相各自有義。當作是觀。然不與不淨念覺意相應。
又世尊言。比丘汝等當修護。比丘若修護已盡斷除欲界愛。盡色界愛。盡無色界愛。盡於此憍慢盡無明。云何修護。或作是說。諸覺意四禪四等。或作是說。修無漏四禪。或作是說。護覺意不忘失。復次修道得諸果實故。於此說諸所生即滅常得護也。於欲界愛盡等。越次取證時。云何修斷欲界相應結。思惟所斷而修行道。或作是說。彼不盡便修行道。彼本以盡已世俗道。問四諦所斷結已盡。世俗道欲使彼盡不修道耶。修道法忍。是故思惟所斷盡而修行道。答曰。彼非四諦也。斷修法忍也。以賢聖諦起此道。問若四諦所斷已盡不修行道者。不以彼結世俗道永斷結使。是故見諦人不究竟盡。或作是說。彼滅未來結。問欲界愛盡等越次取證。以未來所修以思惟斷。答曰。彼不得思惟斷道。設得是時世間思道。若知彼力契經者。或作是說。未知智中間起思惟道。問彼不實有阿那含須陀洹得禪。答曰。進前取阿那含。是故修行道諦。便得阿那含。然須陀洹不得禪。復次二種結已盡。思惟彼二種事。修行二事。有二智修行。於彼愛盡等越次取證。無量之事皆悉具。淨修其心。作如是行道。以三界結四諦斷欲界相應。用思惟斷修行諦聖。住阿那含處。彼時亦作是觀。欲界相應結使用思惟斷修行道時。諸得未來善根。當言滅諸結使也。或作是說。當言斷滅。問云何以未來道滅。答曰。未來之道便有力勢。現在不滅也。諸有力勢生彼則能滅。如是未來之道。有力勢生彼則能滅。復次當言彼不能滅也。以未知智所領。當言用思惟所斷以世俗之數。彼非身所習出要。以何等故五盛之陰。不言是想意止。或作是說。法意止所攝。當言想身意止色陰所攝。痛意止者。痛陰所攝也。法意止者。想陰所攝也。行陰者此無為也。復次心意止所攝。當言是想也。身身相觀痛痛相觀。於痛思惟一切心處。所作如是。觀法意止者。合數之義。於陰垢著染污。當作如是觀。須陀洹住果實心。於三界中當言成就等智。當言不成就等智。或作是說。當言成就。何以故。善根者。以二事滅不相應果滅縛著。於彼若去離界。然須陀洹不退轉越彼界。是故當言成就。復次覺知三界時以捨等智。復次空於空。無願於無願。無想於無想。當言成就也。彼不捨意也。又世尊言。
法園觀浴池 婆羅門異學
閑靖無垢濁 與諸真人俱
我浴神諍訟 不漬體滅惡
說是語是義云何。答曰。賢聖沙門津。於此義中法園觀浴池也。彼不顛倒結已盡。心枝葉諸垢永盡。謂之法也。不順從戒是謂戒。梵志未越不善根。觀彼不善是謂閑靜。無穢無濁。於佛聲聞發歡喜心。是謂與諸真人俱。成就等智分別等智。覺知深義而入其中。是謂浴神心。無有垢穢。亦不作是想。或作是說。滅本惡心。不作是想。是謂不漬身滅惡也。以何等故空緣有漏耶。無願者亦緣有漏亦緣無漏。或作是說。空者緣苦諦緣有漏。無願者亦緣苦諦。亦緣習諦。亦緣道諦。是故無願亦緣有漏亦緣無漏。復次各自憑已。亦不自覺。亦不得無漏法。是故空緣有漏也。現有所失能知棄捨。爾時無復有願田業之想。如群鹿驚四面無有障礙。於中無願亦緣有漏亦緣無漏。世俗上無我智有何差別。或作是說。世俗為下增上為世俗上。或作是說。一切無我智是謂世俗上。一切順越世俗。復次諸分別曉了是謂世俗。諸不曉了彼謂之世俗上。復次世俗無我智。作識別觀方便。非方便有如斯事。作是思惟。彼自相彼無巧便。無我自度視世俗上。以何等故未知智非緣欲界。或作是說。法智已作緣。問忍已作緣法智不作緣。或作是說。現有法智懸思未知智現有欲界。是故而不作緣。問欲界之中或有現或無有現。色無色界或有現欲界愛。復次此不相應。世尊亦說。彼以此法見知自過去未來。將往是謂往。是謂當言未知智。是故有未知智緣欲界。
覺意而敷演 欲界根上陰
須陀洹法空 差別若干界
以何等故。生終世俗智便忘失。然非世俗上。或作是說。世俗智富足。以智相佐世俗上智者。亦富足以彼相佐而不修行。或作是說。垢力勢大非世俗智。以垢所纏。然後世俗力大非結。不為結所纏。復次作世俗智想作等想。現有所說。世俗上智者。作無想與相應如實義。因長益處所緣得其章義。依彼有功德不可沮壞。以何等故。阿羅漢謂之不成就學法耶。或作是說。此已捨學法遊果果行。或作是說。得無學法則不成就學法。此之謂也。或作是說。若成就學法者則是其學。若成就無學法則無學法也。復次根度無極則有緣果。度無極果度無極緣入度無極。於中阿羅漢當言不成就學法。彼則有此不如意。亦不學亦不不學。法不成就也。當作是觀。當作限量世俗之法學無學法也。以何等故。四辯才二界有漏二於三界無漏。或作是說。不於此色界中名身句身有所繫。有所敷演所有無漏智。是故二界有漏也。復有無色界第一義不迴轉智三昧。入彼三昧不迴轉智。若無漏智迴轉者。然此三界皆悉無漏。復次無色界無有辯才。然辯才非有漏亦不生有漏中間有漏以何等故。六通三有明三非有明。或作是說。一第一義明盡有漏二。便招來得其明聲。或作是說。阿羅漢因果報智明。自識宿命知。我從某處終。緣此因緣而生是間。因果報者。微視通我某處終。由此因緣當生彼間。因果智而知。盡有漏智者。我已此道而盡有漏諸因果報智。復次第四通自知所從來。第五通知始生智者。第六通與共相應。是謂智盡有漏。若相應智者。彼第一義明初通者。知諸伎術。第二通者攝持諸聲。第三通者而觀自相。如此三解脫門空無願無想。以何等解脫門等越次取證。答曰。空無願生便能越已生。當言等越次取證。如得分別智。以何等故。未知智不與同緣色無色界。或作是說。一時敷演見諦所斷結。問此亦是我疑。何以故。二界見諦所斷一敷演。然非三界二界有何差別。一見諦所斷。然非思惟所斷。或作是說無常苦空無我。問三界集聚是謂無常。或作是說。不現未知智。彼可量現在前。問欲界少有現色。無色界不現。是故現非義。復次是謂三界等越次取證。是謂當言未知智。此是其道等越次取證。忍與智有何差別。或作是說。忍能忍事智能知物。問無智者能忍乎。忍時有智耶。或作是說。忍為下智為上或作是說。盡道為忍道果為智。復作是說。斷道為忍解脫道為智。復作是說。斷道為忍無所罣礙為智。復次如行道人不能前進。便自勸勉安隱到處所。如是等越次取證。先得智慧眼導引為忍。越彼岸為智。忍為下。
諸不忘學法 分別覺意門
來生及分別 忍法是十經
用何等故以忍斷結。然不用智或作是說。道已生便斷。是故忍斷結。忍已能捨。是智不能斷。忍無不斷結。或作是說。盡道為忍。道果為智。然非以道果斷結。是故不以智斷。或作是說。盡道為忍。解脫道為智。非以解脫道斷也。是故智不斷。復次見地見諦所斷結。盡道障道不等道斷也。此相應是故忍斷。以智覆不生。當作是觀。以何等故。盡時忍斷結斷。結非生時。或作是說。盡時忍現在道斷結。是故盡時忍斷結。若忍生時道未生則不能斷。是故生時不斷。問若生時忍不斷結者。彼不有違耶。答曰。然生時忍不斷者。如是彼則不有違。所以生斷。是故彼相佐助。問若自觀者忍已生。彼便自滅無生無復闇冥。復次若所生忍滅結已生。當言便盡。猶如然明闇冥悉除。問若所生忍滅當言是結耶。已生道未知忍。一切見諦所斷結盡。是故忍成就須陀洹。答曰。一切見諦所斷結盡。不以智集聚名須陀洹。何以故。不以此有為得須陀洹果。如世尊說。於是比丘諸觀五盛陰如實而知。是謂須陀洹。不以見苦名須陀洹。亦作是說。三結盡名須陀洹。不以忍集聚名須陀洹。
又世尊言。比丘說一切結時。四意止等說而說。世尊亦說。說善聚比丘時。四意止等說而說。然一切諸法非善說。是語其義云何。或作是說說一切法時。四意止等說而說道有緣。以是故說善說善聚時。四意止等說而說。亦由道說。復次說一切法時四意止等說而說。由八正道三十七品。以是故說。說善聚時。四意止等說而說。第一義聚善聚。由是故說。諸如來相義起微妙智。諸聲聞亦有此微妙智耶。設聲聞有此微妙智。彼是如來相義起微妙智耶。或作是說。諸如來相義起微妙智。彼相義聲聞有也。起微妙智。諸眾生類。於彼如來聲聞起微妙智。如彼智境界迴轉時。復次不應作是說。眾生微妙智心智慧歡喜。有其誓願微妙智者。彼聲聞漸漸而智現在前。如來者於智得自在心思惟心。三昧清淨。於欲便能無有罣礙起微妙智。以何等故。四意止無身意止生耶。或作是說。意止無有思惟漸漸而至。復次漸漸有益。如來之教漸漸諷誦承受者。復次身身相觀作諸意。痛痛相觀流行。痛痛相觀作諸意。心心相觀有流行。心心相觀作諸意。法法相觀有流行。如是漸漸修意止。以何等故。七覺意中謂先謂念覺意耶。或作是說。次第言之。復次如來次第所說。為誦者所說。復次念覺意先現在前。為人次第說修說覺意。如所說如彼所念法選擇諸法。亦復觀知味諸法。於彼法選擇。亦復覺知諸法之時。便有勇猛發歡喜意。意盛不少無有異身。心有所猗受樂使。三昧觀其心意。以何等故八賢聖道。先謂之等見。或作是說。賢聖道不審修行。復次如來次第說。為誦者所說。復次等見為人次第行道。猶如一切四神足中。以得自在精進心定。以何等故。一切自在三昧盡行成就是謂四神足精進三昧心三昧。三昧盡行成就。是謂神足。或作是說。諸增上起諸三昧。彼彼所說。如所說比丘自在增上得諸三昧。彼有自在三昧精進心比丘增上得諸三昧。彼則謂三昧。復次如此諸事轉增。以三昧定。或時禪三昧增得自在。起諸自在自在迴轉。或時精進增起諸精進精進迴轉。或時心增起心心心迴轉。或時味增起味味迴轉。於中說四神足便有增上。五根五力有差別。或作是說。增上為根義。不可沮壞為力義。復次外種力當觀修根。內種力當觀修力。於彼修行人諸根不牢固謂之根。不可沮壞謂之力。
又世尊言。猶言一信。餘或從餘處聞。或覺諸種以見觀人。復次有智不可壞智。此處不然。說是語其義云何。或作是說。須陀洹種於彼心。欲親近善知識。何以故。由信生欲禮拜承事。從彼聞現說法言得知諸種。思惟惡露。見諸禪現法法相生義。復次先有所聞。如一切諸行無常也。於彼智得諸信。由有信便有智慧。善亦智慧如其實義。彼謂之欲。欲義者已智攝。彼好醜觀諸行挍計算數。如其實義起智慧眼。如憶彼諸法見諸忍。
二忍一切法 諸種身為初
覺意見所墮 種種及餘處
以何等故。以苦種等越次取證。然不由惱瘡痍。或作是說。瘡痍有漏。然非有漏道等越次取證。苦種無漏。以無漏道等越次取證。復次瘡痍種者。界柔差集聚漸漸興起。苦種者。以苦陰相應。作如是觀。苦種瘡種痍種有何差別。或作是說。苦種瘡種痍種有漏。苦種無漏。復次苦種切身之相。痍種疫疾之相。瘡種起漏之相。以何等故眼根謂之見耶。或作是說。是世俗所見語。如有見淨有見不淨。復次還眼便有所見。世間契經是謂眼根謂見。以何等故忍不謂智。或作是說智能知事忍不能知。是故忍不謂之智。復次已得見是謂有智。非以忍有智。是故忍非智。以何等故。盡智無生智不謂之見。或作是說。若盡智無生智是見者。則九種成就阿羅漢。亦說十種成就阿羅漢。是故彼智不謂之見。問如無學等見謂之智。有其定處。云何彼非智是見耶。彼亦有行處。復次智當見度彼岸。為見彼所度。便有是。云何不十種有定。當言是觀八種為地。如此智當言無學法。猶如此三解脫門。空無願無想。等越次取證當言得已。起等越次取證當言得。答曰。空無願等越次取證當言得。以越次取證當言得。無想者已越次取證當言得。若空三昧時彼修無願三昧耶。設修無願三昧。彼修空三昧耶。或作是說。或空非無願。云何空非無願。已得空三昧現在前。是謂空非無願。云何無願非空。已得無願三昧現在前。不得無願三昧現在前。不得是時修空三昧。是謂無願非空。云何修空無願。不得空三昧而現在前。得是時修無願三昧。不得無願三昧而現在前。得是時修空三昧。不得無想。不得世俗智而現在前。得是時修空無願三昧。是謂修空無願三昧。云何不修空非無願。本得無想三昧而現在前。若本不得無想三昧而現在前。不得是時修空無願三昧。本得世俗智而現在前。若本不得世俗智而現在前。不得是時修空無願三昧。一切凡夫人染污心無記心。滅盡三昧無想三昧無想天。是謂非空非無願。復次或空非無願。學見跡若阿羅漢。得空而現在前。或無願非空。修行習忍智迴轉時。道法忍迴轉時。道法智修行迴轉時。道未知忍迴轉時。學見跡若阿羅漢。得無願三昧而現在前。或空無願修行苦時。忍智迴轉修行法時。道未知智迴轉時。學見跡若阿羅漢。不得空無願無想而現在前。或非空非無願。三昧修行盡時忍智迴轉。學見跡若阿羅漢。本得無想三昧而現在前。一切世間心思惟。不修空不修無願三昧。於中亦有降伏想。若修空三昧。彼修無想三昧耶。設修無想三昧。彼修空三昧耶。或作是說空非無想。云何空非無想。得空三昧而現在前。若不得空三昧而現在前。不得是時修無想三昧。不得無願三昧而現在前。得是時修空三昧。云何無想非空。得無想三昧而現在前。若不得無想三昧而現在前。不得是時修空三昧。云何修空無想。不得空三昧而現在前。得是時修無想。若本不得無想三昧而現在前。得是時修空三昧。不得無想三昧而現在前。得是時修空三昧。不得世俗智而現在前。得是時有空無想三昧。云何非空非無想。得無願三昧而現在前。不得無願三昧而現在前。得世俗智而現在前。不得世俗智而現在前。是時不得修空無想三昧而現在前。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。不修空三昧非無想。是謂非空非無想。復次或空非無想。修行苦時忍智迴轉。學見跡若阿羅漢。得空三昧而現在前。或無想非空。修行盡時忍智迴轉。學見跡若阿羅漢。得無想三昧而現在前。或空無想。修行道時未知智迴轉。學見跡若阿羅漢。不得空無願無想三昧而現在前。云何非空非無想。修行習時忍智迴轉。道未知智周迴修行道法智。道未知忍迴轉時。學見跡若阿羅漢本得無願三昧。一切世間心思惟不修空無想三昧。不於其有降伏。若修無願三昧。彼修無想三昧耶。設修無想三昧。彼修無願三昧耶。或作是說。或無願非無想。云何無願非無想。得無願三昧而現在前。不得無願三昧而現在前。是時不得空三昧而現在前。是時不得修無想三昧。不得空三昧而現在前。三昧而現在前。不得無想三昧而現在前。是時不得修無願三昧。云何修無願無想三昧。不得無想三昧而現在前。得是時修無想三昧。不得無想三昧而現在前。得是時修無願三昧。不得空三昧而現在前。得是時修無願無想三昧。不得世俗智而現在前。是時修無願無想三昧。云何非修無願無想三昧。得空三昧而現在前。得世俗智而現在前。不得世俗智而現在前。是時不得修無願無想三昧。一切染心無記心。無想三昧滅盡三昧無想天。修無願無想三昧。是時謂不修無願無想三昧。復次或無願非無想。修行習時忍智迴轉。道未知忍迴轉時。修行道未知智。道未知忍迴轉時。學見跡若阿羅漢。得無願三昧而現在前。或無想非無願。修行盡前忍智迴轉。學見跡若阿羅漢。得無想三昧而現在前。云何無願無想。修行道未知智迴轉時。學見跡若阿羅漢。不得空無願三昧而現在前。或非無願非無想三昧。學見跡若阿羅漢得空三昧而現在前。一切世俗心思惟不修無願無想三昧。於其中有降想。若應時修空三昧。彼時修無願三昧耶。設應時修無願三昧。彼時修空三昧耶。當作是說。如上所得然不及現在前。復次若應時修空三昧。彼時不修無願三昧。設便應時修無願三昧。彼時不修空三昧。何以故。時節迴轉。當作是觀。空無想亦復如是。無願無想亦復如是。以何等故。三界修行等智謂之有漏耶。或作是說。即彼三界所有。彼是有漏也。或作是說。所謂等智是以有漏也。或作是說。如彼智諦得不如彼諦此。當修行。復次三界所修等智。師意作是想。譬如空無願無想。於無想故。曰修於彼作是想。當作是觀。以何等故。色界不等越次取證。或作是說。彼無有此厭患之法猶如欲界也。問不以此患等越次取證。設有患者。惡趣中亦等越次取證。或作是說。欲界有是行報。問若於欲界取般涅槃。云何有色無色界行報耶。答曰。欲界受報。問有何因緣。色界無色界行報。非欲界受色無色界行報。或作是說。以其軟根不等越次取證。問猶如此間利根而生彼間。云何彼間有軟根。答曰。彼生自爾。問非色界無垢人起賢聖道耶。答曰。已得能起。問不得無學道能起。復次便有降伏想。復次於此間作行。命終生色界。因相有力故。彼不等越次取證。若最初起無生智。為幾智中間起。或作是說。或盡智中間起。我已知苦盡智。然不知無生智起一切諸諦。復次三盡智中間起。我生死盡是謂盡智。我梵行立是謂盡智。所作已辦是謂盡智。更不受後身是謂無生智。
已說二苦相 眼忍智越次
思惟觀三界 有生猶如本
以何等故。苦智知苦智。習智知習智。道智者唯道智耶。或作是說。苦諦有漏五陰。於彼苦智迴轉。因智亦迴轉。道者無漏五陰。彼出要智便迴轉。於彼有道智。復次於苦思苦與迴轉有順。是故謂習智道智。復次苦與迴轉有順。於彼有習智道智。一思惟相。若緣是說者。於中不可沮壞。世尊界根智為緣何等。或作是說。因智道智界根智也。彼因道是其緣。或作是說。諸根展轉界根智是其智也。復次最第一義善緣界根。恐畏厭患有何差別。或作是說。欲界相應為恐畏。三界為厭患。或作是說。有己為恐畏。彼我為厭患。問結中間為畏。善根中間為厭患。復次覺知怨敵欲住障者。是為恐畏。心馳逸為厭患。強顏無畏有何差別。或作是說。結中間為強顏。善根中間為無畏。復次意所入餘處為強顏。意剛強為無畏。捷疾智速智有何差別。答曰。捷疾義實曉了。速對以彼漸漸方便義。次第捷疾智。利智無礙智有何差別。答曰。斷諸結為利智。分別諦為無礙智。甚深智慧普遍智慧有何差別。答曰。覺知此緣是甚深智慧。長益眾多普遍智慧。別智慧廣智慧有何差別。答曰。種種相覺知諸義。是謂別智慧。一處普遍智。是謂廣智慧。所可用智逮須陀洹果。彼智慧當言已知根所攝未知根所攝。答曰。所可用知無為逮須陀洹果。彼智當言已知根未知根所攝。猶如一切結見四諦悉斷。以何等故。或見諦斷或思惟斷此之謂也。或作是說。見諦道斷者。彼見諦所斷也。思惟道斷者。彼思惟斷也。問彼有長益現一長益。或有餘思惟。答曰。如齊眼所見。彼齊眼思惟。如齊眼思惟。彼眼所見。是故無力勢。或作是說。彼最初見諦斷者。彼見諦所斷也。見諦者已見諦住斷。或習而斷彼思惟斷。或作是說。諸忍所斷彼見諦斷也。諸智所斷彼思惟斷也。或作是說。有前敵彼思惟斷。諸無前敵彼見諦斷也。復次諸等智歷非因緣。猶如以木鑽火。彼見諦斷。彼見長益斷。如想心耶。彼鑽彼思惟斷。
苦世尊厭患 強顏捷疾利
甚深別智慧 須陀洹及諦
尊婆須蜜菩薩所集知揵度第十竟
尊婆須蜜論卷第八
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