雜阿毘曇心論卷第三

　　　　　　　　 尊者法救造
　　　 宋天竺三藏僧伽跋摩等譯
　 輸入者 焦遠蘭
　　　　　　　　一校者　焦遠蘭
　　　　　　　　二校者　程海燕
　　　　　　　　改稿者　袁雪梅


業品第三

已說諸行展轉因緣力生。彼諸行所起種種生生生差別勝者唯業。彼業今當說。

業能莊飾世 趣趣各處處
是以當思業 求離世解脫

業能莊飾世趣趣各處處者。如是一切五趣種種性生種種業莊飾。以業為種。彼有芽生業差別故生差別。如種差別故芽差別。是以當思業求離世解脫。業於受生勝故。是故欲背生死者當善觀察。問誰業。答。

身口意集業 在於有有中
彼業為諸行 嚴飾種種身

身口意集業在於有有中者。身業口業意業。此三業生種種果。眾生住於本有死有中有生有中。修集諸業。問云何立三業。為自性故。為依故。為等起故。若自性者。應一業。謂語業。若依者。一切依身亦應一業。謂身業。若等起者。一切從意起亦應一業。謂意業。答此亦如是。三事故。彼自性者語業。以語即業故。依者身業。以業依身故。身作故。身合故。身運故。等起者意業。雖身業口業意業所起。然不共受名如眼識。問如所說業何所為。答彼業為諸行及受種種身。此說一切眾生增上果。謂外眾具名為行。若眾生形相壽命等是彼業果。問若彼內外分種種相者。此云何為四大種種相。為造色種種相。為業種種相。答三種悉有生因依因建立因養因長因故。是四大種種相。自分因故。是造色種種相。報因故。是業種種相。雖外分無報因。然眾生作善行彼得好色好處。若作惡行得惡色惡處。以業種種故內外分亦種種。是業相今當略說。

身業當知二 謂作及無作
口業亦如是 意業當知思

身業當知二謂作及無作者。身業二種作性及無作性。作者。身動身方便身作。無作者。身動滅已與餘識俱彼性隨生。如善受戒穢污無記心現在前善戒隨生。如惡戒人善無記心現在前惡戒隨生。口業亦如是者。口業二種作無作性如前說。意業當知思者。意業是思自性。有欲令意業是無作性。此則不然。意非作性。非色故。及三種故。無作亦名不樂亦名離。亦名捨。亦名不作。以不作之名是無作。言非業者不然。何以故。作故。若善不作不善。若不善不作善。亦名作。如捨覺支。不以名捨故捨修道。止餘事故名為捨。彼亦如是。又復作因故作果故。見因說果。如世尊說。形質故是色。無作亦非色。以作是色故彼亦名色。彼亦如是。已說五業。如此業種種差別今當說。

作當知三種 善不善無記
意業亦如是 餘不說無記

作當知三種善不善無記者。身作及口作。三種善不善無記。彼善者。淨心身口動。如施戒等。不善者。不善心身口動。如殺生等。無記者。無記心身口動。意業亦如是者。意業亦三種。善心相應是善。不善心相應是不善。無記心相應是無記。餘不說無記者。餘二業身無作及口無作。彼二種善不善。無記何以故。無記心羸劣故。強力心能起身口業。餘心俱行相續生。如手執香華。雖復捨之餘氣續生。非如執木石等。問已知五業思非色性。大地中已說故。餘業有何性。答。

色性染不染 不染污五地
隱沒繫在色 不善在欲界

色者一切身業口業是色性。因四大故。彼身作可見有對。口作不可見有對。無作俱不可見無對。問身口業幾種。答染污不染污。彼色二種。染污不染污。染污者。煩惱所起。彼有二種。隱沒無記及不善。隱沒無記者。無報無慚無愧不相應一果煩惱等起。不善者。有報無慚無愧相應二果煩惱等起。不染污亦二種。善及不隱沒無記。善者。得愛果。彼亦二種。有漏及無漏。此品後當廣說。不隱沒無記者。不隱沒無記心等起。謂威儀工巧非報生。強力心能起身口業。報生心羸劣故不起。是故身口業非報性。若報生心能起身口業者。彼身口業亦應有是報。但不爾。現在方便生故。若報生心。不應名。威儀工巧。是故身口業非報。問幾地所攝。答不染污五地。欲界及四禪。此則總說。若善作唯至初禪非上地。問何故善身口作至初禪非上地。答粗心起身口作業。彼心細故外向心起作業彼心。內向故覺觀起作業彼地無故。善無作者。五地欲界及四禪有無作禪律儀無漏律儀。不隱沒無記身作亦五地如前說。差別者。欲界作威儀工巧心等起。色界作威儀心等起。彼無工巧心。問已說上地無起作心。云何有作。答彼初禪力起作心現在前故起。若說善亦應爾者不然以。生上地下地善心不現在前。以彼劣故。隱沒繫在色者。若隱沒無記身口業在色界初禪非上地無起作心故。非生上地下地染污心現在前離欲故。亦不在欲界修道斷煩惱等起身口業。而欲界修道斷煩惱一向不善故。見道斷心不起身口業。此品後當說。不善在欲界者。若染污中不善者。在欲界非色界。何以故。彼善心易得故。正受長養故。無無慚無愧故。無苦受故。不善者受苦受眷屬報。色無色界無。無有色界業受欲界報界異故。因果斷界故。已說身口業自性種地。謂無作律儀差別今當說。

若作無作戒 略說有三種
無漏及禪生 依別解脫戒

若作無作戒略說有三種者。無作戒若律儀所攝。略說當知三種。問何者是。答無漏及禪生依別解脫戒。彼無漏戒與道一果道俱行。謂學無學禪生者。彼禪戒與禪一果禪俱行。正語正業正命。正命者。建立身業口業。無別體故。身業口業從無貪無恚無癡生。無恚無癡生者。名正語正業。無貪生者。名正命。雖一心中有三善根。以增上故說如貪等。行如動風藥如字音。依別解脫戒者。謂受戒式叉尸羅隨轉亦有斷律儀。契經品當廣說。問是身業口業何等不隨心轉。何等隨心轉。答。

無作在欲界 作依於二有
當知非心俱 謂餘心俱說

欲界無作不隨心轉。謂受戒已不善無記心亦隨轉。亦不與善不善無記心隨轉異相故。又復覆惡戒故。由作故。不定故。作者欲色界亦不隨心轉。由身故。非心一果故。謂餘心俱說者。禪律儀無漏律儀是餘。彼隨心轉。心一果故。由心故。已說建立業。成就戒今當說。

無漏戒律儀 得道則成就
禪生若得禪 持戒生欲界

無漏戒律儀得道則成就者。得道謂一切聖道。從苦法忍乃至無生智。成就無漏律儀。此無漏律儀在六地。未來中間根本四禪。彼須陀洹斯陀含向及果。成就一地無漏戒。阿那含向或成就一地或六地。阿那含果或三地乃至六地。阿羅漢六地。禪生若得禪者。若得禪成就禪律儀。謂得不失此亦六地。持戒生欲界者。若受戒則成就別解脫律儀。此律儀謂欲界人非餘。無受分故。已略說成就戒。世分別今當說。

謂住別解脫 無作於轉時
當知恒成就 盡不捨過去

謂住別解脫無作於轉時當知恒成就者。別解脫律儀現在無作戒常成就。念念得未曾得。盡不捨過去者。住別解脫律儀無作若滅而不捨。則成就過去。捨事。此品後當說。

若有作於作 即時立中世
已盡而不捨 當知成過去

若有作於作即時立中世者。中世。謂現在住身口求受戒。爾時成就現在身口作。已盡而不捨。當知成過去者。若作盡不捨。爾時成就過去作。非現在。以作不念念相續生故。

若得禪無作 成就滅未至
中若入正受 作亦如前說

若得禪無作成就滅未至者。若得禪彼則成就過去未來禪律儀。若初得禪彼無始生死滅過去者今悉得之。中若入正受者。如禪正受現在。彼無作亦爾。隨心生故。作亦如前說者。如前別解脫作求時成就現在。若滅已不捨。爾時成就過去非現在。住禪者作亦如是。問若生色界。云何成就作。答世尊到色界。色界諸天禮敬右遶。乃至未究竟。爾時成就過去作。

悉成就當知 得道若未生
中間道在心 盡不捨前世

悉成就當知得道若未生者。一切聖人一切時成就未來無漏律儀。中間道在心者。若道現在爾時成就無漏無作律儀。盡不捨前世者。前世是過去。若彼無作滅已不捨。是成就過去。

若作不善業 立戒成就二
至彼纏所纏 盡已盡當知

若作不善業立戒成就二者。謂住別解脫禪生無漏律儀。若以不善極惱纏。起加捲等不善作無作。此則成就作無作。此說未離欲行不善故。問幾時成就。答至彼纏所纏。乃至纏未捨住非律儀。盡已盡當知者。若彼纏盡。作無作亦盡。

若住不律儀 無作成就中
能受不愛果 或復盡不捨

若住不律儀無作成就中能受不愛果者。住不律儀。謂屠膾等。彼一切時現在成就不善無作。不善無作念念生故。或復盡不捨者。彼無作滅不捨。則成就過去。

若剎那住作 即時說中世
已盡而不捨 善於上相違

若剎那住作即時說中世者。彼住不律儀者。受不律儀時。成就現在作。已盡而不捨者。彼作滅而不失。則成就過去非現在。不相續故。善於上相違者。如住律儀說不善。住不律儀說善。

若處中所作 是則立中世
若盡而不捨 或二亦復一

若處中所作是則立中世者。處中。謂非律儀非不律儀。若受善時心不淳淨。成就現在善作。若住不善時不極惱纏。成就現在不善作。若盡而不捨者。滅已不捨。彼成就過去作非現在。不相續生故。或二者。若善淳淨心。不善極惱纏。受彼現在成就作及無作。亦復一者。謂第二剎那起唯無作現在。若過去現在分別。若善不善分別亦爾。

隱沒不隱沒 二作俱非盡
及淨不淨等。一切無生說

隱沒不隱沒二作俱非盡者。若隱沒無記及不隱沒無記作不成就。過去羸劣心等起故。餘勢不強故。若現在受作時則成就現在。剎那成就故亦不說無作。以無記無俱故。及淨不淨等一切無生說者。若善不善隱沒無記及不隱沒無記作悉不成就。未來以無住。未來世受作故。問何等為律儀不律儀。答。

流注相續成 善及不善戒
於一切眾生 律儀不律儀

彼別解脫律儀者。謂受戒於一切眾生一切時戒不斷。或十二種或二十一種隨轉。不律儀者。謂住不律儀於一切眾生一切時惡戒不斷。問何等住不律儀。答十二種住不律儀。所謂屠羊養雞養豬捕鳥捕魚獵師作賊魁膾守獄咒龍屠犬司獵。屠羊者。謂殺羊。以殺心若養若賣若殺。悉名屠羊。養雞養豬亦如是。捕鳥者。殺鳥自活。捕魚獵師亦如是。作賊者。常行劫害。魁膾者。主殺人自活。守獄者。以守獄自活。咒龍者。習咒龍蛇戲樂自活。屠犬者。旃陀羅。司獵者。王家獵主。若屠羊者。雖不殺餘眾生。而於一切眾生所得不律儀。何以故。若一切眾生為羊像在前者。於彼一切悉起害心。一切眾生有作羊理故。若復無作羊理者。於彼亦有害心故得不律儀。如住慈心仁想普周。當知住餘不律儀亦如是。若王若典刑若聽訟官有害心者。悉墮不律儀義。問得律儀齋何時。答。

謂受律儀戒 盡壽或日夜
不律儀盡壽 二俱無增受

謂受律儀戒盡壽或日夜者。受別解脫律儀有二種。或盡壽者。謂七眾。七眾者。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。日夜者。謂受齋有二種時分齋。日夜及盡壽。問不律儀復云何。答不律儀盡壽。謂不律儀盡形壽。非日夜。問以何等故律儀得日夜非不律儀。答彼無受性故。無有言我日夜受不律儀者。以可羞厭故。善律儀有受性可欣慶故。二俱無增受者。律儀不律儀俱無增受。半月一月六月。善惡希望不究竟捨。日夜戒亦如是。過者不然。無分齋性故。二種分齋前已說。彼因緣故不律儀無日夜受。是因緣前已說。問別解脫律儀云何得。答。

受別解脫戒 當知從他教
隨心下中上 得三品律儀

受別解脫戒當知從他教者。別解脫律儀從他教得。若眾若人若法。眾者。謂白四羯磨受具足。人者。謂善來。法者。謂佛及五比丘等。又問樂。謂須陀耶律毘婆沙說十種受具足。所謂自起。謂佛超升離生。謂五比丘善來。謂耶舍等師受。謂摩訶迦葉問樂者謂須陀耶受重法。謂摩訶波闍波提遣使。謂法與律師第五人。謂邊地十眾。謂中國三歸三說。問何等種得律儀。答隨心下中上得三品律儀。若下心受別解脫戒。彼得下戒。下心果故。若極方便行善。乃至離色無色界欲。種三乘種子。眾生種類相續。彼猶下品隨轉。若中心受戒得中律儀。若極方便行善。若不捨戒作諸惡行。彼猶中品隨轉。若增上心受戒得上律儀。乃至種類相續。猶增上隨轉。或有年少比丘得增上律儀。雖復阿羅漢猶成就下戒。有別解脫戒從下中從中上。謂先以上心受優婆塞律儀。次以中心受沙彌律儀。後以上心受比丘律儀。從中下上從上下中。謂住律儀。有於一切眾生起非一切支非一切因。有於一切眾生起一切支非一切因。有於一切眾生起一切支一切因。有於一切眾生起一切因非一切支者無也。彼眾生者。謂蠕動類。枝者。不殺生乃至不綺語。因者。下中上心。又說。無貪無恚無癡有於一切眾生起非一切支非一切因者。謂下心受優婆塞戒。下心受沙彌戒。有於一切眾生起一切支非一切因者。謂下心受三種戒。或中或上或二。有於一切眾生起一切支一切因者。謂三種心受三種戒。是故於一切眾生起一切因非一切支者無有也。若以初下心受日夜戒。次中心受優婆塞戒。後上心受沙彌戒。謂言應說於一切眾生起一切因非一切支者。此義不然。彼為盡壽故說。問住何等心得別解脫律儀答。於一切眾生起慈心若言我於此受不於彼受不得律儀。惡心隨故。如言我受不獵獸。以少分故是善業不得律儀。以別解脫戒普於一切。能不能所得律儀故。若異此者律儀應有增減。以能者生不能處不能者生能處故。如是有何過。謂非捨時應捨別解脫律儀應頓得別捨應不受而得別解脫律儀。於現在陰界入得眾生處所得故。非過去未來墮法數故。以是故應作四句。有陰界入得別解脫律儀。非禪無漏律儀者。謂於現在起前後眷屬及制罪。有陰界入得禪無漏律儀。非別解脫律儀者。謂於過去未來起根本業道。有陰界入得別解脫律儀亦禪無漏律儀者。謂於現在起根本業道。有陰界入不得別解脫律儀及禪無漏律儀者。謂於過去未來起前後眷屬。於生草等得于時捨者不然。生草處起故。謂能不能如是說者不然。眾生前後同性。生草等後非性。於此論阿羅漢般涅槃同此說。後非性故。此義擇品當廣說。問已說別解脫律儀。禪律儀云何得。答。

得色界善心 得禪律儀戒
是捨彼亦捨 無漏有六心

得色界善心得禪律儀戒者。若有得色界善心彼得禪律儀。以色界善心戒常隨故。除六心。初禪三識身心。聞慧心。起作業心。命終心。以不定故。定心戒常隨轉。以三識身心外向起故。起作業心亦如是。聞慧心名處起故。死時心羸劣故。第二禪第三禪第四禪有二不定心。謂聞慧心命終心。問無色界何故無戒耶。答彼無色性故。戒者是色。彼中無色無四大性故。若彼有四大者應有戒。無色界無四大故。戒者惡戒對治。非無色界惡戒對治。惡戒者在欲界。無色界四遠遠故。所謂依遠行遠緣遠對治遠。根本禪一切比智品。雖非斷對治。然有持對治及遠分對治。若苦法智集法智有壞對治。根本禪攝故。未來禪有斷對治。若滅道法智根本禪攝者非壞對治。無漏緣故。問云何捨。答是捨彼亦捨。若失色界心。彼律儀亦失。由心故。問無漏律儀云何得。答無漏有六心。無漏律儀六地心共得。禪未來乃至第四禪。以六地有見道非上地。上地不廣境界故。若依未來超升離生修一地。見道無間等邊修二地等智。謂禪未來所攝及欲界乃至依第四禪超升離生修六地。見道無間等邊修七地等智。問何故。無色界無見道耶。答無忍及法智性故。無拘舍羅善根故（拘舍羅者言業行也）無戒故。不緣欲界故。問禪律儀無漏律儀有何差別。答禪律儀有垢。無漏律儀離垢。又說禪律儀是根本禪戒。無漏律儀一切無漏戒。此應作四句。或禪律儀非無漏者。謂根本禪世俗戒。無漏律儀非禪者。謂未來中間無漏戒。亦禪無漏律儀者。謂根本禪無漏戒。非禪無漏律儀者。謂未來中間世俗戒。得四句亦如是。問不律儀云何得。答。

若作及受事 而得不律儀
隨心下中上 三品惡戒生

若作及受事而得不律儀者。有二因緣得不律儀。謂作及受事。作者。謂不律儀家生。乃至未殺生未得不律儀。若殺生彼得不律儀。受事者。若生餘家作是言。我當作此業以自活。彼即得不律儀。問以何名住不律儀。為具耶不具耶。答有說。不具亦名住不律儀。謂不律儀家生。彼性不能語而殺生。得身業性非口業。毘婆沙者說。如律儀不具足不名住律儀。不律儀亦如是。但以惡希望具故生不律儀家。雖性不能語。而以身表語義故從。彼得不律儀。問若住不律儀而受日夜律儀法。爾時得律儀捨不律儀。至明相出彼復捨律儀還得不律儀耶。答有說。得。捨不律儀得律儀。捨律儀得不律儀。有說不得。若一身種類不殺生。乃至身種類盡不得不律儀。無作無受故。捨不律儀得律儀。捨律儀得不律儀。亦非不律儀。問云何得不律儀。答隨心下中上三品惡戒生。若初以下心殺眾生。若受事彼得下殺生無作及下不律儀。謂於餘一切眾生得不律儀所攝。彼後若以中上心殺生。彼得中上殺生無作不律儀。先已得從中上起亦如是。有住不律儀於一切眾生起非一切支非一切因。有於一切眾生起一切支非一切因。有於一切眾生起一切因非一切支。有於一切眾生起一切因一切支。有於一切眾生起非一切支非一切因者。謂以下纏殺眾生。若中若上而不作餘業道。有於一切眾生起一切支非一切因者。謂以下纏殺眾生。乃至綺語非中上。有於一切眾生起一切因非一切支者。謂以下中上纏殺眾生。非餘業道。有於一切眾生起一切因一切支者。謂以下中上纏殺眾生。乃至綺語。彼說不具足不律儀。不名住不律儀者。彼說於一切眾生起及一切支而因不定。問諸律儀幾時捨。答。

別解脫調伏 是捨於四時
若捨及命終 斷善二根生

別解脫調伏是捨於四時者。別解脫調伏當知四時捨。問何時。答若捨及命終斷善二根生。謂捨戒身種類滅善根斷二形生。持律者云。法沒盡時彼說戒結界羯磨一切息。阿毘曇者說。法沒盡時先所受律儀相續生不捨。未曾得律儀不得。是故說一切息。有說。犯初眾罪名捨律儀。此則不然。若捨律儀者犯根本罪已還俗應得更出家。以捨律儀故。佛言非比丘者。以非第一義比丘故。此說無過也。犯初眾罪於別解脫律儀是比丘。於無漏律儀非比丘。盡壽律儀有四時捨。齋律儀至明相起時捨。謂住律儀而犯律儀者。是犯戒非捨戒。當知彼人住持戒犯戒也。彼若悔者。即捨犯戒住持戒也。如富人負債名富者亦名負債者。若還債已唯名富者。彼亦如是。

謂禪生律儀 當知二時捨
若起煩惱退 生上及下地

禪律儀二時捨。問何等。答若起煩惱退生上及下地。謂禪退時捨彼律儀。由禪故及生上生下時。

無漏戒律儀 是說三時捨
退及得聖果 增益根當知

無漏律儀三時捨。問何時。答退及得聖果增益根。當知退者失勝功德。得果者。謂得須陀洹果乃至阿羅漢果。增益根者。謂信解脫得見到時解脫得不動。問不律儀云何捨。答。

不律儀四時 受戒及命終
逮得諸禪定 二根生亦然

不律儀四時捨。受戒時。捨身種類時。得禪律儀時。二根生時。問住不律儀若捨殺具名捨不律儀不。答名為止業。若不受律儀不名捨。不律儀非對治故。如不服藥而捨病因病則隨生。問已知律儀不律儀捨時。彼俱離者作善戒惡戒。捨時云何。答。

謂彼限勢過 及與希望止
亦捨於方便 是說善惡捨

彼俱離者。若善戒惡戒三時捨。謂限勢過。希望止。捨方便。限勢過者。若欲作善戒惡戒事時先作齊限。限過則止。如陶家輪勢極則住。希望止者。彼發心念言。後更不作。捨方便者。息身口行。彼俱離者作善行惡行。盡身種類無作隨生。謂作是誓言。不供養佛終不先食。若以香華讚歎敬禮。及餘種種日日供養。盡身種類無作隨生。有作是誓言。不施他乃至一揣終不先食。彼亦盡身種類無作隨生。若作定期施。若日若月若歲。作是誓言。我盡壽作。即出少物以供彼用。彼盡身種類無作隨生。若起塔。若四方僧舍。若僧舍。若別房。若園觀浴池。若橋船。如是等有三因緣。無作不斷。若希望若身若事。惡戒者彼亦作是誓言。我當日日於彼怨家常作不饒益事。若一打若一惡言。彼盡壽不善無作隨生。已說捨色業。無色今當說。

善無色捨時 斷退生諸地
穢污唯離欲 當知是意業

善無色捨時斷退生諸地者。若善有漏無色法三時捨。謂斷善根時。退時。生諸地時。穢污唯離欲者。穢污無色法離欲時捨。若此品對治生即捨此品。已說諸業自性及成就。如此業世尊種種分別。今當說。

若業與苦果 當知是惡行
復有意惡行 貪瞋恚邪見

若業與苦果當知是惡行者。若身口業及思不愛報果生故。當知是惡行。問唯此惡行耶。答復有意惡行。謂貪瞋恚邪見不善思。是意惡行如前說。復有貪恚邪見。
是相違妙行 最勝之所說
若於中增上 說名十業道

是相違妙行最勝之所說者。惡行相違悉是妙行。若身善業悉是身妙行。若口善業悉是口妙行。若意善業及無貪無恚正見悉是意妙行。隱沒不隱沒無記業。無報故非惡行非妙行。若彼不隱沒無記巧便者。如行行如說說。與此相違不隱沒無記及隱沒名不巧便。問一切善行惡行皆業道所攝耶。答若於中增上說名十業道。此諸善行惡行中增上業勝者是業道。彼妙行增者說善業道。惡行增者說不善業道。若言不定者不然。以根本業道多增上極逼迫故。極恐怖故。事究竟故。是故說增上者是根本業道。問何等為業道。答殺生乃至邪見。彼殺生今當說。

有欲殺生心 眾生想殺生
是名為殺生 盜婬亦如是

有欲殺生心眾生想殺生者。謂欲殺他眾生。定不定眾生起眾生想。殺彼眾生名作無作。或復一向名無作。是身業殺生非餘不具自在者。口語及仙人意所嫌而殺。謂是口意業自性者不然。業自性異故。事不究竟故。若謂有心無心殺彼眾生俱應得殺罪。如觸火食毒者不然。非譬故。若手執刀若手擲刀。若有心若無心。觸火不燒。若咒毒若藥雜毒服者。若有心若無心不死。殺生不如是。是故非譬。若復謂於火毒得不燒不死因緣而殺生不得不殺因緣者不然。得不惡心故。如彼刀咒眾藥等是不燒不死因緣。不惡心是不殺因緣亦如是。以不惡心殺生則非殺生。如執刀觸火不燒。問無心害眾生不死耶。答死。雖殺生不得殺罪。無惡心故。雖逼迫他不得殺罪。謂此非說者不然。如不逼迫不攝他而罪福長養故。謂斷善根得慈心。是故不非說盜者物他所有他物想知不與欲取。取作己有想名作無作。或一向名無作。是身業盜。邪婬者。父母等護起護想道非道行無護者非處非時。是不應行而行名作無作。是身業邪婬。

謂彼異想說 別離不軟語
無義不誠說 是則口業道

見聞等事顛倒不顛倒覆藏想起名作無作。或一向名無作。是口業妄語。或身動或默然。謂布薩事。是亦名妄語。若言身意業性者不然。業性異故。著身口業故。譬如著身。若身放作者是身業。譬如曾眼更後身觸得長等。譬如受戒時口作得身業。譬如受具足時若默然若無心得身業。別離者。若壞若不壞欲壞想。若已壞不令和合。名作無作。或一向名無作。是口業兩舌。不軟語者惱亂心。若惱不惱名作無作。或一向名無作。是口業惡口。無義不誠語者。不善心非義非時不應法言。隨入一切口惡行。如無明隨煩惱。如音聲隨字。

眾生相違害 是名為瞋恚
他物己想貪 邪見謂何見

眾生相違害是名為瞋恚者。於他眾生惡心欲殺欲打。與慈悲相違。是名瞋恚。他物己想貪者。愛他物欲為己有想名為貪。是一切欲界貪。邪見謂何見者。於施等作無見名為邪見。問何業道誰究竟。答。

殺生與惡口 及瞋恚業道
皆由瞋恚成 眾生處所起

殺生與惡口及瞋恚業道皆由瞋恚成者。殺生惡口瞋恚當知從瞋恚成。究竟時要與瞋恚俱。問從何處生。答眾生處所起。此三業道當知從眾生處所起。

身二業及貪 貪欲所究竟
皆由貪欲成 眾具處所起

身二業及貪貪欲所究竟皆由貪欲成者。偷盜邪婬及貪。是三業道當知貪究竟。問此復何處起。答眾具處所起。此三業道當知從眾具處所起。

謂有餘口業 是皆三所成
從名處所起 明智之所說

謂有餘口業是皆三所成者。妄語兩舌綺語當知從貪欲瞋恚愚癡究竟。問彼復從何處起。答從名處所起明智之所說。此三口業道當知從名起。

邪見名色起 亦從愚癡成
一切諸業道 三種為方便

邪見名色起亦從愚癡成者。謂邪見從名色處所起。問此誰究竟。答亦從愚癡成。此邪見當知從愚癡究竟。問一切業道方便如根本究竟為有異耶。答一切諸業道三種為方便。一切十不善業道。貪欲瞋恚愚癡悉為作方便。貪殺者。為皮肉筋骨等故殺。為己故或為親友故。瞋恚殺者。殺怨家及怨親友。令其憂惱。愚癡殺者。言殺諸毒蟲等因緣無罪。以害人故。殺諸禽獸等因緣無罪。為人食故。波私國說。如父母老。若惡病應殺因緣無罪。貪盜者。盜所須物為己他故。瞋盜者。若盜怨若怨親物令其憂惱。癡盜者。如婆羅門說一切地所生物悉施婆羅門。婆羅門弱劣故剎利等受用。是故婆羅門言自取己物無罪。而彼取時作他物想。故名盜。貪邪婬者。於眾生所貪心方便。若他所受及自所受。若為財利非貪方便則瞋恚起。謂於怨家及怨親所受。癡邪婬者。如說橋船野田華果道路女人。一切眾生悉共受用。如婆羅門說婆羅門應有四婦。剎利應三。鞞舍應二。首陀羅唯一。口業若貪起當知從貪生。若恚起當知從恚生。若癡起當知從癡生。貪者若貪次第起是即從貪生。若瞋所起是從瞋恚生。愚癡所起是從愚癡生。瞋恚邪見亦如是。問云何業道定是作無作非耶。答。

根本業無作 或復說有作
方便終則異 貪不貪等起

根本業無作或復說有作者。色自性七業道定無作。或復作邪婬定有作。以自究竟故。非他餘業道不定。若自作則有作。若使他作者一向無作。問頗非身作而得殺生耶。答有。謂口作。頗非口作而得妄語耶。答有。謂身作。頗非身口作而得二罪耶。答有。謂仙人起惡心。謂布薩事。若欲界色性善業道定有作及無作。禪無漏律儀唯無作非作。由心故。方便者有作。若淳淨心及極利纏作有無作。若不淳淨心及不極利纏作者唯有作無無作。終則異者。業道終唯無作。作業已息故。問何等為業道方便。何等為終。答殺方便。謂屠羊者若捉若買若牽來一打三打。乃至命未盡悉名方便。當斷命時剎那頃作及無作。是根本業道。後乃至於是處不善身所作及無作。是殺生終。乃至綺語亦如是。是名為終。貪恚邪見無方便現在前則是根本起。有說。身口業道一切十業為方便及終。此云何。如欲殺彼眾生殺此眾生為因然後殺彼。謂殺生祈請助力殺彼。或劫他財以資殺事。或婬彼所受令殺其主。或於彼知友妄語惡口兩舌綺語以離其親。或貪彼財。或復瞋彼。或起邪見長養殺法後殺彼子。復婬彼婦。次第乃至十不善業道。當知是終。如是一切盡當知。貪不貪等起者。不善業道貪恚癡為方便亦為終。善業道以不貪不恚不癡起。捨不善業道方便即是善業道方便。捨根本即是根本。捨終即是終。問此云何。答如沙彌受具足入戒場周匝禮僧求和上受衣缽白一羯磨乃至二羯磨。皆是方便。第三羯磨彼剎那頃作及無作。是根本業道。次說四依。如是乃至於是處身口所作及無作。是名為終。問何處有幾業道。答。

地獄五業道 鬱單曰後四
餘方具有十 及餘惡趣天

地獄五業道者。地獄眾生有五不善業道。惡口綺語貪恚邪見。無相殺故無殺業道。無受財故無盜。無執受女人故無邪婬。異想說故名妄語。彼無異想故無妄語。常離故無兩舌。為苦所逼故有惡口。不時說故有綺語。貪及邪見成就而不行。瞋恚者俱有。鬱單曰後四者。有後四不善業道。壽分定故無殺生。無受財故無盜。無執受女人故無邪婬。欲行欲時將彼女人往詣樹下。樹自曲枝而覆其上。然後行欲去已還復。若樹不覆並愧而離。無欺他故無妄語。常和故無兩舌。柔軟故無粗言。有歌歎故有綺語。意業道雖成就而不行餘方具有十者。除鬱單曰。餘三方有十業道。或不律儀所攝。或離不律儀所攝。及餘惡趣天者。畜生餓鬼及欲界天有十業道。離不律儀雖天不害。天而害餘趣。又說天亦有截手足斷而還生。若斬首若中截則死。展轉相奪等。乃至十業道一切悉有。色無色天無有不善業道。問何處有幾善業道。答。

地獄鬱單曰 有三善業道
等現於無色 彼聖成就十

地獄鬱單曰有三善業道者。地獄有無貪無恚正見。鬱單曰亦爾。等現於無色者。無色界即此三現在前行。彼聖成就十者。無色界聖人。成就無漏十善業道。

如此亦復異 謂色界律儀
畜生餓鬼異 餘如是亦異

如此亦復異謂色界律儀者。色界禪律儀所攝具十善業道。亦成就亦現在前。聖人生彼則有無漏業道。畜生餓鬼異者。畜生餓鬼亦有十善業道。離律儀亦離不律儀。餘如是亦異者。閻浮提弗婆提瞿陀尼及欲界天說餘。彼有十善業道。是律儀所攝。或離律儀。謂欲界天唯有禪無漏律儀。問幾不善業道一時與思俱轉。答。

不善業道起 一與思俱轉
二三乃至八 當知次第增

此身自性三不善業道。彼一一與思俱轉。謂殺生偷盜邪婬。二俱轉者。殺他眾生而盜取。三俱轉者。遣二使已自行邪婬。以此行自究竟非他故。若彼種類和合者則一切俱究竟。口業道一俱轉者。謂綺語。二俱轉者。攝妄語非時說綺語。攝欲別離說非時說綺語。攝惡口說非時說綺語。三俱轉者。攝欲別離說妄語非時說綺語。攝惡口妄語非時說綺語。攝惡口欲別離說非時說綺語。四俱轉者。攝欲別離妄語惡口非時說綺語。意業道者。一一俱轉。行別故不二。如是五六七八俱轉。遣六使自行邪婬。不由他故。若彼種類和合者則一時俱究竟及貪現在前。如是八不善業道與思俱轉。問幾善業道一時與思俱轉。答。

所謂善業道 二三及與四
六七九與十 一時思俱轉

欲界善五識身現在前。初禪地三識及依無色盡智無生智。此二善業道與思俱轉。謂無貪無恚。欲界善意識現在前。色界不定心及無色界。又依無色無漏正見三事與思俱轉。優婆塞及沙彌染污及無記心受律儀。四即此善五識住。六即此善意識住及比丘染污無記心非心。七比丘善五識住。若依禪盡智無生智俱心。九即此比丘善意識住及色界定心依禪無漏正見現在前。十善業道與思俱轉。問何業道有幾果。答。

一一果有三 所謂為報果
依果及增上 是名業道果

一一業道皆有三果。謂報果依果增上果。彼業道修習多修習生地獄中是報果。從地獄出來生人中受相似果。謂殺生者短壽。盜者失財。邪婬者妻不貞良。妄語者惡名譏論。兩舌者親友乖離。惡口者常聞惡聲。綺語者言語不正。貪者增貪。瞋者增瞋。邪見者增癡。是為依果。此諸業道增上果者。謂眾具粗悴無有光澤。多遭霜雹塵垢污濁臭穢不淨。居處嶮曲茨棘惡刺果實零落尟少微細極大苦惱無有華果。問云何果相似。答。

苦他惡道苦 傷壽則短壽
外具不光澤 壞彼光澤故

苦他惡道苦者。謂殺生令彼受苦得惡道苦。此是相似。問殺何等陰。為色陰耶為五陰耶。答有說。色陰以色可斷壞故。四陰非觸。有說。五陰四陰雖非觸。彼依色陰轉。殺色陰亦殺彼。如瓶破則失乳。問為殺無記為三種耶。答有說。無記以無記受刀杖故。餘二非觸。又說。一切三種如前說。問殺何陰過去耶未來現在耶。若過去者彼已滅。若未來者不可得。若現在者彼剎那頃不住。答有說。未來現在世住壞未來和合。又說。未來現在以現在受刀杖不相續陰滅。傷壽則短命者。謂彼殺者斷彼命故而得短壽。外具不光澤壞彼光澤故者。謂彼殺者壞彼光澤故。所得眾具悉不光澤。一切業道隨其所應當知。盜及邪婬雖不令彼苦。以壞希望故。如不別離亦名兩舌。彼雖不惱亦名惡口。已說業道分。差別今當說。

謂現法果業 次受於生果
後果亦復然 當知分各定

三業現受生受後受。現法受業者。若業此生作即此生熟。名為現受。若第二生熟者。名為生受。第二生後熟者。名為後受。或有欲令四業前三及不定受。前三者不轉。不定者轉。轉者謂持戒等護故。譬喻者說。一切業轉乃至無間。彼說。若無間不轉者。亦無有越第一有。若越第一有者。故知無間業亦轉。彼有說現法業不必現報熟。若熟者現法受非餘。如是說者。說八業現法報。或定不定乃至不定受業亦如是。是故彼說分定熟不定應作四句。或分定熟不定。或熟定分不定。或分定熟亦定。或非分定亦非熟定。問此四業幾一身種類種。答三。除現法受。欲界四種業種。色無色界亦如是。地獄趣四種不善業種。善者三種。除現受業。餘趣俱四種。生欲界凡夫欲愛未盡。欲界四種。若欲愛盡梵天愛未盡。若不退種性法者。欲界三種。除生受。梵天亦三種。除現受。若退種性法者梵天如前說。欲界四種善業種。如是隨其義一切地生凡夫聖人亦如是說。已說現受等。樂受今當說。

欲界中善業 及色界三地
說名為樂受 此亦定不定

欲界中善業及色界三地說名為樂受者。欲界善業得樂受及眾具報。色界乃至第三禪業皆得樂報。問禪中間業得何等報。答有說。初禪樂報。此非說。以阿毘曇說。或業得心受非身耶。答有。善無覺業。又說。禪中間業不得受報。唯有色心不相應行。問此分亦定耶。答此亦定不定。若定若不定此四地中善皆有樂報。

得不苦不樂。是說為上善
若受於苦報 是說不善業

得不苦不樂是說為上善者。第四禪地善業及無色地善業說不苦不樂報。以彼得不苦不樂受及眾具故。問下地何故無不苦不樂報耶。答有說。下地粗而彼受細故。下地不寂靜而彼受寂靜故。若下地作善業皆為樂受故。無有求不苦不樂受者。雖不求苦報。以求樂故作惡行。是故雖不求而受苦報。苦受於苦報是說不善業者。不善業說苦報。若受果故。非獨業受報。四陰五陰亦受報。但業勝故說業受報。當知此亦定不定。問幾種受。答。

所謂自性受 相應與報受
現前及境界 是說五種受

五種受。謂自性受。相應受。報受。現前受。境界受。自性受者。受也。相應受者。受相應法。報受者。樂受等業。現前受者。現在受。如大因經說。若樂受現在前時。二受則滅。境界受者。眼觸生覺。受色是攀緣義。此五種受中當知說報受非餘。問世尊說黑報等四業。云何建立。答。

色有中善業 是白有白報
黑白在欲中 俱黑說不淨

色有中善業是白有白報者。色界善業一向無瞋恚離黑。問無色界業勝非色界。何故不說。答二報故。色界受中陰及生陰。無色界唯有生陰。如是色無色可見不可見有對無對受報。又彼有三業五陰十善業道受報故說。黑白在欲中者。欲界善業雜不善業故。是故說黑白。又一身中二種業可得。亦二種報。是故如是說。非黑即是白。黑異相故。俱黑說不淨者。不善業說黑。彼有黑報。彼因穢污。穢污故說黑。及鄙賤可惡故說黑報。唯鄙賤黑非穢污黑。不染污故。

若有思能壞 彼諸業無餘
此說無閡道 謂是第四業

若道能滅彼三業。彼道相應思是第四業。此業不染污故。不黑不可樂故。不白不墮界故無報。問何業幾思斷。答。

說有十二思 斷於黑報業
四思能斷白 一思二俱離

說有十二思斷於黑報業者。黑業十二思斷見道四法忍相應思。及離欲界欲八無閡道相應思。四思能斷白者。四思斷白業。初禪離欲第九無閡道相應思。乃至第四禪離欲亦爾。以善有漏法最後無閡道斷故。一思二俱離者。欲界離欲第九無閡道相應思。滅黑業及黑白業問世尊說曲穢濁。此云何。答。

曲者從諂起 穢從瞋恚生
欲生謂為濁 世尊之所說

曲者從諂起者。諂者說曲。於曲相法所起業名為曲。彼曲果故。諂者以不直故名為曲。以諂所閡難出生死難入涅槃。譬如曲木。穢從瞋恚生者。二種穢。穢自身及他身故。瞋恚者名為穢。於穢相法所起業名為穢。彼果故。欲生謂為濁。世尊之所說者。欲者染性故名為濁。若業欲所起名為濁。彼果故果似因說。問幾種等起。答。

等起有二種 因及彼剎那
如前所迴轉 此亦隨迴轉

等起有二種因。及彼剎那者。有二種等起因等起者。我當作所作。彼剎那等起者。若心住作彼業。問此二等起何等為轉何等為隨轉。答轉者。謂彼前若彼因等起者名轉。後者說隨轉。彼剎那等起說隨轉。問六識身何等為轉何等為隨轉。答。

若識修道斷 在意有二種
五種心說一 餘則說有漏

若識修道斷在意有二種者。修道所斷意識亦轉亦隨轉以彼俱能起業故。彼亦善不善無記。彼善轉即善隨轉。不善無記亦如是。無記者威儀工巧。彼威儀心轉即彼隨轉。善穢污心現在前去者不然。以速起故。如旋火輪。工巧心亦如是。前已說報生心不起身口業。五種心說一者。五識身說隨轉受自作故。非轉無思惟故。餘則說有漏者。見道斷心說餘。彼是轉能為因等起故非隨轉。不以見道斷心等起身口業。以微細故。內向故。若復見道斷心等起身口業者。彼業為見道斷為修道斷為俱道斷。若言見道斷者。無有色見道斷。明無明相違故。若言修道斷者。修道斷法而見道斷心等起者。此則不應。若言俱斷者。則有可分。此亦不然。如契經說。邪見人身口業說是見。彼亦說因等起。問何等為淨。答。

一切妙行淨 無學身口滿
所謂意滿者 即是無學心

一切妙行淨者。若所有妙行一切說淨。若身妙行是說身淨。如是比。問有漏法有垢。云何說淨。答煩惱相違故。引導第一義淨故。問云何滿。答無學身口滿。無學身口妙行說滿。所謂意滿者即是無學心。無學心說意滿。牟尼相故。問以何等故色陰識陰說滿非餘。答粗細故。心者第一義滿。以身口業比知止息增廣故。煩惱熱不損故。意語不壞故。是故說阿羅漢滿非餘。問妙行淨滿何差別。答所作善故說妙行。清淨故說淨。牟尼故說滿。復次愛果故說妙行。離煩惱故說淨。離癡故說滿。已說業。業果今當說。

相似說依果 報則不相似
淨及不淨果 是則說為報

依果者。謂善生善。如是比當知說自分因。報果者。謂淨不淨果如前說。報因與果相似者。謂依果。不相似者。善不善因無記果。

所謂解脫果 離欲見真說
以功力所得 是說功用果

所謂解脫果離欲見真說者。解脫果謂斷也。以功力所得是說功用果者。若果以功力所招及斷。是說功用果。

種種相諸法 其果唯一相
是說增上果 除前所起法

若多相諸法相似不相似唯一果。謂增上果。謂所作因。除前所起法者。除前生於後生非果。問增上果功用果何差別。答所作事成為功用果。受用為增上果。謂種殖者有二果。受用者有增上果。已總說果。若彼果是業有今當說。

有漏斷結業 五果是有果
無漏斷結道 彼則有四果

有漏斷結業五果是有果者。世俗斷結道彼業有五果。彼後相似及增上是依果。彼業報是報果。彼結斷是解脫果。彼所招及斷是功用果。除自己餘一切法是增上果。無漏斷結道彼則有四果者。無漏斷結道彼業有四果。除報果。餘果如前說。

不善業四果 亦餘善有漏
餘無漏有三 無記業亦然

不善業四果亦餘善有漏者。不善業四果。除斷結道。諸餘善有漏業。謂方便道解脫道勝進道及聞等慧。此諸業亦有四果。除解脫果。餘無漏有三無記業亦然者。除斷結無漏。諸餘無漏業。及無記業有三果。除報果及解脫果。

四二及三果 三四亦復二
三二三淨等 是說為業果

善業者。以善法為四果。除報果。以不善為二果。功用及增上果。以無記為三果。除依果及解脫果。不善業者以不善法為三果。除報果解脫果。以無記法為四果。除解脫果。自分因遍因以欲界身見邊見無記法為依果。以善為二果。功用及增上果。無記業者以無記法為三果。依果功用果增上果。以善為二果。功用果及增上果。以不善為三果。除報果解脫果。

過去一切四 中未來亦然
中於中說二 未生未生三

過去一切四者。過去業以一切三世法為四果。除解脫果。不墮世故。中未來亦然者。現在業以未來法為四果。如前說。中於中說二者。現在業以現在法為二果。功用果及增上果。未生未生三者。未來業以未來法為二果。報果功用果增上果。

自地自地四 或以他地二
若正思惟地 亦有解脫果

自地自地四者。自地業以自地法為四果。除解脫果。如欲界繫以欲界繫。乃至非想非非想亦如是。或以他地二者。他地業以他地法為二果。功用果增上果。若無漏業以他地無漏為依果。若正思惟地亦有解脫果者。定地或有解脫果謂無閡道所攝。

皆以一切三 三二一復五
二二次第說 謂是學等業

學業以學為三果。依果功用果增上果。以無學為三果亦如是。以非學非無學為三果。解脫果功用果增上果。無學業以無學為三果。依果功用果增上果。以非學非無學為二果。功用果增上果。以學為一果。增上果。非學非無學業以非學非無學為五果。以學為二果。功用果增上果。以無學為二果亦如是。

謂說三四一 四三及與二
四復一亦二 是說見等業

見道斷業以見道斷法為三果。依果功用果增上果。以修道斷法為四果。除解脫果。以無斷法為一果。增上果。修道斷業以修道斷法為四果。除解脫果。以無斷法為三果。解脫果功用果增上果。以見斷法為二果。功用果增上果。無斷業以無斷法為四果。除報果。以見斷法為一果。增上果。以修道斷法為二果。功用果增上果。已說業有果。身業口業四大造。今當說。

自地若有大 身口業所依
無漏隨力得 此即是彼果

自地若有大身口業所依者。若欲界身口業即欲界四大造。色界初禪地身口業即初禪四大造。乃至第四禪亦如是。以墮界故。煩惱合故。無漏隨力得此即是彼果者。無漏身口業隨所依力得。即彼地四大造。若生欲界無漏初禪正受。乃至第四禪彼身口業即欲界四大造。一切地生亦如是。不墮界故。非煩惱合故。若須陀洹斯陀含阿那含果及向佛辟支佛聲聞波羅蜜道法智比智品。依欲界身現在前。彼一切業欲界四大造。若依色界身現在前。彼一切業色界四大造。學生無色界依五地未來戒成就。若先彼地起無漏道。即依彼地過去。若彼得阿羅漢果。彼捨學戒得無學未來依五地戒。問世尊說三障。此云何。答。

無間無救業 廣生諸煩惱
惡道受惡報 障閡應當知

三障。業障煩惱障報障。謂障閡聖道及聖道方便故說障。除此三障。餘法雖為障。然此三障五因緣易見易知。所謂處趣生果人。彼業障者五無間業。所謂害父害母害阿羅漢壞僧出佛身血。此業報無間必生地獄中。是故說無間。有二因緣故得無間。背恩義及壞福田。彼害父母是背恩無間。餘者壞福田無間。罪最大者所謂壞僧。次出佛身血。次害阿羅漢。次害母次害父。彼義雜品當廣說。煩惱障者。謂勤及利煩惱。有眾生煩惱勤而不利。應作四句。勤而不利者。數行軟煩惱。利而不勤者。增上煩惱不數行。亦勤亦利者。數行增上煩惱。不勤不利者。不數行軟煩惱。彼軟煩惱不利者。此說煩惱障。以依軟結便有中依中便增故。若利煩惱不勤者非障。以不數行故。若俱者一切惡。不俱者一切勝。當知善根亦如是。以行煩惱故建立障非成就者。以一切眾生等成就煩惱故。隨其所應。彼煩惱障者。當知黃門氣噓富蘭那等。又復說難陀央掘魔鬱鞞羅迦葉。如是比以說力故彼得見諦。舍利弗等非其境界。報障者。惡道處鬱單曰無想天處。問此障何者最大惡。答。

所謂煩惱障 是說最大惡
無間業為中 報障則為軟

三障中煩惱障最大惡。次業障次報障。以煩惱障能轉業障業障轉報障故。又說報障最大惡。以一切因時可轉果時不可轉故。此則不然。彼或有煩惱障成就。或業障或報障或煩惱業障。或煩惱障報障無業障報障俱成就。以因果不俱故。彼業障者三方。煩惱障報障者五趣。問如所說無間業其罪最大。謂壞僧。僧壞有何性。答。

謂不和合性 當知是僧壞
不隱沒無記 是不相應行

僧壞者。是不和合性。不隱沒無記不相應行陰攝。壞僧罪是妄語。問何等誰成就。答。

壞者則是僧 罪則壞僧人
彼受一劫報 無擇地獄中

壞者則是僧罪則壞僧人者。僧成就壞。壞僧人成就罪。彼受一劫報無擇地獄中者。壞僧罪無擇地獄中受一劫報。若作餘惡行種餘地獄報。彼或無擇。彼後不能壞僧。壞僧後作餘惡行。彼一切皆無擇地獄果。若多行惡行者所受身。廣大而柔軟多受眾苦。餘無間業後不能壞僧者。要族姓端正戒聞才辯。如是之人乃能壞僧。以彼自立為大師故。犯戒者非增上。問云何壞僧。答。

大師及是道 諸比丘異忍
破壞和合僧 所謂見行增

大師及是道諸比丘異忍破壞和合僧者。謂比丘起如是希望。提婆達多是我大師非瞿曇。彼所制五法是道非八正。當知是壞僧。又說受籌見聞俱增。問何等人破僧。答謂見行增上者。見行人壞僧。惡希望故。非愛行人。輕動故。問為在家人壞僧為出家。答比丘受具足比丘壞僧非在家非沙彌非比丘尼。若彼心住壞僧。即彼心是果。六識身一一現在前。壞僧覺亦如是。問何處壞僧為幾人。答。

三方極少八 是則羯磨壞
閻浮提至九 是則法輪壞

三方極少八是則羯磨壞者。三天下羯磨僧壞。極少者至八。以四人名僧非三故。若於一住處界內。二部僧各別作布薩羯磨。當知是僧壞。問何處壞法輪為幾人。答閻浮提至九是則法輪壞。閻浮提法輪壞非餘處。以此有道則有異道。若此有大師則有異師。極少至九人。乃至二部各別。有一人僧所同者教僧者僧隨順者教無慚無愧部。謂提婆達也。問為壞聖僧為凡夫僧。答凡夫壞非聖人。以正定聚故。不壞淨故。又說得忍凡夫亦不壞。已入決定聖僧世尊不壞眷屬故。問住何分僧不壞。答。

不結界前後 牟尼已涅槃
息肉未起時 及無第一雙
於此六時中 則無壞法輪

有六時僧不壞。謂不結界。結界因緣前已說。亦非前亦非後。以此二分中僧一味故。亦非大師般涅槃後。無異師故。亦非未起惡戒惡見息肉。亦非未建立第一雙。以僧壞不經一宿別住第一雙還和合故。或有欲令七因緣不壞。謂大師在眾彼無威光故。非一切諸佛悉有壞僧由行故。問此五無間業何等最大惡。答。

妄語破壞僧 於諸業最惡
第一有中思 是說最大果

妄語破壞僧於諸業最惡者。壞僧妄語是為最惡。以轉法身故。法者佛所重。以彼廣方便轉故。壞僧者惱亂大眾故。若僧壞未超昇離生者。不超昇離生亦無得果亦無坐禪學問思惟業生。大千世界法輪不轉。若僧還和合者未超昇離生者。超昇離生及得果。離欲漏盡坐禪學問思惟業生。大千世界法輪復轉。問此說妄語最大罪。又餘處說。意業及邪見是諸大罪有何差別。答五無間罪中妄語為最大。三業中意業為最大。五見中邪見為最大。復次報廣故妄語最大罪。惱大眾故意業最大罪。斷善根故邪見最大罪。問何等業最大果。答第一有中思是說最大果。以彼思於非想非非想處八萬劫壽以報果故說。解脫果者金剛三昧相應思最大。以彼思永斷一切煩惱得果故。又說一思種八萬劫。然後多思成滿。如畫師先以一色作摸後布眾綵。又說一時正受一行一緣。眾多思現在前。於中或有思受十千劫壽。有三十千劫四十千劫壽者。此說大劫數。

雜阿毘曇心論卷第三
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