阿毘達磨俱舍釋論卷第六

婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
輸入者 彭忠琴
　　　一校者　毛小燕
　　　二校者　崔恆勇
　　　改稿者　錢友楠

釋論中分別世間品第三

今當說此義。由決定欲界色界無色界故。已分別心等諸法。此中何法名欲界色界無色界。為答此問故。偈曰。地獄鬼畜生。人道及六天。名欲界。釋曰。四道及六天聚。六天者。一四天王天。二三十三天。三唱樂天。四善知足天。五化樂天。六他化自在天。是名欲界及器世界。此欲界復有幾處。偈曰。二十。由地獄洲異。釋曰。云何十四成二十。大地獄有八。一更生。二黑繩。三眾磕。四叫喚。五大叫喚。六燒然。七大燒然。八無間。是名地獄異。洲有四。一剡浮洲。二東勝身。三西半牛貨。四北勝生。是名洲異。前說有六天。合數欲界成二十處。若約眾生世。從他化自在天乃至無間地獄。若兼取器世界乃至風輪。從此欲界。偈曰。向上十七處。名色界。釋曰。云何偈曰。各各定三地。釋曰。此中初定二定三定。各各有三地。偈曰。於中四定有八地。釋曰。此中初定三地者。一梵眾。二梵先行。三大梵。二定三地者。一小光。二無量光。三遍光。三定三地者。一小淨。二無量淨。三遍淨。四定八地者。一無雲。二福生。三廣果。又一無大求。二無熱。三善現。四善見。五無下。如此十七處名色界。及於中住眾生。罽賓國師說。但有十六。何以故。於梵先行處有處。高廣最勝。如別層起。唯有一主名大梵處。非有別地。偈曰。無色界無處。釋曰。云何無處。無色法無有處。何以故。過去未來有教等無色法。不住於處。此義決定。偈曰。由生有四種。釋曰。若無處云何有異。由生差別故。無色界成立四種。一空無邊入。二識無邊入。三無有無邊入四非想非非想入。此四不由處立為高下差別。何以故。是處得無色定人死墮。即於此中生。復從此後死墮。於此處中陰即起。如有色眾生依色色相續生。於無色界何所依相續得生。偈曰。聚同分及命。依此心相續。釋曰。眾生聚同分及命根。依此二彼心相續生。阿毘達磨師說如此。若爾有色眾生。云何不依此二心相續生。此力弱故。彼力云何強。從定差別生故。何以故。此定能伏滅色想。若爾由定力最強。依定心相續起何用立別依。此義應說。如有色眾生。依色聚同分及壽命得生。無色眾生依何法此二法得相續生。此二互相依。若爾有色眾生。此二何故不自相依生。由二力弱故。若爾於無色二法云何力強。從定差別生故。此二如前。與心相續應同。或同心及心法。是故無色眾生心相續。無別依止。經部師說如此。復次先所生能引心相續。因於色未離愛欲。此心相續。必與色共起。是故此相續依色得生起。是先所生能引無色心相續。因於色無復愛欲故。心相續不觀色生。以棄背色故。云何說此三。為欲界色界無色界。界以持為義能持自相故。或性為義如前。此界與欲相應故名欲界。與色相應故名色界。除相應言。譬如金剛耳璫及彌梨遮飲。於此界中色非有故。不可顯現故。不可變壞故。是故名無色界。復次此界是欲界家。界能持欲故。餘二界應知亦爾何。法名欲。若略說與段食相應欲。與婬相應欲。故於中名欲。如偈言。

世間希有不名欲 於中分別愛名欲
世間希有住不異 智人於中唯除欲

尼乾子對舍利弗。說偈言。

世間希有若非欲 汝說分別愛名欲
比丘恒應受塵欲 若起染污塵覺觀

大德舍利弗答。

世間希有若是欲 分別愛著若非欲
汝師恒應受塵欲 若見可愛色等塵

若有諸法。於欲界色界無色界起行。是諸法為與欲界色界無色界相應。不。非何者欲界等。欲若於法隨眠名欲界等相應。何法名欲界等欲。是法能隨眠於欲色無色界中。是名欲界等欲。此答同縛馬答。如問縛馬者。誰是馬主馬主是誰是能縛。此二悉不可解。不同縛馬答。何以故。此三處前已欲界等中分別顯了。於中未離欲人所有欲。是名欲界欲。若欲界欲隨眠於此法中。此法名欲界相應。如此色無色界欲。若人已離欲下界。如理應知。復次若欲有色。以非寂靜為地。名欲界欲於有色定及無色欲。名色界無色界欲。餘言如前。於變化心中所起欲。云何名欲界欲。於中若有欲則名為信。由噉此味若退墮定。隨變化於能變化人心上欲。亦是欲界欲。復次若變化為香味。即是欲界相應。由此二非色界心所變化故。為唯一三界耶。三界無邊。譬如虛空。三界亦爾。是故無先未有今有。眾生生對對。諸佛出世時。無量眾生般涅槃。無眾生有盡難。譬如虛空。世界云何住。傍住。經中說譬如車軸渧天雨時。水渧從上空落無間無缺。如此於東方世界正壞正成。無間無缺亦爾。如東方南方西方北方亦爾。不說有上下方。於別部經言有上有下。從阿迦尼吒上更有欲界。欲界下更有阿迦尼吒。若人離欲一欲界。是人即離欲一切欲界。色無色界亦爾。若人依初定起通慧。隨所生處世界起通慧。由此通慧得往自世界梵王處。非餘處。如前所說三界。偈曰。於中地獄等。名說有五道。釋曰。於三界中說有五道。如前所立名。謂地獄畜生鬼神天人。由此自名說道有五。欲界中有四道及第五道一分。色界無色界中。唯天道一分。為有諸界出此道不。由說於界中有諸道。說有善染污器世界。中陰為性。是界非道。五道者偈曰是無覆無記。眾生非中陰。釋曰。道以無覆無記為性。若不爾。道應相雜但眾生名是道。亦非中陰為性。假名論中說。四生攝五道盡。非五道攝四生盡。何者非攝。即是中陰。法陰阿毘達磨說。何者眼界。依四大及四大所造清淨色。是眼根眼入眼界。謂地獄畜生鬼神天人。修得及中陰。於經中說。於道卻中陰。此經何名七有。經云有七有。謂地獄有畜生有。鬼神有。天有。人有。業有。中陰有。此經中說五道共因共行。是故道定唯無覆無記。由卻彼因業。有出彼外故。罽賓國師說。經大德舍利弗說。淨命是地獄。或流現前故。即起即長地獄受報業。淨命身口意諂曲憎忿粗澀業。於地獄色受想行識果報熟。果報已起得名地獄眾生。淨命此中除色等法。地獄眾生皆不可得。是故五道定是無覆無記。若爾應救分別道理論。彼論云。於五道一切隨眠惑緣起。託五道心有五種。由共前分執道故。是故不相違。譬如說郊外為國土。餘部說。諸道不。但無記有善有。染污是汝所。說由於道。卻業有出外故不由別。立業有於道成外譬如於。五濁惑濁見濁。亦有別說。諸見非非惑。如此業有亦入道攝。亦有別說。為顯道因故。於中陰亦應如此論。是義不然。非道理故。眾生往於彼。是故彼名道。中陰非所往。即於死墮處起故。若爾無色界不應成道。即於死墮處起故。若爾由中間有故。故立中陰。非道在二道中間故。若此成道。不應說為中有。復次大德舍利弗說。果報已起得名地獄眾生。有說。果報已起。不說即是果報復說淨命。此中除色等法地獄眾生皆不可得。此言但撥能行五道人故說除色等陰地獄人不可得。不撥餘陰。毘婆沙師說。五道定是無覆無記。果報為性。有餘師說。增長為自性。於五道三界中。此義次第應知。偈曰。身異及想異。身異同一想。翻此身想一。復有三無色。故識住有七。釋曰。經中說。有有色眾生身異想異。如人道及諸餘天。是第一識住。何者餘天。欲界天。初定天。除劫初生天。云何彼身異。色相形不同故。云何彼想異。樂想苦想非樂非苦想不同故。有色眾生身異想一。如梵眾天劫初受生。是第二識住。何以故。是劫初生。一切梵眾同起一想。謂我等是大梵所生。大梵亦作此想。謂彼是我所生。由同思想大梵為一因故。故言想一。大梵王身量高大。異於彼眾相貌威德言語光明衣著等亦異彼眾。故言身異。於經中說。是諸梵眾有如此思想。我等見此眾生長壽於久時住。乃至起如此心。願餘眾生於我同類中生。是眾生起如此心願。我等即於此處受生。是彼云何見此眾生。餘師說。彼住遍光天處。見此眾生。何以故。是梵眾從彼處墮故。梵眾已不得第二定三摩跋提。云何能憶第二定地宿住事。若得云何緣大梵為境。起戒執取。有餘師說。諸梵眾在中陰得見。是義不然。於中陰無道理為得久住。無障礙故。云何彼起如此心。我等見此眾生長壽久住此中。是故諸梵眾在此處憶昔時事。昔時已見此眾生長壽久住。後時更見。是故起如此心。有有色眾生身一想異。如遍光天。是第三識住。此中復由執上邊處。應知具足取二定。若不爾。小光無量光。何處識住可得安立。於彼天色相形不異故身一。有樂想不樂不苦想故想異。彼說是諸梵。於根本定地厭極喜根。從方便地。引捨根令現前。於方便地厭極捨根。從根本地更引喜根令現前。譬如大富人厭極欲樂別受法樂。厭極法樂更受欲樂。若爾於遍淨天為不同此義耶。遍淨天由彼樂不生厭極。何以故。是樂最寂靜。喜樂非寂靜。為沒重心故。經部師說。有經顯彼想不一。經言。有諸眾生於遍光天上新得受生。未明了世間壞聚。未明了世間成散。見下地火光焰。怖畏起厭離心。謂火光焰勿燒空梵王處。已從下至於我處。有諸眾生。於遍光天上先舊受生。已明了世間壞聚。已明了世間成散。見彼眾生起驚怖心。慰喻之言。勿畏淨仙。勿畏淨仙。昔時此光燒空梵處竟。自然滅靜。是故於火光有來不來想故。怖不怖想故。故說想異。不由樂不樂不苦想。有有色眾生身一想一。如遍淨天。是第四識住。想一者。同一樂想。此中於初定由染污想彼一想。於第二定由善想彼不一想。於第三定由果報生想彼一想。無色界三識住。如經所顯。是七名識住。此中何名識住。於七處相應五陰及四陰。如理應知。是識住所餘何故非識住。偈曰。所餘有變異。釋曰。所餘是何法。謂諸惡道第四定及有頂。何以故。於中識有諸變異。故非識住。云何變異。於惡道中苦受是變異。由損害識故。於第四定無想定是變異。於有頂滅心定是變異。能斷識相續故。復說住於餘處眾生。是欲住處。若住於此處不欲更動。說名識住。於惡道無此二義。於第四定中眾生恒有動求出心。若凡夫欲見無想天。若聖人欲見五淨居。有頂心細昧故。彼非識住。如所說是七識住。偈曰。有頂無想天。眾生居有九。釋曰。於九處中眾生如欲得住。偈曰。不欲住餘非。釋曰。何者為餘。謂惡道。何以故。於中眾生不欲住業。羅剎逼之令住。不由自欲住。是故非眾生居。譬如牢獄。於餘經說七種識住。復有餘經說。偈曰。復有四識住。釋曰。何者為四。愛色識住。愛受識住。愛想識住。愛行識住。此四體相云何。此次第。偈曰。謂有流四陰。釋曰。是陰。偈曰。自地非餘地。釋曰。此四陰是自地陰。非餘地陰。何以故。住者定著為義。於不同地陰中。識隨貪愛故。不能得住。云何不說識為識住。由離能住立住故。不說識住。非能住為住。譬如非王為王所使。復次若識乘策此法。此法名識住。由船人道理故。說諸法為識住。非識自乘策識故。不說識為住。毘婆沙師說如此。若爾經中說。於識食有愛有欲。若於中有愛有欲。於中識即乘住。此經云何。七種識住五陰為性。此經復云何有如此。雖然不分別。生處所攝五陰中有受樂識生時。亦說識為識住。若如色等。各各能起識染污。若單識不能為如此。是故於四識住不說單識為識住。復次佛世尊說四識住為田。一切有取識為種子。不可安立種子為種子田。佛世尊意可了別如此。偈曰。住等眾生名。釋曰。是法為共生識好最勝田。是法說之為識住。為以七識住攝四識住不。為以四識住攝七識住不。偈曰。各異。釋曰。七不攝四。四不攝七。偈曰。四句攝。釋曰。若思量應知四句相攝。有法七所攝非四所攝等第一句者。七識住中識。第二句者。惡道第四定有頂識所離諸陰。第三句者。謂七識住四陰。第四句者。除前三句。
前所說三界有五道等差別。於中應知。偈曰。於中有四雜。眾生謂卵等。釋曰。卵生胎生濕生化生。雜者何義。雜生為義。於中眾生相雜生。由生等故。何者卵生。是眾生從卵出。如鵝鶴孔雀鸚鵡舍利等。何者胎生。是眾生從胎出。如象馬牛驢駝等。何者濕生是眾生從四大氣所生。如蟲蚊蜻蛉等。何者化生。是眾生不減具根圓。得是及身分一時俱生。如天地獄中陰等。復次於一一道中有幾種生。偈曰。人畜具四生釋曰。人道有四生。卵生者。如世羅優波世羅二比丘從鶴鳥生。又彌伽羅母。三十二子。又如般遮羅王生五百子。胎生者。如今世人。濕生者。如頂生王。遮婁優波遮婁王。迦富多摩梨尼夫人。菴羅夫人等。化生者。如劫初生人。畜生亦有四種。可見有三種。若化生如龍伽婁羅鳥等。偈曰。地獄但化生。中陰及諸天。釋曰。一切地獄眾生。中陰眾生諸天。皆是化生。偈曰。鬼神亦胎生。釋曰。亦言即顯有化生。胎生者。如女餓鬼白淨命目乾連云。

我夜生五子 晝時亦生五
生已皆食盡 如此我無飽

何生於一切中最勝。化生。若爾云何。最後生菩薩。已至得。生自在唯受胎生。若作如此見大利益。利益者。由親屬相關故。令無量大家釋迦種得入正法。此人是轉輪王種姓。但由此名欲生他恭敬尊重。及背邪歸正。在於人道。亦得如此希有勝利。我等今云何下心。為起受化眾生正勤心。若不爾。家姓則不可識。世間應作此計。此眾生是何幻惑。為天為鬼。外道亦說此言。一百劫盡如此幻惑人出於世。作幻化事噉食世間。為離此謗故受胎生。有餘師說。為安立身界尸履故受胎生。於中人及餘眾生。作供養事竟。由此福德過於千遍。恒受天生後得解脫。何以故。化生眾生無外種子故。若死身不得住。如燈光已滅靜無復餘。化生亦爾。若是人信世尊。有成願通慧。此救不然。從別問更生別問。若化生眾生。屍骸不可得。經中云何說。化生伽婁羅取化生龍為食。不解故無失。復有食乃至未死。若死無復飽。何生於一切中最多。唯化生。何以故。此具二道。三道中一分。一切中間悉化生何法名中陰。偈曰。死有及生有。在中間五陰。釋曰。前死有後生有。於中間所得身。為至餘處。說此身名中有。在二道中間故。若身已有。云何非生。偈曰。未至應至故。未生名中有。釋曰。若至所應至處。方得名生。此眾生已離本生。未至應至處。於中間雖有未得名生何處。是此眾生應往是處。業所引果報。明了顯現及究竟。是所住處。若至此處名生。餘部說。生有與死有斷絕。此執非可許。何以故。由道理及阿含故。此中依道理說。偈曰。似穀相續故。無間於後生。釋曰。諸法次第相續生。由不斷故。於餘處生。此可證見。譬如穀相續。是故眾生相續次第無斷絕。於餘處生。此義可然。若爾諸法斷絕於餘處生。此可證見。譬如於鏡等中從本生影。亦可證見。如此從死有生有斷絕生。此亦可然。偈曰。影非成實故。不等故非譬。釋曰。影是何法。有別物生。是色中一類。是義不然。非成實故。若成實有物不相似故。故亦不堪為譬。云何非成實。偈曰。共一處二無。釋曰。於餘一處見鏡色及影色。此一處中無道理二影俱有。依止四大異故。復次別方定故。於一水處互向自面。所有諸色互對生影。於一色中二人共看。不應有俱時各見此中餘色得生。是義不然。復次影及光。不曾見於一處俱有。曾見鏡在影中日光顯然。若影是實有。光不應得於中生以相違故。復次共一處二無者。何者為二。謂鏡而及月圓。於別處見鏡面。於別處見鏡中月圓。如井中水。此月影若於中生。不應見在餘處。是故此影實無所有。諸法聚集有如此勢力。謂非有顯現似有。何以故。諸法功能差別。難可思議。如此不成實故。不堪為譬。云何由不相似故不堪為譬。偈曰。無相續。釋曰。影非本物相續。與鏡相續相應故。與本俱有故。如生有約死有成。相續無間無絕。生於餘處故。影無如此相續。是故影譬不等。偈曰。二生。釋曰。從二種因影得生。謂從本物及鏡。依此最勝二因影得生。生有不爾。從二因生。謂從死有及從餘勝法。復由此義影譬不等。不應說如此。有外色無意赤白為勝因。若化生眾生。於空中受生。復分別何因如此。由道理不可許。從死陰斷絕無相續生陰得起。由此道理。是故有。中陰。偈曰。由經。釋曰。由經知有中陰。經中說七種有。地獄有。畜生有。鬼神有。天有。人有業有。中有。此經非彼受誦。復由別經說有中陰。偈曰。乾闥婆。釋曰。三處現前故。於母胎中眾生得受生。何者為三。一母四大調適有時。二父母互起愛心和合。三乾闥婆正至欲託生。若除中陰。此中何法名乾闥婆。若此經非彼所受誦。故執如此。云何陰壞得至其中。復次若汝執無中陰。云何會釋阿輸羅耶那經。經云汝等能知不。是乾闥婆正至於中。為剎帝利。為婆羅門。為鞞舍。為首陀羅。為從東方來南西北方來。廣說如經。此中何法名乾闥婆。五陰破壞。云何得來。如此之經汝可不讀耶。若汝言我不受此經。此義復云何。偈曰。說五。釋曰。佛世尊說有五種阿那含。中滅生滅無行滅有行滅上流滅。若無中有。云何得名中滅。有諸天名中。至於彼般涅槃。故名中滅。若爾亦應有天名生等。至於彼般涅槃。汝等亦應作如此執。是故此非好執。復次偈曰。行經故。釋曰。於經中說有七種賢聖行。於中說中滅人有三。由時節處所勝負差別故。譬如有鐵小火星纔出即滅。初人亦爾。譬如有鐵火星出遠方滅。第二人亦爾。譬如有鐵火 星出去最遠墮未至地而滅。第三人亦爾。如汝所執。若有天名中則無如此三品。時節處所勝負差別。是故此執唯漫分別。有餘師說。於壽量中間立三人。或執近諸天邊。若人滅盡諸惑。說名中滅。此人或行入界般涅槃。或行入想般涅槃。或行入覺般涅槃。是故成三。復次初人於色界中。攝聚同分已般涅槃。第二人受富樂已般涅槃。第三人入誦法藏堂已般涅槃。若爾生滅何相。此人入多時相應誦法藏堂已方般涅槃。多故減壽命。然後般涅槃。非初受生即般涅槃。如此一切與火星譬皆不相應行處所無勝負差別故。若爾於無色界。亦應說有中滅人。亦於壽量中間般涅槃故。由不說故。是故此執惟自分別。若汝不讀誦如此等經。我今何所作。大師已般涅槃。正教無主。已多種分破乃至今時。於文於義隨欲分破。此猶不息。若人受如此等阿含。為證為量。中陰於此人得成。若爾云何說頭師魔。由現身入大阿毘指獄。此魔正生未死。地獄火焰已來燒身。方捨壽命。由中有身乃入地獄。經意如此。何以故若業最劇。圓滿此業。不得待捨身。是故此魔現報先熟。生報後熟。復次此義今云何可會釋。有五無間業。若人已作已長。次第無間必生地獄。不往餘道。此是經意。於中為顯此業必受生報。若如文分別。但應稱五業。不得說餘句。應至如此。若作業無間命即應斷。無暫活義。何人不許中有生義。雖然從死有無間。由中有生於地獄趣。向生有故。是故不說為生有。若爾云何。釋此偈。

已度四位至衰耄 二生汝今近閻魔
於其中間必無住 路中資糧咄不有

此偈顯於人道中無中間住。生滅次第無礙故。復次於中有中無住。為至生處行無礙故。偈意如此。若如此是意。若如此非意。此分判依何道理得成。汝亦同此難。是故於此二義。如前所說經。無相違故。故不可偏以此偈證無中陰義。復次證名言者。是行無行何道是所應往。中有若起有何相。偈曰。由一業引此。當先有相貌。釋曰。此業能引生諸道。此業能引顯中有。為至此道。是故此道必所應往。於此道中是應來先有相。此即中陰相。若爾狗等眾生。於一胎中應生五道中陰。若地獄中陰即燒母腹。於先有時。地獄眾生火亦不恒然。若行於園中。何況在中陰。設許火燒然。如不可見亦不可觸。由體性細故。是故非難。諸中陰於胎中亦互不相觸故。為業遮故。故不能燒。身量云何。如六七歲小兒。而識解聰利於小兒。若菩薩在中陰。如圓滿少壯人。具大小相。是故雖在中有。正欲入胎。而能遍照百俱胝剡浮洲。若爾云何菩薩母。於夢中見白象子欲入右脅。母所見但是夢相不關中有。菩薩久已離畜生故。譬如柯枳王見十種夢。謂象井旃檀林小象衣爭瓔珞蓮華。於事前得此夢。中陰眾生非破腹入胎。云何得入。從生門入。是故雙生。若在後生為大。若在前生為小。若爾大德達磨須部吼底說偈。云何會釋。

變身作白象 六牙四足飾
入母胎臥住 念如仙入林

此言不必須會釋。何以故。此言非經非律非阿毘達磨。但是集言。聰慧人欲集義為論。有餘諸法攝為增益。若言必須會釋。此是母於夢中見子入胎相。大德說偈意如此。色界中有身量圓滿。有衣共生。慚羞最重故。諸菩薩中有衣著具足。復有叔柯羅比丘尼。由本願力故。於中有著衣入胎出胎。乃至般涅槃後共衣俱燒。所餘皆裸。欲界眾生無慚羞多故。復次何法名先有。偈曰。復有先於死後於生剎那。釋曰。有者若約通義。謂五取陰。此有離為四分。一中有。如前說。二生有。謂於道託生初剎那。三從此後除死剎那。是別先有。此中說名先有。四最後剎那名死有。從此後有中有。若生有色眾生中。此中有。偈曰。同生淨天眼。可見。釋曰。若同生道中陰。定互相見。若人有天眼最清淨。是一通慧類。此人亦得見。彼若生得天眼則不能見。以最細故。餘師說。天道中陰能見一切中陰。謂人鬼畜生地獄中陰。除前除前得見。偈曰。業通疾。釋曰。通慧者謂行虛空。此通從業得。此通速疾云何。不可及迴故名疾。若人應生他方。修得通慧人所不能及。佛世尊亦不能遮迴。由業力最強故。偈曰。具根無障礙。釋曰。此有具足五根。金剛等所不能礙。此義應然。曾聞破燒赤鐵塊。見蟲於中生。中有眾生。若應生此道中從此道。一切方便。偈曰。不轉。釋曰。云何人道中陰。無時可轉令成天道中陰及餘道中陰。此眾生若為此道成中陰。決定應生此道中。不生餘道。復次欲界中陰為食段食不。答爾。不食粗段。何故。偈曰。此食香。釋曰。故名乾闥婆。若福德小食臭氣若福德大食妙香。眾生於此有中得住幾時。大德說無定。乃至未得生緣聚集。此中壽命無別業引之。一聚同分攝故。若不爾。此中由命根盡。應別立死有。若有肉聚等須彌山。此肉聚至夏時一切成蟲。彼中陰為住待夏時不。復從何方來。此問未曾至經中。亦未曾至阿毘達磨中。若爾可然。微細眾生貪著香味。壽命短促。無有邊際。此眾生聞氣貪著香味。於捨命時覺悟先業能感蟲生報。由此貪愛受於蟲生。復次昔已有業能感彼道。是時彼緣最多。於生果報得具事能非餘時。此義必然。何以故。已有宿業能感轉輪王報。世間壽八萬歲時。或過此壽。有多轉輪王生非餘時。是故世尊說眾生業報不可思議。大德婆須蜜多羅說。七日得住。若不得生緣和合。此中死墮死墮更生。復有餘師說。七七日住。毘婆沙師說。但促時住。以樂受生故。疾行結生。若因緣聚集未具。若其於此道中必應受生。是時宿業自和合眾緣。若不定生此處。於餘處此道中皆得受生。餘師說。若於此眾生類中不得生。則於餘相似類眾生中受生。譬如牛於夏時欲事偏多。狗於秋時。熊於冬時。馬於春時。野牛野干豹等欲事無時。是時此眾生應生牛中。若非夏時則生野牛中。若應生狗中非時則生野干中。若應生馬中非時則生驢中。若應生熊中非時則生豹中。為不如此耶。若眾生在別聚同分中陰中。於餘聚同分則不得受生。一業所引故是故此執有失可訶。此中有為行至應生道處故起。偈曰。顛倒心行彼。生處由欲戲。釋曰。此中有眾生。由宿業勢力所生眼根。雖住最遠處。能見應生處。於中見父母變異事。若應成男。於母則起男人欲心。若應成女。於父則起女人欲心。到此心起瞋。於分別論中有如此文。乾闥婆於二心中隨一心應起現前。或欲相應起。或瞋相應起。此中有眾生。由二起顛倒心故。求欲戲往至生處。是事樂得屬己。是時中不淨已至胎處。即生歡喜仍託彼生。從此剎那。是眾生五陰和合堅實。中有五陰即滅。如此方說受生。若胎是男。依母右脅面向背蹲坐。若胎是女。依母左脅面向母腹住。若胎非男非女。如欲類託生住。亦如此無中有異男女。皆具根故。是故或女或男託生如處而住。後時在胎中增長。或作黃門。此義應思。為即以赤白四大成胎中眾生根及依止。為由業力故別有四大宿業所生成根等。但依止赤白四大。有餘師說。即是赤白四大。何以故。此赤白先無根。共中陰俱滅。有根後生。由種子滅芽生道理故。是時說此名柯羅邏。若作如此思。則善順此經。經云父母不淨和合所生。復有經云。比丘汝等長夜增長貪愛攝取血滴。餘師說。別有四大。譬如葉蟲依止葉糞。蟲依止糞。由說柯羅邏依止不淨生。是故與柯羅邏經不相違。若託胎卵生道理如此。於餘生如理應說。此中是道理應知。偈曰。餘愛樂香處。釋曰。若眾生欲受顯生。由愛樂香故至生處。此香或淨或不淨。隨宿業故。化生由愛樂處所故至生處。若爾地獄眾生。云何愛樂處所。由心顛倒故。此眾生見寒風及冷雨觸惱。自身見地獄火猛盛可愛。欲得暖觸故往入彼。復見自身為熱風熱光及火焰等所炙。苦痛難忍。見寒地獄清涼。愛樂冷觸故往入彼。如位造作能感如此生業。見自身是如此位。見彼眾生亦爾。是故往彼。先舊諸師作如此說。復次此中天中陰。一向上昇如從坐起。人畜生鬼神中陰如人等。偈曰。地獄腳向上。釋曰。如偈言。

眾生墮地獄 腳上頭向下
誹謗諸仙人 護精進行者

前已說顛倒心行彼。為一切中陰眾生皆有此事入母胎。為不皆爾亦不無。此經中說。有四種託胎。何者為四。偈曰。一正入有覺。釋曰。有眾生多善根聚集。護持正念。死時不失正念故有覺。乃至入母胎。亦不失正念。住時出時則失正念故無覺。偈曰。餘住。釋曰。有眾生住母胎。亦不失正念故有覺。先入亦爾。偈曰。復餘出。釋曰。復有眾生出母胎。亦不失正念故有覺。先入住亦爾。偈曰。餘三位。釋曰。有餘眾生在三位中。皆失正念故無覺。若入無覺。住出必無覺。是名四種託胎。此是逆說。由隨順首盧柯結故說。偈曰。一切卵生則無覺。釋曰。若卵生眾生。恒於三處無覺。云何卵生眾生。於名託胎。此眾生亦先託胎。或由當來名說。如經言能作有為。是故名行。如世人言煮飯磨。是故無失。云何不覺悟入母胎及住出。復云何覺悟入住出。若眾生小名位。正欲入母胎時。即起顛倒想欲。或見猛雨洪注疾風飄鼓。或見大陰寒。或見多人沸撓。自謂我今入密草稠林草屋葉屋中。我今匐行住樹根下壁根下。若住亦起顛倒。謂我今於此等中住。若出亦起顛倒。謂我今從此等中出。若大名位眾生亦起顛倒想欲。我今當入園入遊戲處。登上高樓及大殿堂。坐於床座。若住謂住其中。若出謂從此出。如此不覺悟入住出。若覺悟者了解分別。謂我今正入母胎。正住母胎。正出母胎。無顛倒想欲。此中更分別說。偈曰。說託胎有三。輪王及二佛。釋曰。轉輪五獨覺大正覺。此三人次第應知託胎三義。第一託胎謂轉輪王。何以故。此人正入胎時有覺悟。非住出時。第二託胎謂獨覺。此人入住二時有覺悟非出時。第三託胎謂大正覺。此人入住出三時皆有覺悟。此中三人悉由當來名所顯。云何三事不同。偈曰。業智慧及二。次第勝能故。釋曰。業勝能者。能作大福德行人。由福德有業勝能。故立第一。修習多聞多思人。由智慧有勝能。故立第二。能作大福德行及修習多聞多思。人由福慧有勝能故。立第三。是轉輪王等三人如此次第。所餘為第四。此義應爾。
外道本執說我義。於此中執我。言爭事起。彼言若汝立義眾生從別世度餘世。我等本義則成。謂實有我。今破此義。偈曰。無我。釋曰。此我何相。能捨此陰能受彼陰。如彼所分別。此我實無。謂於內作者人。何以故。非二量境界故。如色塵及眼等根。佛世尊亦說。有業有果報。作者不可得。由無故。故不可說。此我能捨此陰受彼陰。若離法假名。此中法假名者。謂若此有彼有。由此生彼生。廣說十二緣生。此我何相。謂非所破。偈曰。唯諸陰。釋曰。若假說唯諸陰名我。此我非所破若爾諸陰從此世到餘世。此義應至諸陰不度餘世。云何此諸陰。偈曰。煩惱業生起。由中陰相續。入母胎如燈。釋曰。諸陰剎那剎那滅。彼於度無能。煩惱所攝業。所變異故。唯有諸陰。由中有相續往入母胎。譬如燈雖念念滅由相續得至餘處。諸陰亦爾。是故無失。實無有我。但煩惱業所引諸陰相續得入母胎。此義得成。

阿毘達磨俱舍釋論卷第六