阿毘達磨俱舍釋論卷第二十二

婆藪盤豆造
陳天竺三藏真諦譯
輸入者 彭忠琴
　　　一校者　毛小燕
　　　二校者　崔恆勇
　　　改稿者　錢友楠

破說我品第九

大師世間眼已閉 又證教人稍滅散
不見實義無制人 由不如思動亂法
自覺已入最妙靜 荷負教人隨入滅
世間無主能壞德 無鉤制惑隨意行

若知佛法壽 將盡已至喉
是惑力盛時 求脫勿放逸

離此法於餘法為無得解脫耶。無。云何如此。非如我見誑於心故。何以故。彼人不於五陰相續中假立我言故。何為由彼分別有別實物名我一切。或以我執為生本故。於餘法無解脫義。云何得知。如此但於五陰相續中。假起我言。非於餘義。由我非證比二量所知故。餘法若實有若無障礙。必定由證量得知。譬如六塵及心。或由比量得知。譬如五根。此中如此比知。若有因緣。餘因緣不有故。不見事生。若有則見事生。色塵等緣若具有。能障礙法若悉不有。盲聾等人及非盲聾等人。於色等塵眼等識不生生故。可得比量別因不有有義。別因即是眼等根。如此證量及比量。於我不有故。是故說決定無我。是跋私弗多羅部所說。必定有我。與五陰不一不異。此言宜應簡擇。為彼執由實物故有。由假名故有。實有相云何。假有相云何。若如色等別有。名實有物。若如乳等但聚集有。名假名有。若由實物有與陰別性故。應說與陰有異。譬如別別陰。必定須說此我因。若無因即是無為。則同外論師說。亦無別用。若汝執由假名有故有。此說最勝。我等亦說如此。我等立我有。不由實有說有。亦不由假名有說有。此何為。約內所取現世諸陰執說為我。今此別言。於義復不開顯。非我等所解。此約言顯何義。若義如此。謂緣諸陰。於諸陰中假名說我。此義應成。譬如緣色。等物假名說乳。復次若義如此。謂因諸陰故。我言成諸陰。是說我言因故。此執亦同前失。我等說我不如此。若不爾云何。如約薪執說火。約陰執說人亦爾。云何約薪執說火。若離薪火不可執故。不可立火與薪有異與薪無異。若火異薪。薪應不熱。若火不異薪。所燒應即是能燒。如此離諸陰。不可執說人。亦不可說人異諸陰。由有常過失故。亦不可說人與諸陰不異。由有斷過失故。善友願汝為我說。何物為薪。何物為火。後我當得知約薪執說火義。此中何所應說。所燒是薪。能燒是火。若有應說必如此說。此中汝須更決說。何物是所燒。何物是能燒。於世間中可然物說名薪。亦名所燒。若然能燒光最熱說名火。何以故。此物能然彼能燒彼。由能變異彼相續後不如本故。此二各有八物所成。緣薪火得生。譬如緣乳酪生。緣摩偷酢生。是故言約薪熱說火。若爾則知火與薪異。由不同時故。若人如火必定緣陰生異於陰則成無常。復次若於然薪中。是熱觸說名火。所餘三大與此共生。許此名薪。此二互有差別。明了易知。由相有異故。約薪有火義。汝今應說。云何約薪熱說火。何以故。此薪非是火因。亦非熱說火因。何以故。但火是熱說火因。若汝說約言。是依止義。或共有義若爾諸陰於人應成依止。應成共生。彼互差別亦明了易知。復次若陰滅人應即滅。譬如薪滅火即滅。是汝所說。若火異薪。薪應不熱。此中何物名熱。若汝說熱性名熱。薪應不熱。別火性故。復次若汝說。若有熱性名熱。此物雖與熱性火異。此復成熱。與熱性相應故。是故於別異無過失。復次若汝言。正然物說名薪。亦說名火。是故約義。汝今應說若是陰即是人。此不異義。即至不可遮。是故此譬不成。如前云約薪執說火。約陰執說人亦爾復次若不可說人與陰異所知。有五種。謂過去未來現在無為不可言。此應不可說。何以故。此所知於過去等。不可說為第五及非第五故是時汝等執說人為觀諸陰執說人。為觀人執說人。若觀諸陰執說人名。但約陰中執說人名。由人不可得故。若觀人執說人。云何言約陰執說人。何以故。此執說但人是所緣境故。若汝言諸陰若有人則可知是故言約陰執說有人。若爾眼根思惟光明等。若有是時此色方可知。亦應約眼根等執說色。是有此義。汝應說。人於六識中。是何識所知。彼說由六識所知。此義云何。若緣眼所知色分別觀人。應說此人是眼所知。不可說即色非即色。乃至若緣意所知法分別觀人。應說此人是意所知。不可說即法非即法。若爾此人應成與乳等同。若緣眼所知色分別觀乳。或觀水等。應說乳水是眼所知。不可說即色非即色。如此應說。鼻舌身所知亦爾。乃至不可說即觸非即觸。勿乳水等非四物所成。此非所許義。是故如色等具物假說名乳及水等。如此亦應具諸陰假說名人。此義應成。是汝所說。緣眼所知色分別觀人。此言有何義。為色是觀察人智因。為正證知色即證知人。若色是人智因。亦不可說人異於彼。若爾色與光明眼根覺觀等。亦應不可說異。彼是色智因故。若正證知色。即證知人。為即由色證智證知人。為由別智。若即由色證智證知人。人與色不應成異性。或於色但假說人。若不爾。若由一智所證知。此人非色此色非人。此二云何可分別若不能如此分別。云何強立此言。謂色是有。人亦是有。何以故。由隨證知可說彼有如色乃至於法亦應說如此。若由別智分別此二。別時所得故。人應成異色。譬如黃色異青等。又如前後剎那。乃至於法亦應說如此。若汝言。如色及人一異不可說能證知。此二智一異亦不可說。是故此智亦不可說是有為。則破自悉檀。若說人是有。但不可說色非即色云何佛世尊說。色無我乃至識亦無我。是汝所說。眼識能證見人。此識為緣色生。為緣人生。為緣二生。若爾何有。若緣色生。則不能緣人生。譬如聲等。何以故。若緣此塵此識得生。唯此塵是此識緣緣。若緣人及二。此執與經不相應故。則為佛經所違何以故。經中已決判此義。唯依緣二法諸識得生。復有別經。亦違此執。經云比丘眼是因色是緣。能生眼識。何以故。一切所有眼識。唯因眼緣色生。若如汝所執。此人應成無常。何以故。是因是緣能生眼識。彼皆無常。由此經言故。若汝執。人非眼識境人則非眼識所知。復次若汝立義。人是六識所知。此人由耳識所知故。應成異色。譬如聲由眼識所知故。應成異聲。譬如色。於餘塵應知亦如此復次此經文句。違汝所執。經云婆羅門。是五根各別行處。各別境界。是因自行處境界。彼各各受用。非別根能受用別根行處境界。謂眼根耳根鼻根舌根身根。心能受用五根行處境界。是故心是彼所依止。人非境界。若非境界。不應是六識所知。若爾意根應成別不通經云有六種根。各別行處各別境界。樂欲自自行處境界。此言於六眾生我譬中說。是義不然。於此經中不定說六根為根。是五根樂欲見等事不有故。彼識亦爾。彼增上處所引意識。立此為根。故說名根。是獨類心增上緣所引意識。此識非能樂欲受用餘根行處境界。是故無失。復次佛世尊說。比丘我今為汝等說一切所應知一切所應識法門。眼根是所應知。是所應識。色眼識眼觸。由眼觸因緣。於內生受。謂苦樂不苦不樂等。乃至由意觸因緣。於內生受。謂苦樂不苦不樂等。是名一切所應知一切所應識法門。由此經。若有所應知及所應識決。唯此量不出於此。於中不說人。是故人決定非所應知。智及識境界同故。執我諸人說云。我等由眼見人。於非我所。見有我故。彼則墮我見處深坑。於經中佛世尊自了義說云。但於五陰說假名人。於人經中說。依眼緣色生眼識。由三和合生觸。共生受想作意等。是四種無色陰。及眼根并色。唯如此量說名人。於此中立諸名。謂薩埵那羅摩闇摩那婆弗伽羅時婆布灑善斗。於中立言。我由眼見色。於中有世傳云。此命者如此名。如此姓。如此種類。如此食。如此受苦樂。如此長壽。如此久住。如此壽際。比丘如此事。唯名為量。唯言為量。唯傳為量如此等一切法無常有為。故意所造。由因緣生。如此了義經。於此執中。佛世尊說為依為量。此經不可更別思量。復次有別經說。婆羅門若說一切有。唯是十二入。若人非人所攝。此人必定不有。此義則成。若入入攝。非不可言。於彼部中有如此經。經言比丘。若所有眼。若所有色。廣說如經。由唯此量。比丘諸佛如來。說一切有窮顯一切說。又頻琵娑羅經中說。比丘嬰兒無聞凡夫隨逐假名我言。此中無我無我所。唯苦欲生得生。廣說如經。有阿羅漢比丘尼。名世羅。對魔王說此偈言。

如從和合分 於中說車名
如此依諸陰 假名說眾生

於少分阿含中。為波遮利婆羅門。說此偈言。

波遮利汝聽 能解諸結法
由此心有染 復由此心淨
我者無我體 顛倒故分別
無我無眾生 唯法謂因果
有分唯十二 唯有陰入界
熟思尋此法 人實不可得
如觀內是空 觀外亦如是
此二不可得 能修及空義

復有經說。我執中有五種過失。謂起我見眾生見。墮於見處。與外道不異。僻行邪道心。不入空義。不生淨信心。於中不住。於此人聖法不得清淨。彼不以此文為依量。何以故。此文於我部中。非所誦說。為以部為依量。為以佛言為依量。若取部為依量。佛世尊於彼則非正教師。彼便非釋迦種子。若取佛言為依量。如此等文句。云何不取為依量。彼云如此等文句。非是佛言。云何非佛言。於我部中非昔所誦故。於今非理事起。此中有何非理。此文句是一切餘部所讀誦。此文句不違佛經及法爾。由我等不讀誦故。此非佛言。此言一向非正思量。但由強作。於彼為無此經耶。謂一切法無我。若汝言。不說人是法。不說人異法。若爾此人應成非意識所知。緣二識得生。由經文決故。於此文中汝云何分別救難。經言於無我我執。是想倒心倒見倒。於無我我執是顛倒非於我。何者非我。諸陰入界。汝於前云。不可說我是色非色。此言最不可忍。何以故。於餘經說。比丘若有沙門婆羅門。觀執有我。彼一切但依五取陰。起此觀執。是故一切不於我起我執。復有經說。若有諸人。能憶種種宿住。已憶正憶當憶。彼一切唯依五陰。若爾此經云何說此言。我如此色等。於宿世已生。此言為顯能憶宿住人能憶多種宿住。若見人有色。應墮身見過失。若不說我。一切色等則無屬處故說。此言不為顯我。是故人是假名有。譬如聚流等。若爾佛世尊。不應成一切智人。何以故。無有心及心法能知一切法剎那剎那滅故。是故人能知。若爾心滅時。由執人不滅故。汝則已信許人是常住。我等不說於一切境由智一時現前佛世尊是一切智。若不爾此云何。是相續稱為佛。有如此勝能。於隨所欲知境中。唯由迴心生智無倒故。稱一切智。此中說偈。

由相續有能 稱火食一切
說遍知亦然 不由俱悉解

此義云何可知。由說過去等世故。如偈曰。

是過去諸佛 是未來諸佛
是現在世佛 能除眾生憂

汝等但許五陰有三世非許人。若唯五陰名人。云何說此經。經云我今為汝。說重擔取重擔捨重擔荷負重擔。云何此言不可說。重擔不能自荷負重擔故。云何不能此事。非所曾見故不可言。亦不可言此事非所曾見故。復次應立取重擔非陰所攝。為成此義故。佛世尊分別荷負重擔人。是命者如此名。如此姓。乃至如此久住。及壽際。應知是名荷負重擔。勿作別物意知。或執為常住。或執為不可言。諸陰自能滅諸陰。謂前陰於後陰。為顯荷負重擔義。故說此文。必定有人。何以故。由此經言。無自然生眾生。此執是邪見。何人說無自然生眾生。如佛世尊分別眾生。我說亦爾。是故若人撥無於餘生中自然生。五陰相續世一間立名自然生眾生。說此人起邪見。謂無自然生眾生。由有諸陰自然生故。是汝所說撥人邪見。見何諦所滅。此邪見不應由見諦滅。亦不應由修道滅何以故。人不屬四諦攝故。若汝言有別經為證。顯人非陰。經言一人於世間向生。生為利益安樂多人。廣說如經。由此經言故人非陰。是義不然。由於聚中假說一故。譬如說一麻一米。或於一聚說一言。如說一山一屋。應說人即是有為。由汝許有生故。如陰先未有後有。人生不爾不爾云何。生由取別陰故。譬如延若師生毘伽羅論師生。由取明處故說名生。又如比丘生道人生。由取相故說名。生又如老者已生病者已生。由取別位故說名生。是義不然。由被撥故。於經中佛世尊已撥此義。何經於真實空經。經云。比丘如此有業有果報。作者不可得。實無有故。是能棄捨此陰。往取彼陰。唯除於法世流布語所立人。又於頗求那經中說。我亦不說眾生能取陰。唯諸法相續起。由此經。是故知。無有一人能取諸陰能捨諸陰。汝今信執何延若師生。乃至病者生。立為人譬。若執我此不成就。非有故。若執心及心法。彼剎那剎那。未曾有有故。不可為譬。若執身亦如心。如身明相。陰及人應成差別。老病此二是別身。是僧佉所立變異義。於前已破。是故延若師等不成譬。若汝執。諸陰有未有有義。人則不爾。若爾人應異陰。亦是常住。此義分明所顯。汝說陰五人一。云何不說人與陰異。汝云何說四大色一。色不異四大。如此是立義過失。何者立義。立唯有大義。雖然如唯四大是色如此唯五陰是人。此義已許。若唯陰名人。云何佛世尊。不記命者即是身。命者異於身。由觀問人意。是故不記。此問人執。有一別實物名命者。於內是作者。彼人依此為問。此物必定實無。云何可記是一是異。譬如龜毛強澀軟滑。此結宿舊諸師先已解釋。有大德那伽斯那阿羅漢。旻鄰陀王。至大德所說云。我今欲問大德。沙門多漫言。如我所問。若大德直答。我當問大德。大德言。王但問。王即問。命者為即是身。為命者異身異。大德言。此義非所記。王言。大德。我先為不令大德立誓耶。謂不應說別語。我有別語。此義非可語。大德言。我今欲問大王。諸王多漫言。如我所問。王若直答。我當問王。王言。大德但問。大德即間。於王內中菴羅樹。此子為酸為甜。王言。我內中無菴羅樹。大德言。大王。我先為不令王立誓耶。謂不應說別語。王言。我說何別語。我內中無菴羅樹。樹既無云何得記子味酸甜。大王。如此命者既無。我云何能記異身不異身。云何佛世尊。不直記無我。由佛觀問人意。故不直記。何以故。是諸陰相續。立名命者。勿問人由執此不有墮於邪見。是故不說。由彼未通達十二緣生理故。是故彼非受此正說器。復次由此道理應決此義。為是由世尊說。此言阿難。跋娑同姓外道問我。我為有為不有。我不答。若說此言。為非相應耶。謂一切法無我。阿難。若我答跋娑同姓外道問。說一切法無我。此外道於先已在癡闇。為不更過前量入癡闇耶。昔時我有我。今時永無我。若執有我則墮常見。若執無我則墮斷見。廣說如經。此中說偈。

觀見牙傷身 及棄捨善業
諸佛說正法 如雌虎銜子
若信說有我 見牙傷徹身
若棄假名我 善子即墮落

復說偈言。

由人實無故 佛不記一異
亦不得說無 勿執無假我
是陰相續中 有善惡果理
說命者撥無 由說無命者
彼人未堪受 正說真空理
問有我無我 故不答我無
若由觀問意 於有何不記
同前無涅槃 墮難故不記

世間常住等問。佛亦不記。由觀問人意故。若彼執我為世間。此無故四答不應理。若彼執一切生死名世間答此亦不應理。何以故。若世間常住。無一人得般涅槃若非常住。則一切皆斷滅。自然般涅槃。若具二必定。一分不得涅槃。一分自得。若非二。應成非得涅槃非非得涅槃。由涅槃至得隨屬道故。是故不可定為四答。譬如不記尼乾弟子握中之雀。由此義世間有邊等四問。佛亦不記。此四問同前四義故。何以知然。有外道名郁胝柯。以此四問佛。復問。為一切世間由此道得出離。為世間一分。大德阿難言。郁胝柯。是義汝於初已問世尊。今何故。復以方便更問此義。如來有異死等四問。由觀問人意故。佛亦不記。何以故。彼人執已解脫我名如來。故為此問。於執有我人。應作如此問云何世尊記生存人有。不記於異死人有。為離墮常過失故。此事云何記。佛言。彌底（知履反）履也。今汝於未來當成如來阿羅訶三藐三佛陀。復云何聲聞過世已死於後生。記彼言。某甲某處受生。如此亦應墮常過失。若世尊先時見眾生存在。般涅槃已則不復見。故不記者。此應由無明故不記。則撥大師一切智德。汝或應信受此義。謂由我不有故佛不記。若佛見人不記。雖不記此人是有。亦是常住。此義自成。若汝說此義亦不可言。謂佛見及不見。若爾汝應漸漸成此義。令皆不可言佛世尊是一切智。不可言非一切智。亦不可言我必定有。由此言依實依住。撥我無我說名見處。說有亦是見處。是故此言不可以為證。阿毘達磨師說。此二皆是邊見。斷常二邊見所攝故。此言是理。如跋婆經中言。阿難若說有我。此人則墮常見。若說無我。此人則墮斷見。若汝言。人無何物往還生死。何以故。生死自往還。此義不可言。佛世尊說。諸眾生以無明為蓋。貪愛為縛。往還此彼。或於地獄。或於畜生餓鬼人天道中。如此長夜受於眾苦。增益貪愛。常聚血滴。若爾此人云何往還生死。由捨此陰。受彼別陰。汝今所立義。於前已破。若爾離人生死云何自往還。譬如火剎那剎那滅。由相續故說行。如此陰聚。說名眾生。以貪愛為取。約相續說名往還。若世間唯是陰聚。云何佛世尊說。今我於昔時曾作世師。名曰善目。云何不應說如此。由諸陰異故。若爾何者有人。若昔人即是今人。人則常住是故今我是昔世師。此言顯一相續。譬如有言。是於彼火燒然至此。若我實有。唯諸佛如來能明了見見已世尊即立我執。令成堅實。我既是有我所亦成。由佛說經為顯此義。眾生於五陰中。生我所執。則成堅實。是彼於五陰則成。身見我所見有已。彼我所愛復成堅實。彼以我所愛。為堅實繫縛。則於解脫轉成極遠。若汝言。於我不生我愛。此言應何道理。謂於無我由信有我起我愛。於實我不起我愛。是故於如來正法中。無因緣起見瘡疱。謂有諸人撥無我。起有我執。復有諸人。撥有執一切無。是諸外道計。執我實有別物。正法內人起有我執。及執一切無。如此等人同不得解脫。由無差別故。若由一切種我實不有。心既剎那剎那生滅。久遠時所曾更事。今云何憶。云何更知。從憶念境界相類差別。心念及更知生。從此想類差別心。無間念得生。其相云何。由與於彼迴向覺觀同有相應及想等。無依止差別。憂悲散亂等損其勢力。何以故。此想類差別心。若同境非同類。不能生此念。若同類非同境。亦不能生此念。若二同但一剎那。亦不能生此念。若異此三。則能生此念。若念生必由此生。不見餘物。於念有功能故。今云何別心所見餘心得憶。何以故。天與心所見。祠與心不應得憶是義不然。不相應故。天與心祠與心。此二不相應。非因果故。如一相續心有相應。彼則不爾。我等不說。別心所見。別心能憶。此云何。從見心有別憶念心生。由相續變異故。如前所說。若爾有何失。從憶念心。更知心生若無我孰能憶能憶是何義。由念能取境。此取境為異念。不異此念。能作取故。是我前所說。因緣能生此念。謂想類差別心。復次是汝所說。及多憶念從此相續稱名及多見憶念生。說名憶念。若無我此念是誰念。又第六別言是何義主為義。譬如人問。此以何為主。譬如婆羅門牛。云何婆羅門為此牛主。由乘將使等事屬婆羅門故。若爾此念。於何處可使。由此以我為彼主。於應憶境中。於中何用。使彼為憶境故。希有樂自在人。作此言說謂使此為生此。云何此可使為生彼名使為遣彼名使。由念無行故。因生說使。若爾主應成財因。財應成主果。何以故。由因於果果有增上。由果因有所得。是因能生念。此念屬此因。是故主以因為義。諸行聚相續攝在一處。立名天與。立名牛主。此假名人。於餘處牛變異生中。思量為因緣故。說名牛主。於中無一人名天與。無一物名牛。是故於中若離因義。不可立為主。何物能識。此識是誰識。應如念釋。此識因緣。謂根塵覺觀思惟。如理應知。是此差別。若有人說我有。由有觀有者故。一切有等事必定觀有者等。譬如天與行。此中有事名行。必定觀行者天與識事亦爾。是物能識。此識必應依彼生。應問此人。汝所說天與是何物。若說我為天與。此我於前已破。不可成立若汝說。世流布所顯。此人不成一物。諸行聚得如此名。此中如說天與行。說天與識亦爾云何說天與行。諸行剎那剎那生滅相應無別異說名天與。諸凡夫執彼。許為一眾生彼於別處作自相續因。世間於彼說天與行。於餘處生說名行。譬如光聲相續於別處生說名行。是彼正作識因。說名天與識。聖人由世流布所立。亦說彼事。為與言說相應故。於經中說識識境。此中識何所作。悉無所作。如識果隨似因。悉無所作。但由得相似體故說如此。說識識境亦爾。悉無所作。但由得相似體。識相似有何義。體生似彼。是故此識。雖從根生。但說識塵。不說識根。復次此中識相續。由於後識是因故。說識識境。此言無失由於因中立作者名故。譬如說鈴正鳴。復次譬如燈行。識識境亦爾。云何燈行。於光相續。假名說燈。此相續正生於餘處說燈行餘處。如此於心相續。假名說識。此心相續於餘塵中生識。此識彼塵復次譬如世間說。色有色生色住。此中能有等不異有等。亦有二言。於識二言亦爾。若從識識生。不從我生。云何生不恒似本。又不由決定次第生。譬如芽節葉等。由住異諸行相故。一切有為法性。皆如此必定。相續不同。若不爾。入如意得定。觀入身心。相似生故。一切相續。與初剎那不異故。後時不應自然出定。亦有決定次第心生。若心應從此心生。從此彼必定生故。亦有別心。同相有功能生同相心。由性差別故。譬如從女人心次第若穢污身心生。或此夫及子等心生。復於後時。由相續變異故。更生女人心。此心於穢污身心生中。或於此夫及子等心生中有功能。由同性故。若異此則無功能。復次從此女人心。由別因緣。生無量別心。於此眾心中。若心多生。明了生最近生。從此心次第先生。是彼修習力最強故。除現時身外因緣差別。此心修習力強。云何不恒受果。由此心有住異相故。此住異相。於別修習果生中。隨順功德故。此法相於一切種類中。是方無間因智中。諸佛世尊有自在。此中說偈。

於孔雀一尾 具一切相因
餘人不能知 此智是佛力

何況無色諸心差別。我等能知。有餘外道執。從我心生。此二難。於彼外道最明了成。云何心不恒生同一相。云何不決定次第生。譬如芽節葉等。若汝執。由觀心和合差別故異。是義不然。由別和合不成就故。由二和合物有定量故。彼說和合相者。非至為先後至說名和合。由彼所執和合相。則應立我有定量。遍義則不成。是故由心有行。亦應說我有行及滅。若汝執。由於一分和合。是義不然。此一物無分故。我亦許汝有和合。雖然若心恒不異。云何和合有差別。若汝說。由觀智有差別。是故心有差別。是義不然。智與心同難故。我既無差別。智云何有差別。若汝執。觀功用差別。從我和合智差別生。是義不然。云何不執。但從功用差別。相應心智差別生。何以故。此中無有我功能。隨一可知得故。譬如藥事成時有誑惑醫說。部莎訶言。若汝說由我有此二得成。此執但有語言。若汝言。此我是彼依止。若爾於中何者是所依。何者是能依。何以故。此二非所持。譬如畫色及婆陀羅子。亦非能持。譬如壁及瓶由有相礙。俱有二過失故。若我為彼依止不如此。若不爾。云何如地大。是香等依止。我今大喜此譬。乃證我義。謂我無如離香等別地大不可得。於香等假名說地大。如此於功用及心。無有別我。但於此二假名說我。何人能決了有地異於香等。汝今應知。譬如無自在人有第二頭。異色等五塵。若離香等無別地。云何說於地有四德。為各分別彼令他得知香等得地等名無別地等。譬如說木像身形雖然若由觀功用差別故。智有差別。云何不一時生一切智。若功用最強。是功用遮餘功用。若爾是最強功用。云何不恒生果。是彼道理。是彼道理即是彼修分別。我則無復用。必定應信受。有我念等。由求那性故。此求那必定依止物故。是故念依我。是我德若執彼依止餘物。則不相應。離我餘物無覺故。是義不然。彼求那性不成就故。是汝所立。念等是求那性。於我不成就。我等執一切所有皆名陀蠟脾（毘邪文）。由經言。沙門果者唯有六物。是故彼依止陀蠟脾為性不成。何以故。是依止義。前已簡擇。不成就故。是故此言。但是漫說。若我實無。造業何用。我當受樂。我當受苦。為此故造業。我是何物。我計執境界。我計執何法為境界。諸聚為境界。汝云何知。由於彼生愛故。與白黑等智。同依止故。如說我白我黑我肥我瘦我老我少等。見此計執我與白黑等智悉同依止。汝不許於我有如此等差別。是故此我計執。但約陰起於我有恩故。於身假名說我。譬如世言。彼臣即是我。此於我有恩。假立我言。我計執則不爾。若但緣身為境界。云何不緣他身為境界。是義不然。不相應故。此我計執。隨所有法共相應。或身或心。於中起我計執。非於餘處。於無始生死所數習故。何奢為相應。謂因果道理。若無我此我計執。是誰計執。又第六別言是何義。此問已去。今復更來。答亦如此。乃至若法是此計執。因此計執屬此法。若爾何法為計執。因昔我計執所熏習。緣自相續為境界。有垢穢心。若無我誰受苦誰受樂。是依止中或苦生或樂生。譬如樹有花林有果。此苦樂以何法為依止。內六入隨一。如前所說。應知如此。若執我無。誰造作業。誰受用果。造作受用。此言有何義。先未有能令有名作。正得先業果名受用。此言說別名。非顯別義。解判法相師說。於事有自在名作者。見世間有人。於餘事中有自在能。譬如天與。於住食行等事中。汝今說何法為天與。若汝說我為名天與。我前已破。此不成有。若說五陰是作者。則無自在。業有三種。謂身口意。此中於身業者。是身為作事。必繫屬心。是心事於身亦繫屬。自因緣心於自事亦爾。是故隨一無自在。一切有法。皆繫屬因緣故。生起悉無自在。汝法中是所執我。若不觀餘因緣。不許為作者故。是故此自在不成。由無此相。是故隨立一為作者。皆不得成。於事中若因由功能勝。假名說為作者。於餘事不見我有一功能故。不可立我為作者。何以故。意欲從憶念。生覺觀從意欲生。功用從覺觀生。風從功用生。從風起業。於中我作何功能。受用果何相。若我正用此事。說我為受者。是受用果相。此言何義。若汝說覺知為受。是義不然。我於覺知無功能。由已破於識我功能故。若我無。云何不以非眾生為依止所有善惡業生長。非受等依止故。以何為依止。六入為依止。非我此義前已說。我既無。從已謝滅業。於未來果云何生。若我有。從已謝滅業。於未來果云何生。從能依法非法生。如汝所言。有何能依及所依。此語前已破。是故法非法。無所依止。復次我等不說。從已謝滅業。於未來中果報得生。若爾云何從業相續轉異。勝類果生。譬如種子果。如世間說從種子果生。此果不從已謝滅種子生。非無間生。云何生。從種子相續轉異勝類生。謂芽節葉等次第所生花。及花後此果既從花生。云何說為種子果。由轉轉於花中生果功能。是種子所作故。是最後花功能。若不以種子功能為先。此花無功能。得生如此等流果。如此從此業說果報生。不異此義。果報不從已謝滅業生。亦非無間生。若爾云何從業相續轉異。勝類果生。此中相續是何法。轉異是何法。勝類是何法。以業為先後後心生。說名相續。此相續後後異前。說名轉異。於此轉異中。若有轉異無間最能生果。說名勝類。此於餘轉異最勝故。譬如有取死心於後有生有功能。雖以種種業為先。若業重最近數習。是三所生功能。此中明了顯現非餘業。如偈言。

若重近數習 及昔作諸業
先先先後熟 於輪轉有續

此中果報因所立。於果報果中功能。生果報已。即便謝滅。同類因所立。於等流果中功能。若有染污法。對治生時。即便謝滅若無染污法。由心相續永謝滅故。此功能即滅。謂般涅槃時。復次云何從果報。別果報不更生。譬如從種子果更生。種子果。此中一切所立義。與譬義不必悉同。此中不從果更生別果。若爾云何生。從濕脹轉異勝類所生。此中四大種類。能生芽等。是果種子非餘。復次是前相續。由當有名說為種子。以相似故。此中亦爾。從此果報。聽聞正邪二法等。因緣差別所生。或有流善。或不善心。轉異若生。從此更生別果報。不由別理故。此譬與立義同。復次由此譬。更應知此義。譬如從勒荷汁所點摩車籠伽花。相續轉異所生。於果內赤色瓤得生。從餘不生如此從業所生果報。別果報不得生。若由如前所說道理。此則得生。隨粗如我智慧所知。此理已顯。由種種勝能有差別。諸業所熏習。相續至如此位。能生如此。如此果報。此義唯諸佛世尊境界。此中說偈。

業熏習勝類 果報位及淨
由一切種理 離佛餘不知
佛經理互應 解真義勝量
依二說無傷 何用難墮身

如此善立量清淨 已見諸佛教法爾
盲闇種種邪見行 願捨外執得明行
此涅槃土一廣道 諸佛日言光所照
眾聖行熟無我理 雖開昧眼人不見
佛世尊告富婁那 汝等正勤持此法
若人依此修觀行 必定皆得五五德
如此已顯正義方 為開智人智毒門
願彼捨離外邪執 為自及他得實義

阿毘達磨俱舍釋論卷第二十二