阿毘達磨順正理論卷第二

　 尊者眾賢造
　 三藏法師玄奘奉詔譯
　　　 輸入者　彭忠琴
　　　　　一校者　毛小燕
　　　　　二校者　崔恆勇
　　　　　改稿者　錢友楠

辯本事品第一之二

於色蘊中已說根境唯餘無表此今當說。頌曰。

亂心無心等 隨流淨不淨
大種所造性 由此說無表

論曰。亂心無心等者。等言謂通兩處。即不亂心及有心位。不善無記名亂心。餘心名不亂。無想滅定名無心。此能滅心故。雖更有餘無心果位。而無表色非所隨流。故無心言不攝於彼。於三性心及無心位相似相續。故名隨流。淨不淨者。謂善不善。善心等起名淨無表。相似相續說為律儀。或非律儀。不善心等起名不淨無表。相似相續。說為不律儀。或非不律儀。若無記心亦為二種。剎那等起。由此即說二等起心。然淨不淨二無表色。其隨轉心或不相似。若淨無表或全無心。因等起心二各相似。已說亂心無心等隨流淨不淨。復說大種所造者。有餘隨流淨不淨得。為簡彼故。說造色言。此中造者。即表因義。云何知然。如契經說。色造我見。即是因色起我見義。復言由此說無表者。由善不善心所等起。諸位隨流淨不淨色。雖如表業。而非表示令他了知。故名無表。為顯如是立名因緣。故言由此說者顯此。是餘師意。經主不許如是種類無表色故。以要言之。依止身語表業差別。及善不善心等差別。所生無礙善不善色。是名無表。今謂經主。於此頌中。不能具說無表色相。以說隨流名無表故。彼自釋言。相似相續說名隨流。非初剎那可名相續。勿有太過之失。是故決定初念無表。不入所說相中。又相續者。是假非實。無表非實。失對法宗。又定所發亂無心位不隨流故。應非無表。若言不亂有心位中此隨流故無斯過者。淨不淨表業應有無表相。又謂等言通無心者。此言無用。前已攝故。亂心等言。已攝一切餘有心位。第二等言。復何所攝。經主應思。或謂後等攝不亂心。前無用者。此不應然。無容攝故。何容後等攝不亂心。遮言理於相似處起。乘無起等。理不及餘。故非全攝。或可亂心言成無用。又應簡言。唯淨無表。於無心位隨流非餘。於自釋中亦不簡別。故於此理經主應思。云何離失說無表相。

作等餘心等 及無心有記
無對所造性 是名無表色

已說無表。此中所言大種所造。大種云何。頌曰。

大種謂四界 即地水火風
能成持等業 堅濕煖動性

論曰。此諸大種何緣名界。一切色法出生處故。亦從大種大出生。諸出生處世間說名界。如金等礦立金等界名。或種種苦出生處故。說名為界。喻如前說有說。能持大種自相及所造色。故名為界。如是諸界亦名大種。何故言種。云何名大。種種造色差別生時。彼彼品類差別能起。是故言種。有說。有情業增上故。無始生死未嘗非有。是故言種。或法出現即名為有。生長有性。是故言種。即是生長法有性義。或是生長有情身義。或能顯了十種造色。是故言種。由此勢力彼顯了故。若爾便有大過之失。一切因緣於果生位。皆有用故。無大過失。有大用故。言大用者。謂諸有情根本事中。如是四種。有勝作用。依此建立識之與空。乃得說為有情根本。為別所餘故復名大。又於誑惑愚夫事中。此四最勝。故名為大。如矯賊中事業勝者。別餘故名大矯大賊。如是此四因緣中勝。名大別餘。無太過失。有說。此四普為一切餘色所依。廣故名大。有說。一切色等聚中具有堅等。故名為大。風增聚中闕於色等。火增聚中闕於味等。色界諸聚皆無香味。青等聚中闕於黃等。滑等聚中闕於澀等。聲等不定。是故唯此四種名大。何故虛空不名大種。彼大種相不成立故。能損益故。立大種名。虛空不然。故非大種。豈不虛空有容受故能損益耶。虛空實無容受之用。非可聚色隨所住方虛空開避。云何容受。然無對故。不障彼住。由是虛空無損益用。若爾何意作如是說。能容受故名曰虛空。此說意言。有虛空故。令有對色展轉相容以虛空界與虛空相少分相似。故有此處假號虛空。空界即是咽喉等穴。能令眾生吞咽飲食。及有轉變便利等事。以無容受損益功能。是故虛空定非大種。又諸大種非一非常。自相眾多果別無量。虛空自性是一是常。相無差別。全無有果。非無別因生有別果。是故虛空不名大種。若謂餘因有差別故能助虛空生別果者。即此別因能生別果。何用執此虛空為因。有說。虛空其性常故。法生滅位相無差別。地等不爾。故法不同。現見大種。種等位中。其相轉變芽等位起。虛空無為則不如是。性相常故。作用都無。既不能生故非大種。又於此中。由大及種二言具故。唯四義成。虛空有大而無種義。種與能生名差別故。有說。虛空亦無大義。體非色故。造色及餘有為非色性能生故。是種非大。如前所說。大種二義互不成故。隨闕一種不能。生成所造色故。大種唯四不增不減。毘婆沙者作如是言。減即無能。增便無用。故唯有四。如床座足有說。大種法爾唯四。有說。大種於所造色唯須持攝熟長四業。若減若增無能無用。云何得知。此四大種恒不相離。如入胎經及大造經。應了知故。又理應然。何等為理。謂石等中現有能攝。生火增墜三業可得。故知於此有水火風恒不相離。於諸水中現有持攝。煖性流動三業可得。故知於此有地火風恒不相離。於火焰中現有任持。攝聚擊動三業可得。故知於此有地水風恒不相離。於風聚中現有能持。起冷煖觸三業可得。故知於此有地水火恒不相離。復云何知。如是四界。由此因緣恒相隨逐。由此能成持等業故。謂地等界如次能成持攝熟長四種事業。由此因緣。於諸色聚。若有持等四業可得。即知此中有地等界。互不相離恒相隨逐。為能持等四業即是界自相耶。不爾云何。如是四界隨其次第。堅濕煖動以為自相。應知此中說性顯體。為明體性不相離故。云何應知。地等四種。異堅等相。有持等業。復云何知。地等四種。相業無異徵審異耶。不見相業有差別故。我等不見堅等持等相業有異故。反徵審汝。謂我言離堅等相條然別有持等業耶。然持等業與堅等相。非離非即。堅等即是地等自相。無所觀故。持等業用。別有所觀而施設故。非持自相。說此持業。勿一切法有持業故。皆名為地。成太過失是故應知。地界堅相無別所觀別觀所持說能持業。水界濕相無別所觀。別觀所攝說能攝業。火界煖相無別所觀。別觀所熟說能熟業。風界動相無別所觀。別觀所長羯刺藍等。或復芽等說能長業。長謂增盛。或復流引。動謂能引大種造色。令其相續生至餘方。是故持等業非即堅等相。有說。三時一時異故。知相與業其義不同。有說。地等有持等業。若地界等有堅等相。此說不然。風與風界無差別故。長動應一。風界若以動為性者。何故契經及品類足論。皆言風界謂輕等動性。復說輕為所造色。說動為風。輕為造色。是顯自相。輕為風者。舉果顯因。是風果故。豈不火界亦是輕因。說火風增生於輕故。雖有是說而火不定。若有輕性。火增為因。是處必有增盛風界。或有輕性。風增為因。而其中無增盛火界。如葦等花飄舉輕性。此中火界若增盛者。其中應有熱觸可得。由此風界遍為輕因。故別舉輕偏顯風界。然地等相易可了知。故不須說重等果。顯對堅等三動難了故。為地等界即地等耶。不爾。云何頌曰。

地謂顯形色 隨世想立名
水火亦復然 風即界亦爾

論曰。地言唯表顯形色處。豈不總地四處合成。何故但言顯形為地。此中雖有香味觸處。而隨世想故作是言。由諸世間相示地者。以顯形色而相示故。若爾世間相示衣等。亦以顯形而相表示。如言衣等。白等長等而許四處為衣等性。地亦應然。何故唯色又諸世間亦於香等施設地名。謂作是言。我今嗅地嘗地觸地。雖有是事而顯形色。於地水火能通表示。所以者何。世不多說我嗅於水。亦不多說嗅嘗於火。雖言觸地等而即地等界。是故地中雖有香等。而顯形色勝故偏說。又顯形色表示二界。地等無異是故偏說。若爾顯形表示衣等。勝香等故亦應偏說。世起想名無有決定。故對。法者隨世想名。示現地等衣等差別。又實有物非世共成。世所共成皆是假有。故於假法應隨世間所起想名差別而說。由是香等假說為地。亦無有失。且就顯形表示地者。作如是說。由諸世間想名無定。不可以一例餘皆同。已說衣等四處為性。諸餘總法如應當知。衣等物中亦有生等。彼物應以五處為性。雖非非有。而諸世間不於彼起衣等想名。若爾聲處應名衣等。以世間說聞衣等聲。雖亦有聲而非相續。色等恒有故唯說四。如地但用顯形為體。水火亦然。隨世想故。世間現見水青長等。故說顯形為水自性。世間見觸水流相已。更作是說。此中水流。然此流體理非實水。眼等五根境各別故。亦非顯色。身可觸故。又非形色。八不攝故。非離顯形有別色處。云何見觸水流相耶。眾水聚集風力所推。生彼彼方展轉相續。世間於此起流想名。如是眾水異方生時。於中顯形為眼所見。其間濕性為身所觸。是故顯形及與濕性。風力所擊展轉相推異方生時說為流性。非離此外別有流體。故水流等是假非真。世間現見火赤長等。故說顯形為火自性。又即色觸轉變生時。名火焰炭。是假非實。無一實物身眼得故。已說地等與界差別。世間於動立風名故。風與風界無有差別。由此道理言風即界。豈不世間於顯形色亦生風想。世間現以黑風團風更相示故。有通此難故說言亦。是如地等與界別義。古昔諸師咸作是說。地於中雜故見如此。為顯其風即是風界。故復言爾爾者定義。此二說中前說為勝。遍處不淨無差別故。不淨唯緣色處境故。頌曰。

此中根與境 即說十處界

論曰。已說實物根境無表為色蘊性。此中根境亦即說為十處十界。於處門中立為十處。謂眼處等。於界門中立為十界。謂眼界等。已立色蘊并立處界。此中色蘊何緣名色。善逝聖教。且說變壞故名為色。此說意言。苦受因故。有觸對故。可轉易故。名為變壞。由變壞故說名為色。苦受因者。色有變壞。能生苦受。如義品言。

趣求諸欲人 常起於希望
諸欲若不遂 惱壞如箭中

有觸對者。手等所觸色便變壞。是有對礙可變壞義。可轉易者。如牛羊等身可轉易。是可轉變及貿易義。由可轉易故名變壞。云何色法可轉易耶。謂異相生故名轉易。或能表示宿所習業。故名為色。如契經說。此摩納婆。宿習能招惡形色業。謂多忿恨。或能表示內心所有。故名為色。如契經說。具壽。汝今諸根凝悅定證甘露。豈不此說唯說有見有情數色訓釋色詞。唯此能表宿所習業及內心故。若爾無見非情數色。應皆非色。無斯過失。唯色聚中有此義故。不說諸色皆能表示。且於一切非色。聚中無能表示。故此釋詞理得成立。如契經說。業為生因。此說諸生皆因於業。不言諸業皆是生因。今不應難。業非生因便為非業。若不爾者。善逝訓詞亦可為難。非一切色皆變壞故。世尊且據有對礙色。說如是言。有變壞故說名為色。又作是言。誰能變壞。謂手觸故即便變壞。乃至廣說。復作是言。諸習欲者。無有惡業而非所為。非諸聖者全不習欲。而竟不為招惡趣業。故知彼說唯據異生。此亦應然。不可為難。或一切色皆能表示宿所習業。非有情色。亦共許為宿業果故。無見諸色云何表示。與有見色不相離故。非離無見而有有見。有見無見一業果故。由此無見能表義成。而無受等亦成色過。雖從業生非恒有故。設恒有者。細難知故。異熟生色非思慮生無間隨轉。故唯諸色有能表示宿所習業。若爾聲非異熟生故。應不成色。雖非業生而能表示宿所習業。如鹽賢等是。所引證。又聲生因處無心定亦常現有。故於所釋色義無違。有說。變礙故名為色。若爾極微云何變礙。無一極微現在獨住。積集住故變礙義成有說。亦有獨住極微。然有變礙而不發識。五識依緣要積集故。如立極微。雖無方分亦無觸對。而許極微有礙有對有障用故。應知變礙義亦如是。已滅未生是彼類故。如所燒薪。彼同分眼。又如世說。急食急行故名為馬。而非一切。雖無彼德而似彼故。種類義成。但隨少分建立名想。此亦如是。由此即釋。定不生法住色相故。亦得色名。又如世間於未有用逆說當有。如言當火今若欻起焚燒村邏無一得存。亦如世間於用已滅追說曾有。如言昔火今若欻起焚燒村邏無一得存。非未有用及用已滅能實焚燒。而相類同說亦應理。定不生法理亦應然。彼設當生亦應變礙。是故變礙釋色義成。去來雖爾。無表云何。有釋。表色有變礙故。無表隨彼亦受色名。此不應理。隨心轉色不從表生。應非色故。經主於此誤立前宗。言如樹動影亦隨動。即說過言。如樹滅時影必隨滅。表色滅時無表應滅。然非彼喻。所立異故。謂立所依有變礙故此亦名色。說是喻言。無表所依即四大種。非彼大種不成就時無表隨轉。故於此中無如是失。又此相違有不定過。謂不決定此從彼生。彼若滅時此亦隨滅。如父工匠種等滅時。非子殿堂芽等隨滅。又如所依金剛喻定。滅不成就。所生盡智至蘊相續不滅隨轉。又如無漏俱生所依。生上界時所依雖滅無表隨轉。若以所依大種變礙。能依無表亦名色者。眼等五識所依五根。有變礙故。應亦名色。有釋此言。無斯過失。無表依止大種轉時。如影依樹光依珠寶。眼等五識依眼等時。則不如是。唯能為作助生緣故。經主謂此如影依樹光依寶言。非為符順毘婆沙義。由許影等顯色極微各自依止四大種故。此非本論毘婆沙說。亦非不順毘婆沙義。此言意說。影等大種。樹等大種。為所依故。所以者何。影等大種生住變時。皆隨彼故。此影光言意表總聚。非唯顯色。如樹寶言。是故影等影色極微。依此影等大種而轉。影等大種復依樹等大種而生。故於此中無不順過。經主復說。設許影光依止樹寶。而無表色不同彼依。由許所依大種雖滅而無表色不隨滅故。此難不關毘婆沙義。能依所依許俱滅故。無表所依大種若滅。能依無表未常不滅。初念無表可與所依大種俱滅。第二念等無表云何。第二念等大種若無。其無表色豈得現有。雖此位中非無大種。而彼大種非此所依。非生因故。奇哉如是善解對法。豈不非唯生因大種望所造色。能為所依。然更有餘四因大種。望所造色許為依故。若彼所依大種滅已。能依無表猶不滅者。聖生無色無漏無表。既許成就應得現前。生依二因大種滅已。無漏無表。雖成不行。故知欲界無表行者。定由所依大種不滅。此若不爾。彼云何然。由此諸師咸作是說。諸所造色有二種依。一生起依。二力轉依。聖生無色。由力轉依大種無故。無漏無表雖復成就而不現行。由未承奉無倒解釋對法諸師。致斯迷亂。然眼等識所依五根。雖有變礙而不成色。由彼種類有別異故。有識種類不依於色。唯五識身依色而起六識皆用意為所依。無色界中意亦可得又於下地眠夢定等。意用可得無五根用。又理不應。六識自性一法種類亦色非色。無有無表不依色生。故應所依有變礙故。能依無表亦得名色。又言色者。如牛孔雀。依少分類。以立想名。非無差別。不應為難。已說色蘊。當說受等。頌曰。

受領納隨觸 想取像為體
四餘名行蘊 如是受等三
及無表無為 名法處法界

論曰。隨觸而生領納可愛及不可愛俱相違觸。名為受蘊。領納即是能受用義。此復三種。謂樂及苦不苦不樂。能益身心。故名為樂。能損身心。故名為苦。有所領納而非苦樂。名不苦不樂。如非黑非白。復云何知此別有體。有說。以能增益損減諸根大種及俱相違。三用別故。知有三體。或有說者。增貪瞋癡隨眠別故。知有三體。雖於諸受一切隨增。而由所緣及相應故。就別相說。又癡雖與三受相應。貪瞋各二而就多分相應現行故作是說復有說者。與貪瞋癡行相相似。故作是說。有餘師說。對法中言。於樂受中貪隨增者。不說樂受唯能起貪。但說其貪隨樂受起。二受瞋癡應知亦爾。今正說者。由教及理。知第三受決定非無。教者如言。由樂斷故。及苦斷故。此中唯有不苦不樂。理者離受心必不生。離苦樂心現可得故。焉知離受心必不生。由諸契經同所說故。如契經說。眼及色為緣生於眼識三和合觸俱起受想思。如是乃至。意及法為緣生於意識。三和合觸俱起受想思。無第七心離受而起。故知決定有第三受。又說諸受略有二種。一執取受。二自性受。執取受者。謂能領納自所緣境。自性受者。謂能領納自所隨觸。故世尊言。順樂受觸。順苦受觸。及順不苦不樂受觸。是樂受等所領觸義領所緣受與一境法。差別之相難可了知。如契經言。具足領受。此領受言似依慧說。故彼契經。次後復說。不受後有。如實了知。雖受亦能領納境界。而此領納自性難知。故領納觸為自性受。此不共餘易了差別。如是諸受。與心等法同所緣故。異領納故。所緣事別。所領事別由此觸於受。若時為所領。是時非所緣。若時為所緣。是時非所領。故緣領事別。由此善通如是文句受樂受時。如實了知受於樂受。乃至廣說。此中意說。能以覺慧。無倒審知三受差別。非樂謂苦。非苦謂樂。非於苦樂謂俱相違。餘亦如是。此中非受領受自性。即受性故。但領所緣受及餘法。一切皆是心及心所所領受故。有阿笈摩。能顯此理。如契經言。緣種種界。有種種觸。緣種種觸。有種種受。緣種種受。有種種愛種種界者。謂根境識種種性相有差別故。何故不言緣種種界有種種受。復何不言緣種種界有種種愛。此亦同疑。故應俱釋。次第法爾安立無過現見世間。從先種子生後果時。由花乳等有差別故。果有差別。如次第生立因果定。俱生因果亦應定立。是故壙受雖亦因界。而要用觸以為近因。又如兩木相磨生火。風為近緣。如是三法和合生受。觸為近緣。故就領觸。為受自性。非領所緣。理定成立。此受約世總說為三。就觸所依別分為六。已說受蘊。第三想蘊取像為體。謂於一切隨本安立。青長等色。琴貝等聲。生蓮等香。苦辛等味。滑澀等觸。生滅等法。所緣境中如相而取。故名為想。是故此想隨德立名。以能取像故名為想。總別三六如受應知。已說想蘊。第四行蘊。四餘諸行。謂除前說色受想三。及除當說識為第四。餘有為法名為行蘊。此有相應及不相應。思等得等如其次第。契經唯說六思身者。由最勝故。所以者何。思是業性。為因感果。其力最強。故世尊言。若能造作有漏有為。名行取蘊。若謂唯此名行蘊者。理必不然。餘行色等所不攝故。應非蘊攝。若言如此有何過者。則非苦集知斷應無。設爾何失。違聖教故。如世尊言。若於一法未達未知。我說不能作苦邊際。未斷未滅。說亦如是。若謂餘行猶如虛空及非擇滅。無斯過者。理亦不然。彼是增長我執事故。我執能障苦盡法故。彼上座說。行蘊唯思。餘作意等是思差別。復作是言。作意等行。不可離思知別有體。或離餘行。別有少分思體可得。由此行蘊。雖非一物而一思攝。是故契經。雖舉一思。而不違理。復云何知。作意等行。一切皆用思為自體。以薄伽梵於契經中說六思身為行蘊故。說貪瞋等名意業故。非黑非白。無異熟業。能盡諸業。此以思名說聖道故。說諸靜慮無量無色。以為白白異熟業故。不應異名說異法故。非一說一。是謬言故。諸薄伽梵終無謬言。彼上座宗所說如此。理謂不然。前後所立且相違故謂彼前說行蘊唯思。後言行蘊非唯一物。何容一思即非一物。唯說六思為行蘊故。知作意等思為體者。其理不然。說法異故。現見經中。世尊說法有種種異。或舉初攝後。或舉後攝初或舉初後以攝中間。或舉中間以攝初後。何等經中舉初攝後。謂靜慮食。瞿波洛迦。不退墮法。集諦等經。靜慮即是四修等持。契經中說。若修初靜慮。得現法樂住。非餘不得現法樂住。舉初攝後故作是說。由是如來。所說無減。食謂四食契經中說。第一段食。有粗有細。非餘三食無有粗細。舉初攝後故作是說。瞿波洛迦。謂彼經說不了知色。非餘四蘊。已得了知。舉初攝後故作是說。不退墮法。謂彼經言。預流果人不墮惡趣。非餘聖者墮諸惡趣。舉初攝後故作是說。集諦謂彼契經中說愛為集諦。非餘染法集諦不收。舉初攝後故作是說。思擇諦中當別顯示。諸如是等無量契經。皆舉最初以攝於後。由是如來所說無減。何等經中舉後攝初。謂得自體識住。讚頌福田等經。得自體者。四得自體契經中說。生在非想非非想天。非可自害。非可他害。非不一切色無色天。非可自害。非可他害。舉後攝初故作是說。識住謂彼七識住經作如是說。有色有情身一想異。如極光淨天。是第三識住。非不少光無量光天亦名有色身一想異。舉後攝初故作是說。讚頌福田。謂彼經說。

若於阿羅漢 恒修妙施福
常為諸天神 勸讚呈嘉瑞

非於前三修妙施福不蒙天等勸讚呈祥。舉後攝初故作是說。若謂前三堪應供養故亦得名阿羅漢者。便成此經非了義說。阿羅漢名主無學故。何等經中但舉初後以攝中間。謂讚出家證淨等經。讚出家者。謂彼經說。

諸有出家人 能證預流果
及阿羅漢果 是名多所作

非出家人。證一來果及不還果。非多所作。但舉初後以攝中間。故作是說。讚證淨者。謂彼經說。

諸有於如來 住妙信無動
及尸羅善淨 常得會嘉祥

非於法僧住信無動不會嘉祥。但舉初後以攝中間。故作是說。何等經中。但舉中間以攝初後。謂契經說。若有修習第四靜慮。名得漏盡。非不七依皆能盡漏。但舉中間以攝初後。故作是說。諸如是等無量契經。皆舉中間以攝初後。由是如來所說無減。諸經既爾。此亦應然。雖復行蘊多法集成。而但舉初說思無過。何不最初舉作意等。造作有為。思最勝故。如心能導三處現前修二法等。心能導者。如契經說。心導世間。此中非無受想等法。以心勝故。作如是說三處現前。謂契經說。信於三處現在前故。能生多福。此中非無無貪無瞋正見等。法以信勝故。作如是說。修二法者。如契經說。應修二法。謂奢摩他毘缽舍那。善有為法一切應修。止觀勝故。作如是說。如是等經。皆舉勝法以為初者。此亦應然。又佛世尊。有餘之說處處可得。如窣堵波諸善士趣及心解脫斷結等經。窣堵波者。如契經說。三人應為造窣堵波。此理不應。為異生者造窣堵波。非見諦者。當知此經是有餘說。善士趣者。如契經說。七善士趣。謂趣涅槃阿羅漢果。非餘聖生非善士趣。當知此經是有餘說。心解脫者。如契經言。得阿羅漢。其心解脫欲漏有漏及無明漏。然實解脫一切煩惱及隨煩惱。當知此經是有餘說。斷結者。謂契經中言。永斷三結證預流果。非不永斷見諦所斷一切煩惱。當知此經是有餘說。如是等經。皆就勝說此亦如是。造作有為。功能勝故。云何說此能造有為。謂有勝能。引生果故。果雖本有。而少分生此能隨引。故立為造。彼上座言。造有為者謂思能造本無有為。如織者言。我持此縷織作裳服。此亦應爾。如是所說。理必不然。有依無依不同法故。彼意謂思。如能織者。本無有為。謂如裳服。裳服所依縷無所喻。若許未來有為體有無少分用。造義得成。上座縷喻。顯有未來。或所立喻有言無義對法諸師。說假有法本無今有可為此喻。若執實體亦是本無。彼定不應立如是喻。又彼應說假實異相。若有異者。則無譬喻。若無異者。便似空花。說貪瞋等為意業故。知作意等思為體者。理亦不然。貪瞋邪見。體雖非業。業資糧故。亦說為業。如餘資糧亦名彼彼。如戒經言。見眾聖樂河階磴樂。彼樂資糧。故亦名樂。又如經說。若有眼根。不調不護。此法能感非愛異熟。眼根雖是無異熟法。非愛異熟法資糧故。亦說能感非愛異熟。又如經說。樂談論等五種退具。實退具者。謂諸煩惱。引退果故。樂談論等。是彼資糧。亦名退具。又如經言。

愚夫著欲而興諍 諸仙無諍由離欲
是故應除一切欲 猶如麟角獨遊行

耽著境界興諸鬥諍。境實非欲。是欲資糧故亦名欲。是故經言。

世諸妙境非真欲 真欲謂人分別貪

又如經說。增色隨眠。色非隨眠。是彼資糧故同彼說。又如經說。

女為梵行垢 女惱害眾生

女實非垢。垢謂貪等。是垢資糧故亦名垢。又契經中宣說七漏。實漏唯二。餘皆非漏。是漏資糧故亦名漏。由此等經。證貪瞋等意業資糧故名意業。而非業體。道理成就。非黑非白。無異熟業。能盡諸業。此以思名說聖道故。知作意等思為體者。理亦不然。如想等名此無失故。如契經言。修無常想能除欲愛色無色愛。彼以想名說諸聖道。既許聖道非想差別。此亦應然。故無有失。又說受意能斷煩惱。故契經說。修喜覺支依離貪意能破巢窟。聖道既非受意差別。此亦應然。故無有失。有聞經說。業縛眾生。謂一切業皆能繫縛。為遣如是邪僻執故。說此思業能盡諸業。又顯業勝故作是說。說諸靜慮無量無色。以為白白異熟業故。知作意等思為體者。此非審察。諸靜慮等。五蘊四蘊為自性故。如契經言。此中所有若色若受。廣說乃至。名靜慮等。非譬喻師業有色性。為顯諸業於感異熟力最強故。此中一切善五蘊法。皆說為業。又如此中受想及識。雖說為業。而體非思。如是此中作意等法。亦應說業。而體非思。若言受等別蘊攝故無斯過者。是則成立得以異名說於異法。此既成立如上所言。說貪瞋等名意業故。謂即是思理不成立。現見極成異性受等。以業名說。餘亦應然。由此即破後所說因。不應異名說異法故。又見異名亦說異法。如言能行具香等施。施體是思。非即香等。然由香等覺發於思。故有異名說於異法。非一說一。是謬言故。諸薄伽梵終無謬言。知作意等思為體者。理亦不然。就勝說故。名義相屬不決定故。所化有情意樂別故。不了義經。現可得故。非薄伽梵謬說此言。若立行蘊體但是思。彼顯世尊言有謬失。由許世尊說一法體即為非一。復說非一。體即一故。若說行蘊非一物成。此顯世尊言無謬失。是故彼因有言無理。又彼所立違於比量。謂行蘊體非唯是思。立總想故。如法處界。若異此者。應但名思。一法成故。如受想蘊。此中意顯如外第六法處界聲立總想故。總攝十一十七處界。不攝多法。如是行聲。立總想故。總攝四蘊。不攝多行。故知行蘊體不唯思。若爾如彼應最後說。思次第中自當顯示。此非文便故應且止。又以芭蕉喻行蘊故。知行蘊體非唯是思。如說行蘊喻如芭蕉。此顯多物成行蘊體。又以經說相應言故。知行蘊體非唯是思。如契經言。見為根信證智相應。若信與智俱是思者。是則思體與思相應。自體相應理不應許。又作意等不應即是思之差別以契經中離作意等別說思故。如契經說。彼如是見即如是思。若彼邪見即是思者。此義應言。彼如是思即如是思。或如是見即如是見。若作是言。其義何別又如經說。彼有如是信欲勤安念智思捨。名為勝行。若信等行即是思者說信等已。何復說思。又此諸法似同時用。如何一思多體俱起。上座此中作如是釋。為攝此時所起餘行。故復舉思。前說信等。為顯此時所起勝行。如五濁法及四修行。謂五濁中見雖煩惱。由最勝故。復更別說。四修行者。如契經言。修身語意妙行正見。斷身語意惡行邪見。非正邪見意妙惡行之所不攝。勝故別說。此亦應爾。理不應然。信等亦應思所攝故。不應別說。豈不已說。為顯此時所起勝行。故說信等。雖知已說。然不應理。一法一時多體俱起。如受想等不應理故非受想等一法體類樂小等別有俱時起。是故彼說非佛法宗。又彼彼處若不舉思。彼彼契經所說應闕。如世尊言。學無學戒定慧解脫。此契經內。既不舉思。應闕所餘作意等法。若謂聞者於彼已知。則舉慧等。亦應無用。是故彼釋。因定不然。喻亦非理。諸見所持難解脫故。為顯諸見縛義堅強。故與煩惱總別顯過。意惡行中邪見最重。為顯邪見勝彼貪瞋。理須總別說斷對治。思於信等未見勝用。何緣此思總別而說。是故彼喻與法不齊。如前難彼。若執信等思為自性。思與信等總別而說。其理不成。彼立見喻。極不相似。非諸煩惱諸意惡行一切皆用見為自體。何得以見總別說故。例思同彼應總別說。又設許彼作意等法皆思為性。然所立思。不同邪見。色界色處。若增上緣。若能作因。若分別慧。修三摩地。法界法處。行蘊安立。除作意等。無多思故。又此經中別說何用。謂契經言。若有所受即有所思。若有所思即有所想。若有所想即有所尋。彼宗既許尋即是思。舉尋為乘。彼上座言。此經非乘。若不舉尋。疑思即是作意欲等。此不應疑。相有異故。彼體即思相如何異。若爾舉尋則應無用。彼執尋思其相一故。又作意等既許即思。疑思即彼。復有何過。是故彼言。都無有義。又彼所言。作意等行。不可離思。知別有者。於別有智。應正勤求。豈以無知。令作意等皆離思體無別有性。又如汝等頻言想識時依行緣相似轉故。雖不能示二相差別。而汝等宗。許其體異思作意等。應亦如是。縱汝不知體何妨異。若作意等體與思異。何故無經說為行蘊。亦說行故義已說蘊。謂說尋伺名為說行。說信欲等名為勝行。說諸命根名壽命行。非此等法體非蘊收。是有為故。如色受等。無經說彼餘蘊所攝。而有經中說彼為行。豈有利根言非行蘊。又如離愛餘後有因。雖說為集。不名集諦。而汝不應許非諦攝。諸因果法皆諦攝故。作意等行。亦應如是。雖說為行。不名行蘊。而汝不應許非蘊攝。一切有為蘊所攝故。世尊就勝且但說思。非作意等行蘊不攝。又彼不應作如是說。世尊無緣說於密語。離思餘法行蘊所收。如前已論。理極成立。豈非是佛說密語緣。又行蘊收思外餘法。理實是有。而但說思。此何密意。若無密意。便諦世尊。言不隨智。若有密意。即自成立佛密語緣故說四餘行名行蘊。理教相應義善成立。如是行蘊。非盡有依。故唯約世總說三種。如前分別色蘊體已。便約處界二門建立。如是此中辯受想行三蘊體已。亦應建立為處及界。謂此三蘊。及無表色。三種無為。如是七法。於處門中立為法處。於界六中立為法界。

說一切有部順正理論卷第二