阿毘達磨順正理論卷第十九

　 尊者眾賢造
　 三藏法師玄奘奉詔譯
　 輸入者 彭忠琴
　　　　　一校者　毛小燕
　　　　　二校者　崔恆勇
　　　　　改稿者　錢友楠

辯差別品第二之十一

辯因緣已。等無間緣。何法為性。非後已生心心所法。謂除阿羅漢最後心心所。諸餘已生心心所法。一切皆是等無間緣。為簡未來無為法故。說已生言為簡諸色不相應故。說心心所。何故等無間緣唯心心所。此與等無間緣義相應故。此緣生法等而無間。依此義立等無間名。謂一相續。必無同類二法俱生。故說名等。此緣對果。無同類法中間為隔。故名無間。若說此果無間續生名無間者。出無想等心等。望前應非無間。或無等法於中間起。名等無間。是二中間。無容得有等法生義。或前俱生心心所品等。與無間後品為緣。非唯類同名等無間。唯執同類相續者。言唯心心所。一一自類。前能為後。等無間緣如是便違本論所說。如說云何心等無間法。謂心無間。餘心心所法。乃至廣說。理亦有違。謂有尋伺三摩地無間或無尋伺三摩地現前。彼尋伺應非等無間緣性。及無尋伺三摩地無間。或有尋伺三摩地現前。彼尋伺應無等無間緣起。彼言心心所雖等無間生。然非剎那無間必起。如從無想有情天沒時。五百劫前。久滅心心所。與今心心所。為等無間緣。及出二定心心所法。以入心心所。為等無間緣。是等無間生。非剎那無間。此亦應爾。彼有久滅有尋有伺無尋無伺三摩地法。為今自類等無間緣。故無如前所說過失。彼言非理。過去為現等無間緣。理不成故。若正滅位。已取後時心心所法。為等無間。豈不便成等無間法。亦有時分間隔方生。誰作定因無間不起。要餘分位間隔方生。然無想天二無心定。有隔時分。當起定因。是則汝宗。餘有心位心心所法。應非一切皆能為後。等無間緣。若汝謂此如阿羅漢後心心所。設不為後等無間緣。有何過者。亦不應理。彼後無間心心所法。永不生故。此後無間心心所法。當有可生。於中亦無等類為間。何非緣體。又此心品無間所生。復以何緣。非等無間。然有能容後餘心心所。令必可起名等無間緣。彼阿羅漢後心心所無容起後。故非此例。於有漏定。理且如前。無漏定中。當更徵斥謂若依止有尋伺定。而得證入正性離生。不起期心復得上果。後入無漏無尋伺定。前所依定。不復現前。彼前定應非等無間緣性。或若依止第二靜慮。乃至依止第四靜慮。而得證入正性離生。不起期心。得阿羅漢。後入無漏初靜慮等。彼後定應無等無間緣起。非執同類相續者宗。必有當生有尋伺定故。及有已滅無尋伺定故。又此何勞更深徵斥。且初無漏心等應不生。無等無間緣為能取故。既爾解脫畢竟應無。豈不如無同類因取而有無漏初心等生。如是雖無等無間緣取。何妨無漏初心等亦生。此例非等。緣必具故。謂此雖無同類因取。有餘因故。定有因緣。初無漏心及心所法。有所緣故。如餘一切心心所法。定四緣生。執同類宗。二事皆闕。此心心所。如何得生。非有極成心心所法。從三緣起可為同喻。是故解脫畢竟應無。若爾唯應此心心所生由異類等無間緣。如無同類因唯異類牽起。此亦非理。種子理故。立同類因。有漏不應為無漏種。故非許此有同類因等無間緣。由開避理。同類異類。皆有此能。與處牽生。力無別故。諸心心所。隨其所應。同類異類。皆能引起。許皆能作等無間緣。於教及理。並無違失。無想等喻。與法不同。謂不相應。非心心所。故不能作等無間緣。沒及出時。心心所法。可還用彼生及入時心心所法為此緣起。餘有心位。剎那剎那。等無間緣。曾無暫闕。何勞以隔越為等無間緣。夫等無間緣。謂與處牽起。異類心等。與處牽起義同。而非等無間緣。斯有何理。又應貪等等無間緣無間唯生貪等煩惱。則善心等。無容得生。如是信等等無間緣無間。唯應生於信等。則染心等。無容得生。由是等難。便為善伏。唯執同類相續者論。何故一身心心所法。無有同類二體俱生。等無間緣。無第二故。復何緣故。無有第二等無間緣。一一有情。各唯一心。相續轉故。復何緣故。知諸有情。各唯一心相續而轉。心於餘境。正馳散時。於餘境中。不審知故。又心在定。專一境時。餘境散心。必不生故。又現有能調伏心故。謂若許有二心俱生。誰復障多。令不俱起。是則應有多心並生。一有一心。尚難調伏。況一有二。或一有多。既現有能調伏心者。故知一身內一心相續生。又若一身多心並起。為境各別。為共相應。若共相應。一境一相。無差別故。俱起唐捐。若境各別。則應染淨善惡俱生。便無解脫。既無此失。故一有情。唯有一心相續而轉。復有至教。證一有情唯有一心相續而轉。謂契經說。受樂受時。彼於爾時。二受俱滅。又契經說。心為獨行。復云何知。無有識等生而不藉等無間緣。由阿笈摩及正理故。阿笈摩者。如契經言。及彼能生作意正起。由正理者。現見覺慧。定由覺慧為先生故。若異此者。何理能遮。本無有情。今時欻起。諸阿羅漢。最後心心所。何緣故說非等無間緣。是不能生。有法性故。即是不能牽後果義。此復何故。無牽果能。以於爾時餘緣闕故。若爾但由餘緣闕故。後識不生。許此有能牽後果用。斯有何咎。此不應許。若許能牽。則應具能取果與果。餘有心位等無間緣無非具此二功能故。豈不即以餘緣闕故不具二能。是則應言。餘緣闕故。不能牽果。由此故說。是不能生有法性故。因義極成。或復能牽能與等無間心心所處。名等無間緣。謂正滅時心心所法。能牽能與。在正生位。等無間法處。名等無間緣。諸阿羅漢。最後心等。於正滅時。無有正生等無間法。故不可說等無間緣。若爾無想及二定前心心所法。於正滅位正生位中。無等無間心心所法。望沒出位。諸心心所。應不可說等無間緣。無斯過失。沒出心等。定當生故生入心等於。正滅位。即能為彼等無間緣。由不相應中間為隔。沒出心等。不得即生。彼若生時。名等無間。故此可說等無間緣。或此滅時。彼雖未起中間隔越。而由為此等無間緣力所取故。義已可說等無間生。有餘釋言。無餘心等續此起故。諸阿羅漢。最後心心所。非等無間緣。然非此心更無後念識續生故。有非意失。以立意根依所顯故。然最後心。有所依義。闕餘緣故。後識不生等無間緣。作用所顯。若法此緣取為果已。彼法無間。必定當生。彼所說因。都不應理。若闕餘緣故。後識不生。則唯具餘緣。後識應起。既不如是。應說此心由闕餘緣。無此緣用。此緣無故。後識不生。何乃說言無餘心等續此生故。非此緣體。若謂最後心。亦能取果。唯餘緣闕故。後識不生如是所依。得名意界。亦應說是等無間緣。等無間緣。作用所顯。此既有作用。餘何不續生。由此彼應更說餘理。故前二釋。為無過因。何故未來心心所法。全不許立等無間緣。等無間緣。前後所顯。未來無故。不立此緣。謂前已生心心所法。能為次後在正生位心心所等等無間緣。非於未來已有決定前後安立。設許有者。修正加行則為唐捐。若法先於此無間立。此法無間。彼定生故。若作是執。善心無間。具有善染無記三心。生必待於正加行等。如從種有灰芽等生。待和合緣。而得生故。修正加行。功不唐捐。此救隨情。未能遣難。生決定故。建立此緣。若三心中。隨有一種。善心無間。決定生者。修正加行。則為唐捐。若三種心。善心無間非定生者。則無此緣。非不定生名等無間。是故未來世。無等無間緣。若執未來有定前後。如世第一於苦忍等。彼據何緣。說定前後。非未來法前後可成。謂非未來世第一法於苦法忍可說前後。以彼本唯一世攝故。夫前後義。歷世方成。世第一法至已生位。苦法智忍。方名為後。故前後義。於未來無等無間緣。由此非有。又設未來有定前後。亦不可立等無間緣。如芽等生屬種等故。雖有前後。而無此緣。若此法生。繫屬彼法。要彼起已。此乃得生。故等無間緣。唯生已方立。若爾未來世。應無異熟因。由此因果定有前後。然非未來有前後故。無斯過失。雖定前後。而不約之立此因故。謂雖異熟因定有前後。而不約前後立異熟因。若爾如何立此因果。謂如是業因感如是異熟。此相可說亦在未來。故於未來。亦可安立。然約法性。預說未來。此因前生。此果後起。因已生位。果後義成。爾時方名真實前後。非未生位有實前後。諸因可說未來有者。彼因不待歷世而立。如俱有因相應因等。豈不俱有因待中世而立。此責非理。不了義故。以俱時有故名俱有因。是更互相望為因果義。若未來世無等無間緣。如何世尊知未來因果。如契經說。若能供養吾身。馱都八分中一。當十三劫。不墮惡趣。人天往還。受諸妙樂。如是等說。其數寔多。非如是儔一切智境。非一切智可能測量知其真實。如世尊說。諸佛德用。諸佛境界。不可思議。故不應責。有餘師說。如過去世。佛於未來。現知見轉。謂佛欲知有情因果。然現在世。時分短促。故多觀察過去未來。非佛世尊欲知後際先觀前際然後能知。如佛世尊更無所待。由過去境智現前故。於過去世有情身中業果相應。能善通達此法無間。此法已生。如是不待先觀前際。由未來境智現前故。於未來世有情身中業果相應。能定現見。此法無間。此法當生。復有餘師。作如是說。有情身內現有未來。因果先相。猶如影像。或色或心。不相應行。佛唯觀此。便知未來。非要現遊靜慮通慧。然非於彼占相故知。以於未來現證見故。非占相知。能於所占。現前證見。分明記別。佛於如是爾焰稠林。理有所因。方能現起。無礙觀察。勝方便智。非佛自稱一切智者。便於色等現境界中。非眼等識於先領受。唯用意識常現了知。又眼等識於聲等境。理無方便。令互作業。何緣一切。色非等無間緣。等無間義不相應故。非無等法俱生為隔。故此無有等無間緣。謂一身中一長養色。相續不斷。復有第二長養色生。不相違害。如一食等所長養色。相續不斷。復有食等所長養色。相續而生。又有一類異熟生色。相續不斷。復有一類異熟生色。相續而生。又一四大種所生造色同類多極微俱時而起。故不可立等無間緣。或法現前等而無間彼法可立等無間緣。謂現行心。若此所繫。或非所繫。俱行受等。與此皆同。故名為等。無心受等同一類法二體俱生。故名無間。色法不爾謂一心時有欲界繫及色界繫。二色並生。或欲界繫及不繫色。俱時而起。故色無有等無間緣。上座此中妄作是詰。若一類色。相續不斷。復有一類。相續而生。由此故非等無間者。何緣於彼不共無明相應品中。有貪等起。此應反詰。彼上座言。不共無明相應心品。何緣得有貪等俱生。不共無明。相續未斷。定無貪等俱時起義。然說貪等不共無明俱時起者。但為誘誑寡學門人。顯己善通對法宗義。而於本論及諸聖言。曾無此理。又彼所詰。意何所顯。為如二種長養眼根相無差別。例彼貪等不共無明。相亦無異。為如貪等不共無明其相有異。例彼二種長養眼根。相亦差別。縱有此意。應陳所詰。於此義中。得阿勝利。豈由此故。便令受等貪等信等無此緣義。故彼所詰。有言無理。有餘復言色法生滅。少多無定。故非此緣。謂或有時從多生少。如燒稻稈大聚為灰。從充大身轉生瘦小。或時復有從少生多。如細種生諾瞿陀樹根莖枝葉。漸次增榮。聳幹抽條。垂陰遠覆。羯刺藍等。轉生大身。故色定無等無間義。豈不心所無間生時亦有少多品類非等。謂善不善無記心中。有尋有伺三摩地等。此於異類。實有少多。然自類中。無非等義。謂無少受無間生多。或復從多無間生少。想等亦爾。無非等失。故心心所生滅體均。依之可立等無間義。然彼上座。對自門人。於此義中。妄有所詰。謂色亦與心心所同。自類一一各差別故。雖於諸界和合聚中有無量色。而彼種類展轉相望。各有差別。如是所詰。但有虛言。既許現前有同類色。則同類色並起義成。非各有殊名現同類。然許諸聚展轉相望種類有別。則別聚內。有多色體。同類義成。又若多微。同因一具大種所起。上座此中如何可執種類各異。又見胡麻諸豆麥等。從一種體。有多果生。多果相望。其類是一。如何可執此類有殊。又彼自言。有同類色多體和合。何反為徵。謂彼上座。自遮諸色等無間緣。言有同類。同聚多色。俱時而起。非心受等同類俱生。故諸色定無等無間緣義。又彼所言。如色非色。雖有差別。而等不遮同類因等。如是彼法。亦應等作等無間緣。上座此徵。極為雜亂。既爾亦應計諸色有所緣。又如所許。俱等無間緣。而於其中。有色有非色。如是應許俱同類因。等而其中有此緣非此緣。今於此中。假許彼執。顯義有別酬彼所徵。然實不可許諸色法為等無間緣相不相應故。若諸色法等無間緣相相應者。法爾應立。何須引例。同類因等。此緣彼因。義各異故。若諸色法等無間緣相不相應。設復引彼同類因等。於義何益。於義無益。而引彼因。例此緣者。但是上座。其年衰朽。出虛之言。有餘復言。以諸色法一類相續。此處生時。若餘色來奪其處者。可有移往餘處生義。故非前色與處方生。又本色聚相續不斷。其邊復有同類色生。不爾色聚應無增長。等無間緣。終無此理。故色不立等無間緣。譬喻論師。說諸色法如心心所法有等無間緣。見乳醅種花生酪酢芽果。如心心所前滅後生。故知諸色。有此緣義。又無經說唯心心所能為此緣。故立此緣定非色者。是虛妄執。無如是義。諸緣功能。無邊差別。略說四故。謂諸法生。待多緣合。諸緣功用。差別無邊。然佛世尊。略說為四。諸從乳等羯喇藍等形依等緣。生於酪等頞部曇等影識等果。當知攝在因增上緣。何緣故知乳等無間生於酪等。前法非後等無間緣。此先已說。先何所說。謂前說言。等無間義不相應故。現見極成心心所法。生必繫屬等無間緣。所有俱生。皆別種類。諸同種類。必不俱生。故同類俱。互相違法。要前念滅。後念方起。由與處方便立等無間緣。一四大種所生同類乳等造色。有多極微。俱時而起。不相妨礙。此相乖越等無間緣。故酪等生。雖繫屬彼。而不可立等無間緣。大種相生。亦同此釋。謂同異類。皆可俱生。更互同時不相妨礙。雖相繼起。而非此緣。又言無經說唯心等為此緣者。於色亦同。謂無經言。諸色亦有前能為後等無間緣。故譬喻師。非理橫執。諸色亦有等無間緣。又譬喻師。為許色有所緣緣不。彼說言無。豈有契經明證此義。雖無經說。理必應然。等無間緣。何不許爾。故彼具壽。諸所發言。但率己情。無真理教。不相應行。何緣不立等無間緣。以亂起故。謂一身中。善惡無記。及三界繫不繫俱生。毘婆沙說。心及心所。所依所緣行相有礙。由斯故立等無間緣。色不相應。無如是事。故彼不立為此緣體。上座此中顯己於學不勤方便。謬作是言。此說都無證成理趣。唯顯心等與色等別觀彼所言。未閑說意證成理趣蘊在此中。謂一所依所緣行相。定無有二識等並生。故必由前與處方起。若前為礙。後不得生。由此證知。唯心心所。前能為後等無間緣。若爾命根無二俱起。何不許託等無間緣。謂此命根。如識等相。故亦應立等無間緣。此例不然。命與生體俱先行力所引起故。謂此命根非無間滅。命力所引。要是先位所作行業力所引生。既爾命根應一念頃一切頓起一切同依。一念行業力所引故。先業所引心心所法起應不藉不藉等無間緣。且諸命根。無頓起失。即由業力生決定故。因果法爾。一剎那業。引多剎那異熟令起。又無用故。命不頓生。謂為任持眾同分故。引命根起。一命相續。足能任持。多便無用。心心所法。雖先業引。而非不待等無間緣。託諸根境。而得生故。既託根境。和合故生。設多並生。亦非無用。然無第二等無間緣。故同類中。無二俱起。又心心所。非唯先業力所引生。異熟及餘雜亂起故。若不更託等無間緣。應一剎那有多俱起。謂命根體。唯是異熟。唯由先業力所引生。可言同類定次而起。心心所法。無如是事。異熟滅已。有等流生。等流無間。有剎那起。或起異熟。非定同類。故心心所。雖有異熟生。而亦不可言與命根等。是故唯等常無間生。名等無間。以此與此為緣故說等無間緣。豈不極微一類相續前前滅已後後續生。自類相望。等而無間。由前開避。後方得起。相不乖越。等無間緣。此不俱生。由無用故。非等無間緣力故然。准前命根。如理應釋。然此亦有同類俱生。故不應言此緣所攝。又若唯開避建立此緣。可說極微等亦此緣攝。然約開避。及據牽生。立此緣體。故極微等。雖前避後。而非此緣。心等相生。有定不定。故知亦據有力牽生。現見一心前後相續。雖前避後。其理皆同。而生不生。有定不定。且生定者。謂世第一法心之無間。有苦法智忍心決定生。如是乃至。金剛喻定心之無間。有盡智品心決定生。有煩惱者。定心無間。煩惱心生。如是一切不生定者。謂染污品心之無間。諸無漏品心定不生。諸無漏品心之無間。諸染污品心定不生。一切無學心之無間。一切有學心定不生。下地煩惱心之無間。上地煩惱心定不生。一切異熟心之無間。諸剎那品心定不生。一切剎那心之無間。諸異熟品心定不生。如是一切生不定者。謂欲界染心之無間。自地四種心皆可生。上地煩惱心之無間。下地善品心亦可生。如是一切於後思擇相生義中更當顯示。由此所說。生與不生。有定不定。故知非但約開避立等無間緣。亦據牽生果法功用。非此功用。極微等有故彼不立等無間緣。豈不於心一類相續亦無如是牽生功用。非此功用或有或無。若此時無。後應非有。諸心心所。自因力生。前無間滅。有何所作。而計心等獨為此緣。色不相應非此緣體。前無間滅有所作者。謂諸根境雖現和合。若前不滅。後必不生。謂一身中。雖多緣合而無識等同類並生。故知前心無間滅位。有力引後心等令生。色不相應。無如是事。故彼不立等無間緣。如說。云何心等無間法。謂心無間餘心心所法。已生正生。及無想定。乃至廣說。此已生言。攝過現世。正生言攝未來生時。若爾便應第二念等定及出定心非心等無間入心無間。彼未生故。豈不彼諸法後正生時名心等無間。故無此失。如何無失。彼正生時。前入定心。久滅過去。今時亦不可名心等無間。無斯過失。中間無餘等無間緣為間隔故。有餘師說。彼法雖遠。義已可說為正生時等無間緣。果被取已。必當生故。若爾違害見蘊中文。如彼問言。若法與彼法為等無間。或時此法與彼非等無間耶。彼即答言。若時此法未至已生。有何違害。等無間定要至已生。此不相違。兩釋差別。俱攝受故。若時此法未已生者。此法是何為前為後。如世第一法生苦法智忍。為世第一法未至已生時。非與苦法智忍為等無間。若至已生位為等無間耶。為苦法智忍未至已生時。非與世第一法為等無間。若至已生位為等無間耶。若執前者。有心位可爾。無心位如何。謂無心定入心已生不可即與第二念等定及出心為等無間。若入定心至已生位。即與彼諸法。為等無間者。等無間緣果法被取。必無有物能礙其生。則彼一切皆應頓起。若入心後。出心即生。是則二定。永應不起。若執後者。苦法智忍。未已生時。應不與彼世第一法為等無間。然必應許。苦法智忍。在正生時。即名與彼世第一法為等無間。此中一類許可前執。然見蘊文。約有心位說等無間。故無前失。或言設約無心位辯。此失亦無。謂入定心。居現在位。頓取諸定及出心果。亦與最初剎那定果滅入過去。隨後諸定及出定心。一一生時。與果非取。先已取故。豈不一切等無間緣無有異時取果與果。此責非理。取果必頓。與果有漸。故無有失。但應責言。同一心果。何緣諸定及出定心。前後而生不俱時起。正所求者。理必前生。謂入定心。順求於定故心無間。定心前生。若爾何緣諸剎那定。前後而起。諸剎那定。俱生無用。故不俱生。由前加行勢力所引。故多念定長時續生。非多剎那。定俱起用。一剎那定。所不能為。故不頓生。猶如識等。然諸念定。是等無間。不可說是等無間緣。若法由前心等引起。同一種類。必不俱生。生已復能引後令起。可名等無間及等無間緣。諸定雖由前心等引。同一種類。必不俱生。然其生已不能引後。可名等無間非等無間緣。是故設約無心位辯亦無有失。諸作是說。入二定心滅入過去。方能漸取第二念等定及出心。彼入定心。應非過去。未取果者。是牽果名。諸牽果能是行作用。依行作用立三世別。若有作用非現在者。豈不便壞世別所依。諸有釋言。過去眼等。於色等境。無有見聞嗅嘗覺等各別作用。故非現在。彼釋不然。應共審決。眼等作用。為是於境見等功能為牽果用。若是於境見等功能。便於闇中。現在眼等。未生已滅。眼等何殊而不說為未來過去。闇中眼等。雖無見聞嗅嘗等用。而皆現有牽果功能。可名作用。約有此用皆名現在。所餘取境與果等用。皆非作用。但是功能。如是功能。三時容有。辯三世處。當更思擇。又過去世諸心心所。於所依等。不能為礙。故不能作此緣取果。復有一類。許可後執。豈不苦法智忍在正生時。即與世第一法為等無間。理實應爾。然此中說等無間緣要至已生此緣方立。故無有過。如是兩釋。未已生言。於我義宗。並無違害。已廣決擇。阿毘達磨。等無間緣。所有正理。然彼上座。復作是言。等無間緣。謂前生法。令無間法獲得自體。如世尊說。意法為緣。生於意識。謂意為因。法為緣故。意識得生。然無一時二識並起。此相非理。不明了故。色心無間。有色心生。俱是前生。令無間法獲得自體。豈可即說色心互作等無間緣。然不應許互為緣義。謂色與心。相續各別。如何互作等無間緣。又一心因。起多色果。多色無間。無二識生。何得相望為等無間。故不應立等無間緣。心等獨生。可名等無間。色等並起。如何得此名。故彼說色為等無間緣者。是不思審。謬作是言。又彼宗承。隨界論者。因等無間。二緣應同。隨界所依。體無別故。惡心無間。有善心生。應說誰因誰等無間。體無別故。責餘亦然。故上座宗。但於聖教。矯施常網。幻惑愚夫。等無間緣。其性已辯。所緣緣性應說是何。謂所緣緣。即一切法。離心心所所緣境外。決定更無餘法可得。謂一切法。是心心所生所攀附。故曰所緣。即此所緣。是心心所。發生緣故。名所緣緣。一切法者。即十二處。謂眼耳鼻舌身意識。及相應法。隨其次第以諸色聲香味觸法。為所緣境。六根唯是意識所緣。何緣故知。經言多法生意識故。又眼等根。皆五識境。所不攝故。譬喻者宗。理必應爾。如意觀法。五識亦然。謂所緣緣。非所緣境。若所緣境。非所緣緣。所以者何。彼說色等。若能為緣。生眼等識。如是色等。必前生故。若色有時眼識未有。識既未有。誰復能緣。眼識有時色已非有。色既非有。誰作所緣。眼識不應緣非有境。以說五識緣現在故。彼宗現在。非非有故。現所緣色。非所緣緣。與現眼識。俱時生故。乃至身識。徵難亦然。五識應無所緣緣義。彼宗意識。緣現在者。應同五識。進根推徵。若緣去來及無為者。決定無有所緣緣義。彼執去來及無為法。皆非有故。非非有體可立為緣。太過失故。此中上座。復作是言。緣過去等所有意識。非無所緣。非唯緣有。何緣故爾。以五識身為等無間。所生意識。說能領受。前意所取諸境界故。如是意識以意為因。此所緣緣。即五識境。要彼為先。此得生故。隨彼有無。此有無故。然此意識。非唯緣有。爾時彼境。已滅壞故。非無所緣。由此意識隨彼有無此有無故。又隨憶念久滅境時。以於彼境前識為緣。生於今時。隨憶念識墮一相續。傳相生故。雖有餘緣。起隨念識。而要緣彼先境方生。如是所言。都無實義。同諸啞類夢有所說。唯愚親友。或妄信依。諸有智人。誰能聽受。彼既非許五識所緣與五識身俱時而起。是則五識尚所緣境滅已方生。況五無間所生意識。能受彼境。第三剎那意識生故。若五無間所生意識。能受過去五識所緣。復許所緣非是無者。則分明許意識所緣。雖名已滅而少分有。若執全無。則分明說。所生意識。都無所緣。而復說言。然此意識。非唯緣有。爾時彼境。已滅壞故。非無所緣。由此意識隨彼有無此有無者。但是虛言。是慚愧人。不應持此隱蔽此識。無所緣過。又何故言。然此意識非唯緣有。爾時彼境。已滅壞故。已滅壞法。豈許亦有亦非有耶。若爾便歸正理論者意所遊路。以正理論有義多途。作用功能。體性別故。然過去法。非如現在作用亦有。非如空花體性亦無。若不許爾。言此意識非唯緣有。此言何用。應言此識決定緣無。或復應言決定緣有。又何故說。非無所緣。隨彼有無此有無故。若隨境有識有義成。是則過去便成有體。若過境無而有現識。則不應說隨彼有無非無所緣言。又無義以境有故名有所緣。境體既無。所緣何有。又隨憶念久滅境時。云何前生緣彼境識。能為緣故生今識耶。前識有時。今識未有。今識有位。前識已無。如何可言。於久滅境。前為緣故今識得生。非無與無可有緣義。非一相續故得為緣。兔角何緣前不生後。無與無法許為緣故。若有隨界不同彼者。理亦不然。於前境中。今隨界識。曾未生故。如何可言。緣彼境識。前為緣故。令今得生。不可說言隨界與識別時緣境。勿於一時有二時故。又應一識各別所緣。以隨界體即今識故。識非定緣前滅境故。若謂隨界體非今識。應一相續二識並生。又不應言。隨界生識。非前生故。如何可說。於久滅境。前為緣故。今念識生。隨前有無今有無故。得為緣者。理亦不然。前後有無。不相隨故。然彼復言。由過去世展轉為因。復由未來展轉為果。智等得生。是故智等。不可定說所緣是有或復是無。奇哉東方善言窮匱。如斯等論亦有書持。若執去來因果展轉。不觀現在智等得生。又執去來一向非有。是則智等應定緣無。若執去來因果展轉。亦觀現在智等得生。是則一心應有二慮。以無與有相差別故。又因果展轉名何所詮。非越現剎那有前後際。如何過未有展轉名。非無與無可名展轉。故彼所說。過去未來。因果展轉。智得生等。但足論文。都無有義。如是已辯所緣緣性。增上緣性。即能作因。以能作因因義細故。無邊際故。攝一切法。若此於彼。不礙令生。是能作因。增上緣義。對三緣義。此類最多。所作寔繁。故名增上。豈不增上攝法普周。寧復對三。言此增上。非對三體立增上名。何者對三義用而立。諸緣義用。互不相通。諸緣體性。更互相雜。如增上緣義類無量。所作繁廣。餘三不然。故此獨摽。增上緣稱。有餘師說。此增上緣。體類最多故名增上。豈不諸法皆所緣緣。如何此緣獨名增上。俱有諸法。非所緣緣。是增上緣。故不應難。此不應理。所以者何。立所緣緣非不定故。謂若此法。為彼所緣。設不緣時。亦所緣體。以所緣境性安住故。既一切法。皆所緣緣。不應此緣獨名增上。此定應理。所以者何。如增上緣。彼不爾故。謂若此法為彼增上。無時望彼非增上緣。但彼生時。遍為增上。其所緣緣。則不如是。俱有諸法。非所緣緣。所以者何。總論體雖等別望有少多。故此一緣。獨名增上。此中意說。唯增上緣。體類俱多。非唯據體。以所緣類皆增上緣。非增上類皆所緣緣。類謂於果功能差別。有餘師說。所生廣故。名增上緣。謂一切法。唯除自體。遍能生起一切有為。如一剎那眼識生位。除其自性。用一切。法為增上緣。餘生亦爾。且如現在一念眼識。自相續中。過去諸識。為其種子。未來諸識。不為障礙。令已得生。同時眼根。為所依止。未來過去所有眼識。不障為因。令其已起。他相續法。亦為此因。謂見他身。起自眼識。或欣他色。生自眼根。為展轉緣。生自眼識。故他餘法。亦轉為緣。望自識生。有增上力。諸餘色法。為眼識因。謂為所緣及於所依。為損為益。由此展轉眼識已生聲亦為因。謂聞彼故。所依損益。因茲長養損減眼根。令已發生明昧眼識。香味所觸耳鼻舌身。亦於所依。為損為益。由斯展轉。為眼識因。於法界中。諸有為法。有為助伴。有攝受因。或為能牽。或為依等。如是展轉。皆眼識因。擇滅無為。亦為因者。謂有情類。信謗涅槃發業。能招愛非愛果。由斯展轉眼識得生。一切有為。有非擇滅。由不得彼。諸法得生。展轉為因。亦生眼識。虛空容受色等有為。展轉為因。亦發眼識。故一切法。為增上緣。眼識得生。餘例應爾。由此諸法。一一望餘。一切有為。為此緣性。如是一切。善與不善。皆應展轉為增上緣。謂善為因。生王家等受富樂果。由此為依。多行放逸。造諸不善。不善為因。多遭苦逼。緣茲生厭。廣樹眾善。又內外法。亦互為緣。謂因農夫。生稼穡等。因飲食等。滋長有情。有情無情。有根無根。有心無心。及有執受無執受等。應知皆互為增上緣。隨其所應。例可安立。如是一趣。為五趣緣。一一為先生一切故。或依一趣。起一切因。由此當來受彼果故又怖惡趣。修諸善業生人天中。於人天中。嗜欲造罪。生諸惡趣。諸如是等。品類無邊。故增上緣。所生最廣。如是用體所生廣故。應知略述此增上緣。然契經中。說世白法三增上者。止惡行善所觀因。故立增上名。謂境現前。煩惱將起。隨觀彼一惡止善行。於止行中。得增上故。契經且說增上有三非餘。於餘無增上義。雖諸增上義通近遠。而就勝說。如立母名。如聖教中說愛為母。以能生長諸有情故。非餘煩惱無生長能。勝故多故。繫縛心故。說愛為母。非餘煩惱。又說二法能護世間。非不有餘悲等能護。如斯等類。無量無邊。就勝為言。此亦應爾。然上座說。此增上緣。但據諸根生心心所。此宗可爾。彼義不成。所以者何。如前屢辯。謂彼不許有俱生因。許前生因。義不成立。故彼所說。但有虛言。又說此緣相不具足。具如眼識生增上緣。非但眼根為依故起。亦有大種。為轉生因轉長養因。謂諸飲食。業煩惱等。為招引因。此明昧因。謂眼增損。首足身分。為任持因。作意明空。引助令起。如斯等類。非彼所論。故辯此緣相不具足。餘耳識等。隨其所應。有無量緣。非彼所說。故彼所說。增上緣相。但得少分。義不周圓。然彼所宗。亦許多法。於生識等。為展轉因。如何此緣。唯說眼等。彼復說言。若法於彼。或生或養。可說為因。非不相由可有因義。故非一切法皆能作因及增上緣。不相由藉故。彼言非理。諸法生時。所藉諸因。無分限故。謂不可說此法生時但藉若干法為因起。如外內法要藉時方眾具種子。法與非法。若合若難。餘生住壞。及大種等差別為因。芽等及身。方得生長。是故諸法於生長時。所藉眾緣。無有限數。故一切法。皆能作因及增上緣。此說為善。又彼不了能作因義。故於此中不能信受。因即能作。名能作因。義不相違。即能生義。或有所以。可名為因。復有所以。可名非因。能作二義。名能作因。不相違故。可名為因。不相由故。可名非因。故能作因。能含二義。然不相違。復有二種。謂於所生法能礙不能礙。不能礙者與能為礙。而不礙法。不礙義同。故此亦有少分因相。由相不明不共施設。除俱有等五種勝因。所餘因義。若近若遠。一切說為能作因故。或此是彼能作之因。名能作因。是此與彼轉為因義。如是因義。一切法中。皆容得有。故一切法。皆能作因。能作因中。已廣思擇。今因解釋增上緣門。故復略辯此因名義。然上座言。為遮來世說一切法為一法因及緣者意。故契經說定有四緣。彼言但彰已無明鑒。豈違對法所說因緣。

說一切有部順正理論卷第十九