阿毘達磨順正理論卷第五十四
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者 彭忠琴
一校者 毛小燕
二校者 崔世湖
改稿者 錢友楠
辯隨眠品第五之十
如是已辯隨眠并纏。世尊說為漏瀑流等。為唯爾所為更有餘。頌曰。
由結等差別 復說有五種
論曰。即諸煩惱結縛隨眠。隨煩惱纏義有別故。彼說五種且結云何。頌曰。
結九物取等 立見取二結
由二唯不善 及自在起故
纏中唯嫉慳 建立為二結
或二數行故 為賤貧困故
遍顯隨惑故 惱亂二部故
論曰。結有九種。一愛結二恚結三慢結四無明結五見結六取結七疑結八嫉結九慳結。以此九種於境於生。有繫縛能故名為結。如契經說。苾芻當知。非眼繫色非色繫眼。繫謂此中所有欲貪。又契經說。諸愚夫類。無聞異生結縛故生。結縛故死。由結縛故從此世間往彼世間。或有此故令諸有情合眾多苦故名為結。是眾苦惱安足處故此中愛結謂三界貪。此約所依及所緣故。所言貪者。謂有心所樂。可意想所攝受行。即於諸有及諸有具。所起樂著說名為貪。何緣此貪說名為愛。此染心所隨樂境故。恚謂於違想及別離欲所攝。受行中令心增背。慢謂七慢。如前已釋。言無明結者。謂三界無知。此約所依非所緣故。以諸無漏法不墮界故。無明亦用彼為所緣故。此廣分別如緣起中。見結取結俱邪推度相。別顯彼相廣如五見中。於前分別邊執見處。見計為我有漏行中。計斷計常名邊執見。於中斷見名何所目。謂執死後行不續生。豈不此即是撥後有邪見。雖有此責現見世間。有行相同而體差別。如慈與愛體異行同如何行同而體差別。如起加行欲饒益他。若屬染心從愛所起。若從慈起屬不染心。是謂行同而體差別。如是於行見不續生。從邪方便生此屬斷見。離方便而起此屬邪見。亦是行同而體差別。此斷常見由何而生。且斷見生或由尋伺。見諸行法有窮盡故。於緣起理不覺了故。或由定力於他有情許有煩惱。彼命終後不見中生二有續故。宿住隨念智有礙故。由如是等有斷見生。若常見生或由尋伺。見行相似相續轉故。能憶先時所更事故。受持外道常見論故。或由定力隨念宿住所更事故。如有頌言。
由觀見死生 或憶念前際
以闕正道故 外仙我見增
此中三見名為見結。見戒禁取名為取結。依如是理故有說言。頗有見相應法為愛結繫非見結繫。非不有見隨眠隨增。曰有。云何集智已生滅智未生。見滅道所斷二取相應法。自部愛結為所緣繫非見結繫。遍行見結已永斷故。自部見結所緣相應二俱無故。非不有見隨眠隨增。二取見隨眠於彼隨增故。何緣三見別立見結。二取別立為取結耶。三見二取物取等故。謂彼三見有十八物。二取亦然故名物等。說此物等於義何益。於結義中見有益故。此言意說如貪瞋等。一一獨能成一結事。三見二取各十八物。和合各成一結事故。若異此者應說五見各為一結。如貪瞋等故見及取各十八物。共立一結方敵貪等。若爾身見邊見見取有十八物。戒取邪見十八亦然。豈非物等。不爾本釋其理決定。所以者何。以取等故三見等所取二取等能取。所取能取有差別故。謂於諸行計我斷常。或撥為無後起二取執見第一。或執為淨不雜亂故本釋為善。有說。由物及聲等故。有說。貪著有及財者見結於彼繫用增上。若有貪著涅槃樂者。取結於彼繫用增上。疑結謂於四諦猶豫。此異於慧有別法體。於四諦者。謂於苦諦心懷猶豫為苦非苦。乃至於道猶豫亦然。前四能牽正決定起。後四能引邪決定生。自外事中邪猶豫轉。非迷諦故不名為疑。已見諦者彼猶未滅。簡彼故言於諦猶豫。令心不喜說名為嫉。此異於瞋有別法體。故有釋嫉不耐他榮。謂此於他諸興盛事。專求方便破壞為先。令心焦熱故名不喜。是瞋隨眠等流果故。專心為欲損壞他故。正隨憂根而現行故。唯欲界繫非色無色。欲界諸處皆通現成。唯除北洲成而不現。令心吝著說名為慳。謂勿令斯捨離於我。令心堅執故名為慳。耽著法財以為上首。不欲離己故名吝著。此是欲貪等流性故。專心護己資具等故。唯欲界繫非色無色。何故纏中嫉慳二種。建立為結非餘纏耶。若立八纏應作是釋。二唯不善自在起故。謂唯此二兩義具足。餘六無一具兩義者。無慚無愧雖唯不善非自在起。悔自在起非唯不善餘兩皆無。若立十纏應作是釋。唯嫉慳二過失尤重。故十纏中立二為結。由此二種數現行故。謂生欲界雖有九六三結無結。而經唯說嫉慳二結惱亂人天。以勝趣中二數行故。又二能為賤貧因故。謂雖生在二善趣中。而為賤貧重苦所軛。現見卑賤及諸乏財。乃至極親亦不敬愛。又二遍顯隨煩惱故。謂隨煩惱總有二種。一慼俱行。二歡俱行。嫉慳遍顯如是二相。又此二能惱二部故。謂在家眾於財位中。由嫉及慳極為惱亂。若出家眾於教行中。由嫉以慳極為惱亂。或能惱天阿素洛眾。謂因色味極相擾惱。或此能惱人天二眾。如世尊告憍尸迦言。由嫉慳結人天惱亂。或此二能惱自他眾。謂由嫉故惱亂他朋。由內懷慳惱亂自侶。故十纏內立二為結。佛於餘處依差別門。即以結聲說有五種。頌曰。
又五順下分 由二不超欲
由三復還下 攝門根故三
或不欲發趣 迷道及疑道
能障趣解脫 故唯說斷三
論曰。何等為五謂有身見戒禁疑欲貪瞋恚。如是五種於下分法。能為順益故名下分。然下分法略有二種。一下界謂欲界。二下有情謂諸異生。雖得聖法而不能超下分界者。由為欲貪瞋恚二結所繫縛故。雖離欲貪而不能越。下有情者由為身見戒取疑結所繫縛故。諸有情住欲界獄中。欲貪及瞋猶如獄卒。由彼禁約不越獄故。身見等三如防邏者。設有方便超欲界獄。彼三執還置獄中故。順下分結由此唯五。已見諦者由欲貪瞋。不超下界其義可爾。唯此但是欲界繫故。離欲貪者見斷一切皆令不越下分有情。何故世尊唯說三種。雖有此責而佛世尊略攝門根且說三種。言攝門者見所斷惑類總有三。唯一通二通四部故。說此二種攝彼三門類顯彼故。言攝根者身見等三。是餘三根以邊執見見取邪見。如其次第隨有身戒禁取疑三種勝根而得轉故。說此三種攝彼三根。故順下分唯有此五。若唯此五名順下分結。何故世尊訶具壽大母。癡人何故如是受持唯立爾所名下分結。以彼唯立如是五種。正現行時名下分結。世尊意立設不現行亦順下分。是故訶彼顯身見等。若行不行但未斷時皆順下分。依如是理故責彼言。若爾汝同嬰兒外道所解庸淺乃至廣說。若已斷便失順下分性耶。順下分相雖斷不失然若被斷失彼結名。若已斷時不名結者。三結先斷已失結名。契經不應作如是說。斷五下分結得成不還果。以不還果總說有二。一次第證二超越成。斷二斷三如次得果。由不定故說五無失。約容有說可斷五故。諸得預流六煩惱斷。何緣但說斷三結耶。此亦如前攝門根故。雖但有一通於二部。即舉彼相以顯彼體。由此故說攝彼三門。或有餘師作如是釋。趣異方者有三種障。一不欲發。謂見此餘方功德過失故息心不往。二迷正道。謂雖發趣而依邪路不至彼方。三疑正道。謂不諳悉見有二路人皆數遊。便於正道心懷猶豫。此於趣彼為是為非。如是應知趣解脫者。亦有如是相似三障。謂由身見於蘊涅槃。見執我斷功德過失。故於解脫不欲發趣。由戒禁取雖求解脫。而迷正路依世間道。徒經辛苦不至涅槃。由疑不能善自觀察。見諸邪道有多人修。便於正道心懷猶豫。於趣解脫為是為非。佛顯預流永斷如是。趣解脫障故說斷三。雖見行常亦不趣解脫。見世道勝亦迷失正道。撥無聖道者亦不信正道。而前三種是後三根後三必隨前三轉故。舉本攝末但說前三。佛於餘經如順下分。說順上分亦有五種。頌曰。
順上分亦五 色無色二貪
掉舉慢無明 令不超上故
論曰。如是五種體有八物。掉舉等三亦界別故。唯修所斷名順上分。順益上分故名順上分結。要斷見所斷彼方現行故。見所斷惑未永斷時。亦能資彼令順下分。故要永斷見所斷惑。方現行者名順上分。此中既說色無色貪及順上言。知掉舉等亦色無色非欲界繫。品類足論既作是言。結法云何。謂九結。非結法云何。謂除九結所餘法。由此證成掉舉一種。少分是結謂二界繫。少分非結謂欲界繫。於少是結謂聖者。於少非結謂異生。有位是結謂已離欲貪。有位非結謂未離欲貪。由如是等差別不定。品類足論不說為結。掉舉擾惱三摩地故。於順上分建立為結。即由此理順上分中。不說惛沈順等持故。已辯結縛云何。頌曰。
縛三由三受
論曰。以能繫縛故立縛名。即是能遮趣離染義。結縛二相雖無差別。而依本母說縛有三。一者貪縛。二者瞋縛。三者癡縛。所餘諸結品類同故攝在三中。謂五見疑同癡品類。慢慳二結貪品類同。嫉結同瞋故皆三攝。又為顯示已見諦者。餘所應作故說三縛。通縛六識身置生死獄故。又佛偏為覺慧劣者。顯粗相煩惱故但說三縛。有餘師說。由隨三受勢力所引說縛有三。謂貪多分於自樂受。所緣相應二種隨增。少分亦於不苦不樂。於自他苦及他樂捨。唯有一種所緣隨增。瞋亦多分於自苦受。所緣相應二種隨增。少分亦於不苦不樂。於自他樂及他苦捨。唯有一種所緣隨增。癡亦多分於自捨受。所緣相應二種隨增。少分亦於樂受苦受。於他一切受唯所緣隨增。是故世尊依多分理。說隨三受建立三縛。何類貪等遮趣離染說名為縛。謂唯現行。若異此者皆成三故。則應畢竟遮趣離染。若爾諸有非一切智。欲為有情說對治者。如何方便得如實知。所化有情貪等行別。而為如實說對治門。如何不知貪等行別。諸貪行者有如是相謂多言論面色熙怡。含笑先言多為愛語。離忿能忍黠慧好奇。耽話樂詩愛歌著舞。喜以粧服嚴具瑩身。好事朋從數加沐浴。性多婬逸輕躁歡娛。多笑舒顏軟心愍物。錄德鄙吝怯弱隨媚。欣多知友厭背寂靜。性無沈密不察所作。輕有悲哀多無義語。肌膚軟膩容貌端嚴。巧為怨傷好樂忌苦。輕交薄行多汗體溫。身臭處形纖軟爪齒。鮮鬚髮美面易皺髮早白。於巧明術性好存功。欣說有宗多喜樂福。好居眾首愛集明鑒。喜自顧瞻近尋分賞。恭施愛視目送淺觀。通俗別機多覺少恚。不能久制身四威儀。輕能棄捨財法友欲。而復因斯尋生追悔。聞智巧術欲習速成。纔得成已尋復忘失。此等名為貪行者相。諸瞋行者有如是相。謂性躁烈卒暴凶險。多懷忿恨難與共居。樂譏他多憂慼。無慈喜鬥。怒目低精少睡少言。沈思難喜堅持所受。固友固怨所為急躁。黠慧沈密難壞知恩。剛決勤勇無悲樂斷。志猛念強堅銳難當。好多觀察性欣出離。樂施利根多正直言。意懷難得是處見過。觸事猜疑嫉妒形殘。多諸病惱寡知友饒。怨結慘容色信堅固。少驚無畏大勇多愁。頭項臂粗難可摧伏。強額多力為性佷戾。巧術聞智欲習易成。既得成已卒難忘失。財法友欲捨已不追。此等名為瞋行者相。諸癡行者有如是相。謂多猶豫樂說無宗。雖無能為而多高舉。不敬闕信樂闇多沈。不樂審觀伏眠難覺。多樂敬奉外道邪天。所作凶勃所作左僻。勝解劣多忘失。懶墮無策心昧
瞢。破壞法橋常喜閉目。所作不了蹙面顰眉。不聰明不相委。不相信不別機。憎嫉賢良所為專執。於善惡說不鑒是非。戾若狻貌卒難開曉。不能了別怨親處中。鬚髮毛爪多長堅利。眼口衣服眵垢可厭。不好花鬘嚴具莊飾。所作昧略輕有所為。多食多愁少慚少愧。不教便作令作不為。應怖情安應安反怖。應傷反悅應悅反傷。應笑反啼應啼反笑。於所應作難勸修行。不應作中難令止息。少福德煩惱羸。不能別知酢淡等味。多寱語唾齘齒好舐。脣齒穢密。能久安住身四威儀。此等名為癡行者相。諸慢行者有如是相。謂心高身矬小。體實堅鞕好物參譽。於可遵崇不能敬重。誇衒自德樂毀他能。不可引導堅持可受。不樂聽聞師友教敕。於他所有多不印順。貪敬殉名大眉耐苦。少親友薄風範心廣。大志勇決少懷憂慼。多樂出家言論知量。所為不躁知足大欲。具妙辯才不諂不柔難可迴轉。有大勝解不可摧伏。發言質直不曲順情。此等名為慢行者相。諸見行者有如是相。謂執堅固鈍根諂曲。樂惡喜福輕爾發言。好談論愛思擇。難屈伏強習誦。凡有所作不隨他緣。難得意懷難令生喜。少厭捨闕正信好持齋戒。厭報災祥。親惡朋疏善友。性無悲愍懷聰叡慢。亂顧視慘姿顏多惡。夢多分別喜懷猜阻。心恒擾亂耽惡所作。性好尋思樂施少憂。堅守難厭見行共相。總述如是別相。一一如理應思。諸疑行者有如是相。謂多不會遍見過失。喜懷愁慼志性剛決。無善懈怠樂著睡眠。好不定言事無專一。數生追悔難得意懷。少語遠尋營私堪忍。恒為謀略尟有歡娛。不躁不明不知方便。交友易壞難喜忘恩。凝視低睛多不信順。所習論智不究根源。微覽枝條狀如遍悉。凡有所作多不成功。此等名為疑行者相。若於如是六種相中。有具二三乃至皆具。應知此類名雜行者。餘隨煩惱諸行者相。此等流故准此應釋。已分別縛。隨眠云何。頌曰。
隨眠前已說
論曰。隨眠有六或七或十或九十八。如前已說。隨眠既已說。隨煩惱云何。頌曰。
隨煩惱此餘 染心所行蘊
論曰。能為擾亂故名煩惱。隨諸煩惱轉得隨煩惱名。有古師言。若法不具滿煩惱相名隨煩惱。如月不滿得隨月名。然諸隨眠名為煩惱。即此亦得隨煩惱名。以是圓滿煩惱品故。由此故說即諸煩惱。有結縛隨眠隨煩惱纏義。所餘染污心所行蘊。隨煩惱起隨惱心故得隨煩惱名。不得名煩惱。以闕圓滿煩惱相故。若爾染污思等心所。一切應是隨煩惱攝理實應然。若爾何故別說行蘊。勿如思等受想應隨煩惱攝。此彼何別非無別義。謂煩惱相應煩惱同蘊法。由二義相似得隨煩惱名。染心所言顯染思等得名隨煩惱。由煩惱相應說行蘊言。為簡受等要煩惱同蘊名隨煩惱故。由此本論作如是言。除諸煩惱餘染心所。行蘊所攝名隨煩惱。或若有法從煩惱起。煩惱相應行蘊所攝。與諸煩惱相極相鄰。方可建立名隨煩惱。然兼為遣隨煩惱中。有異論師謬作是解。慳即是愛沈即無明忿即瞋等。說此餘言顯彼皆是此之餘義。有於此義仍復生疑。謂此餘言亦應攝受。為遮彼故說行蘊言。不爾但應言此餘染心所。本論不應說行蘊所攝言。以決定無餘蘊所攝從煩惱起。是故於此說行蘊言。還顯此義。由此若法與諸煩惱要三義相似。得隨煩惱名。一是煩惱垢。二煩惱相應。三煩惱同蘊故我於此明見頌中有如是義。謂此煩惱亦名隨煩惱。及此之餘染心所行蘊。此之餘者顯相屬義。意顯若餘是此所起方可建立隨煩惱名。然兼為遮慳即愛等。若爾何故說行蘊言。說此餘言義已成故。不爾遮濫說行蘊言。謂貪瞋癡如次所起染樂苦捨。容濫此餘故行蘊言。還為顯示無餘蘊攝是煩惱垢。若不爾者但說此餘。以何言遮前所說濫。故復須說行蘊攝言。隨煩惱名為目幾法。經種種說故有眾多。謂憤發不忍及起惡言類。如世尊告婆羅門言。有二十一諸隨煩惱能惱亂心。乃至廣說後當略辯。纏煩惱垢攝者。且應先辯。纏相云何。頌曰。
纏八無慚愧 嫉慳并悔眠
及掉舉惛沈 或十加忿覆
無慚慳掉舉 皆從貪所生
無愧眠惛沈 從無明所起
嫉忿從瞋起 悔從疑覆諍
論曰。根本煩惱亦名為纏。經說欲貪纏為緣故。若異此者貪等云何可得名為圓滿煩惱。然諸論者離諸隨眠。就勝說纏或八或十。謂品類足說有八纏。毘婆沙宗說纏有十。即於前八更加忿覆。如是十種繫縛含識置生死獄故名為纏。或十為因起諸惡行。令拘惡趣故名為纏。無慚無愧嫉慳并悔。掉舉惛沈如前已辯。令心昧略惛沈相應。不能持身是為眠相。眠雖亦有惛不相應。此唯辯纏故作是說。於此頓說眠三相者。此三與眠義相順故。解字義者作是釋言。眠謂於身能為滋潤。即是有力能長養身。由心安眠身增益故。此善等別略有四種。謂善不善有覆無覆。諸瑜伽師久善思擇。諸誦習者勞役長時。施主多時行益他事。此等加行憩息位中。所引睡眠皆名為善。然於加行聞思善心。眠不現行性相違故。此於加行修所成心亦不現行彼能治故。唯於一類生得善心。眠可現行性羸劣故。諸屠羊等不律儀人。專心久行不善加行。諸耽欲者於欲境中。專心久行不善加行。諸餘一切習惡行者。長時數起不善加行。此等加行憩息位中。所引睡眠皆名不善。一切煩惱於睡位中。無不皆容現在前故。有覆無記准此應釋。無覆無記唯異熟生。起工巧等眠便壞故。有餘師說。於眠位中亦威有儀工巧心起。然非初位彼可即行。於後夢中方可行故。因自友損怨益而生。瞋恚為先心憤名忿。有餘師說。因處非處違逆而生。力能令心無顧而轉。乃至子上令心憤發說名為忿。隱藏自罪說名為覆。罪謂可訶即是毀犯尸羅軌則。及諸淨命隱藏即是匿罪欲因。有餘釋言。抆拭名覆。謂內懷惡抆拭外邊。是欲令他不覺察義。前說若法從煩惱起。方可建立名隨煩惱。此中何法何煩惱起。無慚慳掉舉是貪等流。要貪為近因方得生故。無愧眠惛沈是無明等流。此與無明相極相鄰近故。嫉忿是瞋等流。由此相同瞋故。悔是疑等流。因猶豫生故。覆有說是貪等流。有說。是無明等流。有說。是俱等流。諸有知者因愛生故。諸無知者因癡生故。即由此相故。有說言。心著稱譽利養恭敬。不了惡行所招當果。是於自罪隱匿欲因為愛無明二等流果。隨惱心法說名為覆。如是十種從煩惱生。是煩惱等流故名隨煩惱。餘煩惱垢其相云何。頌曰。
煩惱垢六惱 害恨諂誑憍
誑憍從貪生 害恨從瞋起
惱從見取起 諂從諸見生
論曰。於可毀事決定堅執。難令捨因說名為惱。由有此故世間說為不可導引。執惡所執於他有情。非全不顧擬重攝受為損惱因。悲障惱心說名為害。於非愛相隨念分別生續。忿後起心結怨名恨。有餘師言。欲捨怨結不能解脫。此因名恨。由有此故怨結纏心。自惱長時空無有果。於可愛境令不隨順。於策勵事令心忘失。於諸有恩令不能報。令於喜事似有所憂。令於友朋不相委信。令於親屬懷棄捨心。令於面上易發慘色。於美談話慶慰軟言。令心悵悒都無所顧。事不獲免示有歡娛。是諸賢良所遠離處。能為株杌壞實福田。此等名為恨所有法。恨與忿相有差別者。如樺皮火其相猛利。而餘勢弱說名為忿。如冬室熱其相輕微。而餘勢強說名為恨。由此故有說恨相言。忿息已續生令心濁名恨。於己情事方便隱匿。矯以謀略誘取他情。實智相違心曲名諂。於名利等貪為先故。欲令他惑邪示現因。正定相違心險名誑。釋此名者。謂先籌度設此方便。令彼後時生顛倒解故名為誑。然世間說為利為名。現相惑他名為誑事。說誑所引身語業事。是誑果故假立誑名。如以通名說通果事。心險心曲相差別者。如道如杖於他於自因貪因見故有差別。謂如險道於諸有情。欲趣餘方能為損礙。如是行者欲趣涅槃。心與誑俱能為損礙。如卷曲杖雖斷其根。而於稠林難挽令出。如是信闕有諂曲者。雖以方便斷欲界根。仍難引接令出生死。又幻惑他說名為誑。匿自情事說名為諂。又誑與諂如次是貪諸見等流。如後當辯。憍相如前已廣分別。有餘師說。從貪所生恃己少年無病壽等諸興盛事。心傲名憍。有餘師言。於自相續興盛諸行。耽染為先不顧於他。謂己為勝心自舉恃。說名為憍。由不顧他與慢有異。如是六種從煩惱生。穢污相粗名煩惱垢。於此六種煩惱垢中。誑憍是貪等流。害恨是瞋等流。惱是見取等流。諂是諸見等流。如言何曲。謂諸惡見故。諂定是諸見等流。此六亦從煩惱生故。如纏亦得隨煩惱名。已說諸纏及煩惱垢。今次應辯彼斷對治。諸纏垢中誰何所斷。頌曰。
纏無慚愧眠 惛掉見修斷
餘及煩惱垢 自在故唯修
論曰。且十纏中無慚無愧。通與一切不善心俱。眠欲界中通與一切意識俱起。惛沈掉舉通與一切染污心俱。故五皆通見修所斷。餘嫉慳悔忿覆并垢。自在起故唯修所斷。唯與修斷他力無明共相應故名自在起。與自在起纏垢相應。所有無明唯修斷故。此諸纏垢誰通何性。頌曰。
欲三二餘惡 上界皆無記
論曰。欲界所繫眠惛掉三。皆通不善無記二性。所餘一切皆唯不善。即欲界繫七纏六垢。上二界中隨應所有。一切唯是無記性攝。即諂誑憍惛沈掉舉。此諸纏垢誰何界繫。頌曰。
諂誑欲初定 三三界餘欲
論曰。諂誑唯在欲界初定。寧知梵世有諂誑耶。以大梵王匿己情事現相誑惑馬勝苾芻。傳聞此唯異生所起。非諸聖者亦可現前。惛掉憍三通三界繫。所餘一切皆唯在欲。謂十六中五如前辯。所餘十一唯欲界繫。
說一切有部順正理論卷第五十四