No.1578
大乘掌珍論卷上

清辯菩薩造
大唐三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者 黃紹亮
　　　　　　一校者　錢冬霞
　　　　　　二校者　王也男
　　　　　　改稿者　譚海云

普為饒益一切有情。正發無上菩提大願。等觀世間。常為種種不正尋伺。紛擾暴風亂心相續。邪見罥網之所罥網。生死樊籠之所樊籠。無量憂苦毒箭所射。諸有所行皆離明慧。故我依止如淨虛空。絕諸戲論寂靜安樂。勝義諦理悲願纏心。不忍見彼眾苦所集。為欲解脫自他相續煩惱固縛住無退壞。踰於金剛堅固輪圍。增上意樂誓處無邊。生死大海不憚其中。所受無量眾苦災橫。發金剛喻不壞精進。為正開覺如是觀察。要證出世無分別智。方能正知先所未了。一切有情聚根勝解界行差別。及能破裂自他相續所起一切有習無習眾苦根本煩惱羅網。亦能為他起真誓願。堅固受持大士戒行。然證出世無分別智。要須積習能壞一切邪見眼瞙無倒觀空安膳那藥。如是積習無倒觀空安膳那藥。要藉能遣一切所緣自性聞慧。由是或有依廣文義正決擇門。已入法性數復勤修勝進加行。於廣文義決擇現前。甚大劬勞心生懈倦。或有雖復未入法性而是利根。為欲令彼易證真空速人法性故。略製此掌珍論。

真性有為空 如幻緣生故
無為無有實 不起似空華

於自他宗計度差別雖有眾多遍計所執。然所知境略有二種。一者有為。二者無為。以諸愚夫不正覺了勝義諦理有為無為無顛倒性。妄執諸法自性差別。增益種種邪見罥網。如世有一無智畫師畫作可畏藥叉鬼像。或女人像。眩目亂意謂為實有。執實有故自起驚怖。或生貪染。於彼境界眾多計度。增長分別諸見罥綱。若正覺知勝義諦理有為無為無顛倒性。爾時如世有智畫師。不執彼有真實自性。非如前說。有為無為境界差別邪見罥網。以自纏裹如蠶處繭。彼非有故。無分別慧趣入行成。
為顯斯義先辯有為。以諸世間於此境上多起分別故說是言。真性有為空如幻緣生故。此中世間同許有者。自亦許為世俗有故。世俗現量生起因緣亦許有故。眼等有為世俗諦攝。牧牛人等皆共了知。眼等有為是實有故。勿違如是自宗所許。現量共知。故以真性簡別立宗。真義自體說名真性。即勝義諦。就勝義諦立有為空。非就世俗眾緣合成。有所造作故名有為。即十二處。唯除法處一分虛空。擇非擇滅及真如性。此中復除他宗所許虛妄顯現。幻等有為若立彼為空立已成過故。若他遍計所執有為。就勝義諦實有自性。今立為空。且如眼處。一種有為就勝義諦辯其體空。空與無性虛妄顯現門之差別。是名立宗。眾緣所起男女羊鹿諸幻事等。自性實無顯現似有。所立能立法皆通有。為同法喻故說如幻。隨其所應假說所立能立法同。假說同故。不可一切同喻上法皆難令有。如說女面端嚴如月。不可難令一切月法皆面上有。隨結頌法說此同喻。如第由此半頌。是略本處故無有失。所立有法皆從緣生。為立此因說緣生故。因等眾緣共所生故。說名緣生。即緣所起緣所現義。為遮異品立異法喻。異品無故遮義已成。是故不說於辯釋時。假說異品建立比量亦無有過。
云何此中建立比量。謂就真性眼處性空。眾緣生故。諸緣生者。皆就真性其自性空。牧牛女等尚所共了。如有威神咒術藥力。加彼草木塊塼等物。眾緣所現男女象馬宮殿園林水火等相。誑惑愚夫種種幻事。若彼自性少有實者應非顛倒。
故世尊言。一切法性非眼所見。諸緣生法皆無自性。諸有智者。若知緣生即知法性。若知法性則知空性。若知空性即見智者。又作是言。諸緣生者皆是無生。由彼都無生自性故。若說緣生即說空性。知空性者即無放逸。此中一切不空論者。皆設難言。若立一切有為皆空。便無色等如緣兔角。現量智生理不成就。似色等緣諸現量覺亦應不生。然彼實有各別內證。是故汝宗憎背法性。便有違害現量過失。及有違害共知過失。及有違害共知過失。撥無一切牧牛人等同所了知眼等體故。諸有智者。今當遣除朋黨執毒。住處中慧應共思議。我所立宗。為當違害自相續中所生現量。若言違害自相續中所生現量。諸現量覺就勝義諦自性皆空。眾緣生故。如睡夢中諸現量覺非實現量。是故我宗且不違害自相續中所生現量。若言違害他相續中所生現量。非淨眼者顯彼眾多。眼醫眩者所見不實。髮蠅月等是虛妄現。違害現量應正道理。是故我宗亦不違害他相續中所生現量。若總相說如愚夫等一切世俗所生現量。今此不遮世俗有故無容違害。言有違害共知過失。此亦不然。若言違害自論共知不應道理。自論許故。設違自論是違自宗。非是違害共知過失。若言違害他論共知亦不應理。一切論興皆為破遣他共知故。若言違害牧牛人等共所了知亦不應理。諸佛弟子立一切行皆剎那滅。諸法無我亦無有情。諸勝論者。實異色等有異實等。諸數論者。覺體非思已滅未生皆是實有。如是等類廣顯自宗所有道理。皆應說名違害共知然不應許。以於此中就勝義諦觀察諸法非關牧牛人等共知。又立宗中以勝義諦簡別所立故定無容。如說違害由此亦無違自宗過。
有餘復言。性空論者。就勝義諦眼等處空。便有有法不成宗過。亦有所依不成因過。此不應理。牧牛人等共所了知。極成眼等總為宗過。即說彼法以為因故。此似有法不成宗過。亦似所依不成因過。
有諸不善正理論者。作是難言。若就真性眼等皆空。眾緣生故。眼等既空云何緣生。若緣生者云何體空。如是宗因更相違故。便成與宗相違過失。此若矯舉立宗過失。方便顯因無同法喻。或不成過。如說聲是常一切無常故。此方便顯非一切故。不明了因有不成過。以聲攝在一切中故亦無同喻。如何是常而非一切。此不應理。緣生故。因及如幻喻皆共知故因喻並成。是故汝難終不能令智者意悅。有性論者復作是言。汝應信受眼根有性有所作故。諸無性者非有所作。如石女兒。眼有所作謂生眼識。如所說因有勢用故。眼定有性。此若就彼非學所成。牧牛等慧所知自性。依世俗說。成立眼等有為有性。便立已成。若就勝義無同法喻。唯遮異品。所愛義成。不應道理。如計音聲常住論者。說聲是常所聞性故。瓶等無常非所聞性。聲既所聞是故性常。又依世間共知同喻有所作故成相違因。能立眼等皆是世俗方說所攝。自性有故。
餘復難言。有為空者。若因若喻皆攝在中。種類同故闕比量過。今此頌中總說量果。於觀察時及立量時。眼等一一別立為宗。故無此過。總立一切有為為宗亦無此過。緣生故因二宗皆許。非不成故。若說眼空其性空故。此所說因可有是過。亦非無喻幻等有故。若立所說喻中幻等以為宗者。便有重立。已成過故。有少智者作是難言。若立一切有為性空。因有為故其性亦空。是則此因有不成過。此似不成非真不成。如佛弟子立一切行皆無有我。由有因故。有難此因諸行中攝。亦無我故有不成過。又數論者立諸顯事以苦樂癡為其自性。與思別故。有難此因顯事中攝。亦以樂等為其性故有不成過。又勝論者立聲無常。所作性故。有難此因用聲為體亦無常故有不成過。如是等類諸敵論者。雖廣勤求立論者過。如所說理畢竟無能破壞他論。若有此理。何處誰能建立比量。壞我所樂所說道理。
復有難言。緣生故因終不能立。所應立義以性空故。如石女兒所發音聲。此因於自有不成過。若說他宗所許為因亦不應理。以就他宗說性空故。其義未了。若非有義。是因義者。此因不成非非有故。若是虛妄顯現有義。是因義者。石女兒聲畢竟無故。此喻則無能立之法。又由化聲有不定過。彼能成辦無量有情。利樂事故。又非他宗獨不許因。能立所立一不成故。猶如他宗所不成因。相違比量所損害故。有太過失所隨逐故。如立慧等非心相應。行蘊攝故。如名身等立虛空等皆非是常。德所依故。猶如地等立我非思。非顯事故。猶如最勝。如是等類壞一切宗。過失隨逐故。定應信二宗共許。方名為因。由此道理如所說過無容得有。
有餘不善正理論者。為顯宗過復作是言。若自性空所立能立皆不成就。如石女兒所發音聲。能立攝在有為中故同彼所立。其性亦空。以俱空故。所立能立並不成就。彼遣所立。能立法體。即是遣於有法自相顯立宗過。彼因自他互不成故。不決定故。喻有過故。如次前說亦不應理。雖設異端終不能掩自宗過失。有餘復設別異方便掩自宗過。作如是言。所說真性有為空者。此立宗言其義未了。若就真性一切有為皆無有實。是立宗義。此所說言亦復攝在有為中故。同諸有為亦應無實。若所說言非無實者。有為亦應皆非無實。此言破自所立義故名違自言立宗過失。如立一切言說皆妄。若就真性一切有為都無所有。是立宗義。即謗一切皆無所有。如是所立便墮邪見。此中如說。我定依於我。誰言他是依。智者我善調。故得昇天樂‧彼自就世俗說心為我。就勝義諦立為非我。無違自言。立宗過失此亦如是。此是就世俗性說有眼等。就勝義諦立彼皆空故無過失。復如有說。一切生法皆歸於死。牟尼所言定無虛妄。自身既生亦應歸死。不相離故。彼所立宗雖能證自亦歸於死。是所許故無違自言。立宗過失此亦如是。說就真性有為皆空。眾緣生故所立宗言既眾緣生亦應性空。不相離故。此立宗言雖能證自言說性空是所許故。無有自破所立義失。如梵志言。世尊。一切我皆不忍。佛言。梵志忍此事不。此中梵志固忍此事。而言一切我皆不忍。彼言違自所許事故。可有違害。自所言過。非一切處皆有此失。世尊。餘處說。一切行皆無有我。又餘處說。諸行無常有生滅法。若不爾者。既說諸行無我無常。佛亦應有如所說過。然無彼失。如遮諸行我性常性。此立宗言。亦許同彼無我常故。此亦如是說有為空。所立宗言。亦許同彼無我常故。此亦如是說有為空。所立宗言。亦許性空。此則順成自所許義。是故汝說。此言破自所立義故。此因不成。又如數論立諸顯事樂等為性。雖有難言顯事。若以樂等為性。所立宗言。亦應用彼樂等為性。所立宗言。若非彼性顯事亦應非彼為性。然所立宗無如是過。如立有為無常無我。亦無如彼所說宗失。此亦如是無所說過。意所許故。又彼論者不救所立。而返難言。若就真性有為無實。所說有為無實之言。亦應無實。此難不能免自宗過。妄說他宗同彼有失。如世癡賊既被推徵不能自雪而立道理誣網他言。汝亦是賊此非審察。所出言詞又彼所言。若就真性一切有為都無所有。是立宗義。即謗一切皆無所有。如是所立墮邪見者。此中宗義如前廣說謂空無性虛妄顯現門之差別。非一切種皆謗為無。故汝不應作如是難。
復有餘師懷聰叡慢作是難言。若諸有為就勝義諦猶如幻等空無自性。即是非有。執非有故便為無見。彼欲復障自宗過難。矯設謗言。寧俱有過勿空論者。所立量成。謗勝義諦過失大故。此非有言。是遮詮義。汝執此言表彰為勝。我說此言遮止為勝。此非有言。唯遮有性。功能斯盡無有勢力。更詮餘義。如世間說。非白絹言。不可即執。此言詮黑。與能說者作立宗過。非白絹言。唯遮白絹。功能斯盡更無餘力。詮表黑絹赤絹黃絹。今此論中就勝義諦於有為境避常見邊。且遮有性。如是餘處避斷見邊遮於無性雙避二邊遮有無性。為避所餘妄執過失。乃至一切心之所行悉皆遮止。所行若滅心正隨滅。又於餘處說阿難陀。若執有性即墮常邊。若執無性即墮斷邊。如是餘處說迦葉波。有是一邊無是第二。由如是等阿笈摩故。及當所說諸道理故。我所立宗無觸如糞無見過失。
有不忍見自宗道理過難所集為欲隱映復作是言。性空論者雖常欣求無分別慧。而恒分別一切有為無為空性。即是成立遍計所執虛妄分別失自樂宗。如是亦遮故無此過。有餘復言。所說空因若就世俗。或就勝義。於自於他因義不成。二宗共許。不顯差別。總相法門明正理者。許為因故。汝所立難。似不成過非真不成。如勝論者立聲無常所作性故。聲常論者說彼過言。分別因義咽喉等作。或杖等作。如是分別因義不成。如數論者立能聞等五有情根非所造色。是根性故。猶如意根眼等五根。造色論者說彼過言。根性故因。若大造性。或樂等性。於自於他如是分別因義不成。彼二種說。似不成過非真不成。故不應理。此亦如是。復有餘師。以聰明慢貪自宗愛眯亂慧目。不能觀察善說珍寶自論鄙穢得失差別。妄顯所立譬喻過言。咒術藥力加被華果塊塼等物。令其種種象馬兔等色相顯現。我宗不許。彼自性空。同喻便闕。所立無故。若言如幻象馬等相。無有他實象馬等性。說名為空。眼等亦爾。無他性故。立為空者便有宗過。立已成故。彼難不然。咒術藥力加被華果塊博等物。眾緣所生象馬等相。象等性空。說為喻故。所立義成。若汝復謂。幻術所作象馬等事。雖無他實象馬等性。然不可說彼性空故此性亦空。豈非如彼相狀顯現即有如是諸物自性。如汝所許華果等物。若爾即應幻術所作象馬等事實有如是象馬等性。然實無有。故知一切幻術所作象馬等事自性皆空。是故實有。如所說喻。所立義成。亦無成立。已成過失。就自性空成立眼等有為空故。
復有諸餘異空慧者。別顯喻過。雖諸幻士非實士故說名為空。然彼幻士。自性不空。有虛妄現士相體故。由此道理。如先所立句義不成。喻不成故。今應詰彼。此虛妄現幻士相體從緣生不。彼作是答。此從緣生。若爾何故復名虛妄。以如所顯現不如是有故。豈非眼等亦從緣生。如所顯現不如是有。同喻成故。性空義成。汝應信受。彼作是言。不應信受。以諸幻士非如實士。堪審觀察待彼實士。此虛妄故說名為空。非汝等立離前所說眼等有為別有眼等。堪審觀察待彼說此。眼等性空可令信受。雖無離此所說眼等別有眼等。然有如是性空緣生。所立能立二法成就。但由此喻足能證成所喻義故。汝今分別法喻別故。便成分別相似過類。顯敵論者自慧輕微。如勝論者說聲無常所作性故。譬如瓶等。不應難言。瓶等泥團輪等所成。可燒可見棒所擊破。可是無常。聲既不爾。應非無常。此亦分別法喻別故。故成分別相似過類故應信受。眼等性空。性空不離緣生因故。又如相現即有。自性先已破故。此亦應爾。故汝等言。不能解雪自宗過難。
有數論師作如是難。我立大等諸轉變聚。是所顯性緣生故因。有不成過。一切皆有。一切體故。諸根遍在一切處故。彼幻士中亦有此體。立此性空無同法喻。此中且依色覺觀察。謂諸色覺非緣所顯。隨彼別緣有轉異故。如隨泥團輪杖陶師心欲樂等差別眾緣有瓶盆等。或大或小。如是眼等眾緣差別色覺。隨彼種種轉異。隨眼明昧覺利鈍故。隨青等色境界差別。覺似青等顯現異故。世間現見是所顯物。不隨彼緣差別轉變。猶如明燈藥珠日等。所顯種種環釧等物。色覺不爾。如觀色覺眼等亦然。此義成實世間共了。故所說因無不成過。又汝所言一切皆有一切體等為據顯事為據隱用。若據顯事執一切有一切體者。如於瓶處有瓶顯事。於盆等處亦應遍有。此瓶顯事遍有體故。如是一瓶即應遍滿無量百千踰膳那處。於瓶等處變應具有。益等顯事非瓶顯事。被隱映故。盆等顯事。亦被隱映。形量大故。形量大者應為轉大形量隱映。瓶等顯事盆等顯事所隱映故。一切處時應不可得。是故汝宗據其顯事一切皆有一切體者不應道理。若據隱用執一切有一切體者。如是所執要廣觀察。方可正知。是實非實。恐文煩過不廣觀察。汝宗亦許。幻士顯處實士顯空。我所立喻無不成過。是故所立性空義成。汝數論師非處投寄。亦非諸根遍一切處。有所因故。如根依處。如是能為樂苦癡覺生因故等。多種證因亦應廣說。由破諸根遍一切處故。幻士中無諸根體。非所立空。無同法喻。是故汝成虛妄分別。魍魎所魅作如是計。
相應論師有作是說。汝就真性立有為空緣生故者。若此義言。諸有為法從眾緣生非自然有。就生無性立彼為空。是則述成相應師義符會正理。又如是說。由彼故空彼實是無。依此故空此實是有。如是空性是天人師如實所說。此教意言。遍計所執依他起上。自性本無非彼性故。以非如能詮有所詮性。亦非如所詮有能詮性故。依他起自性有上遍計所執自性本無。由彼故空即妄計事。彼自性無。依此故空。即緣生事此自性有。此若無者則為斷滅。於何事上說誰為空。此緣生事即說名為依他起性。依此得有色受想等自性差別假立性轉。此若無者假法亦無。便成無見。不應與言。不應共住。自墮惡趣亦令他墮。如是成立遍計所執。自性為空。及依他起自性為有。契當正理。若此義言。依他起性亦無所有故立為空。汝便墮落如上所說。過失深坑亦復成就誹謗世尊聖教過失。此中尚與發趣餘乘及諸外道。欣求善說離慳嫉者。廣興諍論。何況同趣一乘諸師。論時至故少共決擇此事。廣如入真甘露已具分別。故不重辯。怖廣文者不欣樂故。言有為法從眾緣生非自然有。就生無性說彼為空。此有何義。若此義言。眼等有為依他起上不從因生常無滅壞。眼等自性畢竟無故。說名為空。便立已成。同類數論勝論等宗。皆共許故。然說眼等非所作宗。自性空故。應言無生。無性故空。不應說言就生無性說彼為空。若彼起時就勝義諦有自性生。云何說為生無自性。若實無生此體無故。不應說有唯識實性。若爾則有違自宗過。若依他起自然生性。空無有故說之為空。是則還有立已成過。既許依他眾緣而生。實不空故應不名空。我則不爾。云何迷成相應師義。又如所說。由彼故空彼實是無。依此故空此實有等。若因緣力所生眼等一切世間共許實有。是諸愚夫覺慧所行。世俗似有自性顯現。以勝義諦覺慧尋求。猶如幻士都無實性。是故說言。由彼故空彼實是無。為欲遮墮常邊過故。如為棄捨墮常邊過說彼為無。亦為棄捨墮斷邊過。說此為有。謂因緣力所生眼等世俗諦攝。自性是有。不同空華全無有物。但就真性立之為空。是故說言。依此故空此實是有。如是空性是天人師。如實所說。若就此義說依他起自性是有則為善說。如是自性我亦許故。隨順世間言說所攝。福德智慧二資糧故。世俗假立所依有故。假法亦有。然復說言。此若無者假法亦無。便成無見。不應與語。如是等過皆不成就。又若建立依他起性世俗故有。便立已成。若立此性勝義諦有。無同法喻。如已遮遣執定有性。亦當遮遣執定無性。是故不應謗言增益損減所說依他起性。若言我宗立有幻等離言實性。同喻無故非能立者。離言實性道理不成。故無有過。若爾外道所執離言實性。我等誰能遮破。彼亦說有實性。我等非慧非言之所行故。若眾緣力所生一切依他起性就勝義諦有自性者。幻士應有實士自性。若有他性亦不應理。牛上不應有驢性故。作非作性實有實無。有性無性二俱攝受。如此所立無同法喻。或立已成二過所染。故不應理。又從緣生諸有為法。就勝義諦若許有性。所作故因。證彼性空遣自性有。故所立宗違比量過。諸從緣生皆共了知。世俗有性若有定執。勝義諦有應以此理遮破彼宗。又彼不應攝受此論。就勝義諦二種分別不應理故。又如所說非如能詮有所詮性非如所詮有能詮性。諸敵論者於此無疑。故遮止言。立已成過。又如所說。故依他起自性有上。遍計所執自性本無此亦他論。於是無疑。故遮止言。立已成過。若言由執能詮所詮遍計所執自性有力生諸煩惱故須遮止。此亦不然。諸禽獸等不了能詮所詮相應。亦於境界不如理執生煩惱故。具有種種堪能意樂。亦有種種微妙聖言。遍計所執自性空教。唯益少分不遍一切故。我不獨立之為空。且止傍論應辯正論。
如是如前所說道理已具成立眼自性空。復有餘師作如是難此能遮破有自性言。若是實有失所立宗。因成不定。若非實有即無自性不成能破。此亦不然。如世尊說。梵志當知。一切所說實非實言。我皆說為非實非妄。由此聖教及諸已說。當說道理。就勝義諦實與不實皆不建立。是故無有如所說過。又如汝意。所說道理所遮無故能遮亦無。非能遮無所遮便有。但由所遮本性無故能遮亦無。能遮唯能辯了所遮。本無自性。非能破壞所遮自性。如說菩薩不能以空空一切法。然一切法本性自空。乃至廣說。又如能照照所照時。不應說言。瓶衣等物所照無故能照亦無。亦不應言所照物性本無今有。又我所立能遮所遮能立能破有倒無倒皆世俗有。若汝遮破所立能立即違自宗。此能遮言應非能立。性非實故。如石女兒所發音聲。汝既許有。能立比量。我亦應爾。世俗有故。如前已說。但止廣諍諸有厭怖。廣文義者難受持故。如是如前所說比量無諸障難故所立宗。謂就真性眼處性空道理成就。又所立因緣生故者。略舉名相。為遮所說眼等自性。復有餘因。謂可壞故。隨緣別故。可生起故。有時能起邪正智故。由此等因如其所應。隨所對治應正遮破。復有說言。眼實有性。彼相因果皆現有故。非實性空現有相等現見眼等相等現有。是故眼等非實性空。
此就勝義無同喻故。有性不成。若就世俗共知實性。便立已成。又依同喻因成相違。同喻唯有世俗性故。
如就真性眼處性空。如是耳鼻舌身與意色聲香味觸處法處性空亦爾。修觀行者。亦應如是悟入性空。又應總別就其真性成立蘊界。緣起念住正斷神足根力覺支波羅蜜多諸三摩地陀羅尼門諸無礙解十力無畏不共法等一切智智皆自性空。修觀行者。亦應如是悟入性空。又諸外道遍計所執大及我執。唯量根大。實德業等有為句義。悉皆攝在十二處中。是彼相故。修觀行者。亦應如是悟人必空。
如是雖由思擇力故悟入性空闕修習力。譬如眾鳥翅羽初生未能作用。故復精勤習修習力。如眩醫者餌能遣除眩醫藥故眼得清淨。離諸粗大。髮蚊蠅等明見境界。如是勤習修習力故除遣執取。有為相垢疑惑邪智。修真觀行初現前時。不由他緣受妙喜樂。不取一切有為相故。不取一切施物施者及受者故。不取一切施者受者及施果故。二種三輪皆得清淨。乃能正勤攝受無量福智資糧。二種重擔終不貪求。現非現果亦不愛樂。現事當果親近供養。所愛有德種種天神。亦不妄執。德為作者我為作者。大自在天極微性等。常修大捨。如是等事皆由已說當說正理證得一切有為無為所破能破。法性空故。如世尊言。菩薩不應安住諸事行於布施。都無所住應行布施。乃至廣說。又世尊言。若諸菩薩有情想轉。不應說名真實菩薩。又世尊言。無有少法名能發趣菩薩乘者。是諸菩薩尚不希求般涅槃故勤修梵行。況復欣樂三界生死。如是正修一切有為性空觀已。復應正觀若自性空即無有生。若無有生即無過去未來現在。於其三世無有罣礙。正觀三世皆清淨相。依前所說無顛倒理。三輪清淨趣大菩提。如有問言。曼殊室利云何菩薩趣大菩提。答言。梵志。應如菩提。復問。云何名為菩提。答曰。梵志。此非過去亦非未來及以現在。是故菩薩應觀三世皆清淨相。三輪清淨趣大菩提。

大乘掌珍論卷上