佛本行集經卷第三十三

　 隋天竺三藏闍那崛多譯
　　 輸入者 徐潔英
　　 一校者　江　進
　　　　　　二校者　夏桂蘭
　　　　　　改稿者　劉海燕

梵天勸請品下

爾時世尊。作如是念。我所證法。此法甚深。難見難知。如微塵等。不可覺察。無思量處。不思議道。我無有師。無巧智匠可能教我證於此法。但眾生輩。著阿羅耶（隋言所著處）樂阿羅耶。住阿羅耶。歖樂著處。心多貪故。此處難見。其處所謂十二因緣。十二因緣。有處相生。此之處所。一切眾生。不能睹見。唯佛能知。又一切處。疑道難捨。一切邪道。滅盡無餘。愛之染處。盡皆離慾。寂滅涅槃。我今雖將如是等法向於他說。彼諸眾生。未證此法。徒令我勞虛費言說。爾時世尊。如是念已。為於此事。昔未曾聞。未從他得。未有人說。而心自辯即說偈言。

我今辛苦證此法 不可輒爾即應宣
諸欲癡瞋恚法纏 一切眾生有此難
唯應逆流細心智 所可睹見如微塵
樂欲貪著難見知 為彼無明闇覆故

以如是故。如來見是甚深事已。其心欲樂阿蘭若處。不欲向他說於此法。而有偈說。

見諸眾生煩惱重 邪道邪見過患多
解脫法者甚深難 知故欲住阿蘭若

爾時娑婆世界之主。大梵天王。在於梵宮。遙見世尊發如是心。知已即作如是思惟。此世界中。諸眾生等。多壞多失。今日如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。既證如是無上法寶。獲成辦已。世間未知。而心忽然願樂蘭若。不欲說法。時梵天王。譬如壯士屈申臂頃從大梵宮。隱身來下。至世尊前。頂禮佛足。卻住一面。合掌向佛。而白佛言。善哉。世尊。今此世界一切眾生。無有歸依。善壞失盡。今者世尊。既得如是無上法寶真證。見已而心忽欲入阿蘭若。不樂說法。我今觀請無上世尊。為諸眾生。莫寂靜住。唯願世尊。慈悲說法。願修伽陀。憐愍說法。現今多有諸眾生輩。少於塵垢。諸根成熟。結使微薄。利根易化。不聞法故。自然損減。若當如來為說法要。使得證知世尊法相。爾時娑婆世界之主大梵天王。說是語已復更以偈重請佛言。

世尊今在摩伽國 說於眾生雜種因
先開甘露妙法門 然後次第清淨說
如人不上須彌頂 豈能得見世界邊
大聖菩提道已成 速登法堂智眼照
引導群盲令離苦 悲愍一切諸眾生
世尊疾捨此樹間 遍世遊行廣濟度
自得己利天人勝 諸苦盡已得清涼
佛不增減諸善根 到於清淨法彼岸
如來世間無有比 況欲勝上亦復無
三界獨步稱世尊 修羅非是山王匹
於苦世間作悲愍 仁今不可捨眾生
具諸德力無畏人 唯尊能度諸含識
眾生久來被毒箭 所謂天人等世間
值遇世尊應拔除 願為彼作歸依處
諸天及人生生世 發心欲聽密法門
彼願世尊今已成 速說莫今彼等退
世尊如我今得見 眾生若當是事知
或他聞已及自聞 即來頂禮世尊足
假令父母男女等 死已骨散髮縱橫
而不憂彼命終時 亦不迴哭彼人輩
彼等未知尊清淨 從兜率天來下生
是故我今請世尊 多時失路今化取
不聞正義無量劫 如羸瘦人得脂腴
如乾土地得水澆 唯願世尊降法雨
諸佛無有慳惜法 三世諸聖樂行檀
過去諸佛入涅槃 無不說是正真法
尊今亦是祁羅種 能度無量諸眾生
共彼諸佛無有殊 教眾善法今時至
開諸眾生清淨眼 普令得見正道途
入於邪見荊棘林 應示純直離險逕
乘此路已得甘露 世尊眾瞽欲墮坑
餘人濟拔悉不能 大險引導世尊是
又能方便教發意 今時已至願莫辭
共聖多劫不可期 猶如優曇花難值
諸佛出世既難遇 今日忽遭大導師
仁於精進力無邊 身體莊嚴眾相具
未說無有發心者 金口終不出異言
三世成就是事來 所以今日自度訖
度他須起精進力 真實言誓宜及時
世尊滅暗然諸明 佛大法幢願速豎
時至妙言說正法 師子吼如天鼓鳴
我請如來置法船 來世得導無量眾
世尊已渡煩惱海 眾生沒溺須出之
譬如人得伏藏財 持以富他不觸用
世尊得法無盡藏 願為眾生分別宣

爾時世尊。聞梵天王勸請偈已。為眾生故。起慈悲心。以佛眼觀一切諸世佛眼觀已見諸眾生。生於世間。增長世間。或有利根或有鈍根。諸眾生等。或以成就易證於道。或有眾生。見未來世一切過患。心生恐怖。而不放逸。或當來世。亦可得道。譬如或有青優缽池。波頭摩池。拘物頭池。分陀利池。其內所有一切諸花。或優缽羅。及波頭摩。并拘物頭。分陀利等。已從地生。而未出水。在於其間。沒而未現。應須養育。四大和合。然後出水。或有優缽分陀利等。從池湧出共水齊平。或優缽羅分陀利等。出水開敷。而不著水。如是如是。世尊佛眼。觀諸世間一切眾生。生於世間。增長世間。或有利根。或有鈍根。或有易化。或易得道如是知已。向梵天王。而說偈言。

大梵天王善諦聽 我今欲開甘露門
苦有聽者歡喜來 至心聽我說法味

爾時梵天。聞此偈已。作是思惟。如來世尊。當說此法。修伽陀。當欲說此法。世尊憐愍。為我受請。欲說法故。以是因緣。心生歡喜。踴躍充遍。不能自勝。頂禮佛足。圍遶三匝。在於佛邊。沒身不現。
爾時世尊。作如是念。我今於先初說法處。誰能不違一如我意。知我法體。而證知已。不惱於我。
爾時世尊。作如是念。其優陀羅迦羅摩子。心應巧智。辨了聰明。長夜成就。其心雖復少有塵垢。諸使結薄。根熟智利。我今應當於優陀羅迦羅摩子。對於其前。先為說法。我所說法。彼能速疾。證知我法。
世尊如是思惟念已。時有一天。在於空中。隱身不現。來向佛所。而出聲言。迦羅摩子。其命終來。已經七日。
世尊更復內心智。見優陀摩子。實命終來。已經七日。
世尊復念。優陀摩子。命終已後。當生何處。而世尊心。復生智見。優陀摩子。命終生於非非想天。
爾時世尊。復如是念。非非想天壽命幾許。有邊際不。是時世尊。心生智見。非非想天壽命。八萬四千大劫。
爾時世尊。復如是念。優陀摩子。生非非想。彼壽終後。復生何處。
爾時世尊。心生智見。知優陀羅迦羅摩子。今在非想。彼處命終。後還墮落生於此處。受飛狸身。而彼既得飛狸身已。若有眾生。生於水中。或居陸地。或空飛行。常當殺害於彼生命。或復共彼諸眾生等。行於慾事。報盡於後。飢餓而死。
爾時世尊。復心思惟。其優陀羅。迦羅摩子。捨飛狸已。復受何生。
爾時世尊。心生智見。知優陀羅迦羅摩子。從飛狸身。命終已後。生於地獄。
爾時世尊。心復如是思惟念言。嗚呼嗚呼。汝優陀羅迦羅摩子。空然受身。失於大利。不得人間妙好善報。而優陀羅迦羅摩子。不得聞我如是善法。若優陀羅迦羅摩子。得聞如是諸善法者。即應速得證於此法。
爾時世尊。復如是念。我今為誰初說此法。我說法時。不違我法。不煩惱我。而能速疾證於我法。
爾時世尊。內心如是思惟。而知其阿羅邏迦羅摩種。極巧智慧。聰明細心。長夜成就。雖少有垢。結薄利根。我今應當詣於彼間阿羅邏迦羅摩種邊。初說此法。彼若得聞我所說法。其必速疾應當證知。
世尊如是思惟念已。時有一天。隱身不現。往世尊所。而出聲言。彼阿羅邏迦羅種姓。昨日命終。
爾時世尊。心生智見。知阿羅邏迦羅種姓。昨日命終。
爾時世尊。復如是念。阿羅邏種。從此命終。受何處生。
爾時世尊。內心生智。知阿羅邏此處命終。生不用處。
爾時世尊。復如是念。不用處天。壽命多少。有於限量邊際以不。
爾時世尊。內心智見。知不用處壽命有邊。六萬三千大劫壽命。
爾時世尊。復如是念。其阿羅邏不用處天命終已後。復何處生。
爾時世尊。內心智見。知阿羅邏從不用處命終已後。還墮於此處。在邊地不識法處。當得作王。
爾時世尊。復如是念。其阿羅邏從無識法邊地之王。命終已後。復受何生。
爾時世尊。內心智見。知阿羅邏從邊地王。其命終後。墮大地獄。
爾時世尊。如是思惟。嗚呼嗚呼。汝阿羅邏迦羅種姓。空受人身。大有所失。不得善利。而不聞我如是妙法。若彼得聞我是法者。即應速疾得證此法。

佛本行集經轉妙法輪品第三十七上

爾時世尊。作是思惟。諸世間中。有何眾生。身口清淨。少塵少垢。諸結使薄。根熟利智。而我今初說法之時。不惱於我。而能速疾證知我法。不妨廢我轉於法輪。
爾時世尊。如是思惟。有五仙人。彼五仙者。昔日與我大有利益。我在苦行。承事於我。彼等五仙。並皆清淨。少垢少塵。薄使利智。彼等堪能受我最初轉於法輪所說妙法。應不違我。我今應詣彼五仙邊。初為說法。
爾時世尊。復如是念。彼等五仙。今在何處。是時世尊。以淨天眼過於人眼。觀彼五仙。今日在彼波羅城鹿野苑內。經歷遊行。
爾時世尊。從菩提樹。隨多少時。住已漸向波羅國。而有偈言。

世尊欲說羅摩子 發心觀察其所生
知今命終在於天 心念五仙欲至彼

爾時魔王波旬。見佛欲捨於此菩薩樹起。心生苦惱。速詣佛所。到佛所已。而白佛言。善哉世尊。唯願世尊。莫離此處。安坐莫移。世尊在此。隨意所行。
爾時世尊。告波旬言。魔王波旬。汝無慚愧。不知羞恥。汝於先時。欲惱亂我。我於爾時。具有貪慾瞋恚癡等一切未盡。汝來不能惱亂於我。況復今日。我已證得無上至真平等覺道。一切邪徑。盡皆捨離。得正解脫。
爾時世尊從道樹下起已。安庠漸漸行到旃陀羅村（隋言嚴熾）從旃陀羅。安庠行至純（之詢反）陀私洟（他梨反）羅聚落（隋言無角塠）中。於其路上。見有一乞婆羅門。名優波伽摩（隋言來事）兩逆相逢。彼見佛已。即白佛言。仁者瞿曇。身體皮膚。快好清淨。無有垢膩。仁者。面貌圓極莊嚴。諸根寂定。仁者瞿曇。師為是誰。從誰出家。意喜所樂。是於誰法。爾時世尊。隨行隨說。以於此偈。答彼乞索婆羅門言。

我已降伏諸世間 成就具足種種智
於諸法中不染著 永脫一切愛網羅
能為他說諸神通 是故名為一切智
我今堪受世間供 自在得成無上尊
一切天人世界中 唯我能降諸魔眾
我無有師內自覺 世間更無與等雙
天人中唯我獨尊 身心清淨得解脫
一切通處皆通達 所可證處已證知
可安之處已得安 故稱我為世尊上
猶如分陀利在水 雖復處在於水中
而不為水之所沾 我在世間亦復爾
不為一切世所污 是故稱我為佛陀

爾時優波伽摩婆羅門。復白佛言。長老瞿曇。今欲何去。世尊報彼婆羅門言。我今欲向波羅國。彼婆羅門。復問佛言。長老瞿曇。仁者。至彼欲作何事。世尊更復以偈答彼優波伽摩婆羅門言。

我今欲轉妙法輪 故至於彼波羅捺
幽瞑眾生悉令曉 擊敞甘露鼓之門

爾時優波伽摩婆羅門。復白佛言。如我意見。長老瞿曇。自稱身得阿羅漢者。伏諸煩惱。其義云何。世尊復更以偈重答於彼優波伽摩波羅門言。

應當知我伏諸怨 永盡一切諸有漏
世間諸惡法皆滅 故我稱為真正尊

而有偈說。

何怪得利自養育 不能增長利益他
見眾幽瞑不慈悲 得道勝他共分用
自度彼岸睹沒溺 若不能拔非善人
自得地藏見貧窮 而不施他是非智
手自執持甘露藥 見有病人不與治
可畏曠野得路行 睹彼迷人應教示
如大闇燈作光明 明盛不著在我心
佛亦如是作法光 於此因緣亦不著

爾時優波伽摩乞婆羅門。口唱言謂。長老瞿曇。以手拍髀。下道避佛。向東而行。
爾時彼處。有一天神。往昔舊與優波伽摩婆羅門。身曾為親舊。天神欲為優波伽摩乞婆羅門作利益故。作安樂故。於無畏處。得解脫故。以偈告彼優波伽摩婆羅門言。

今值無上天人師 不識世尊至真覺
邪見赤體欲何去 汝當受苦未期央
若逢如是調御師 捨之不發供養者
手足與汝何功德 應當於此生信心

爾時世尊。安庠漸行。從周蘭那娑陀羅去（即是無角塠）至迦蘭那富羅聚落（隋言耳城）從迦蘭那富羅聚落。安庠而去。漸漸而至娑羅洟聚落。從娑羅洟聚落而去至盧醯多柯蘇兜聚落（隋言閉塞城）從閉塞城至恒河岸。到河岸已。詣船師邊至已即語彼船師言。善哉仁者。乞願度我向於彼岸。船師報言。尊者。若當與我度價。然後我當度於尊者。
爾時世尊。報船師言。我今何處得有度價。但我除斷一切財寶。設復見者。觀如瓦石土塊無殊。若當有人。割我一臂。又以栴檀塗我一臂。此二人邊。我心平等。我以是故。無有度價。船師復言。尊者。若能與我度價我今即當度於尊者。所以者何。我唯因此。持用活命。畜養婦兒。
爾時世尊。以淨天眼過於人眼。見有一群五百頭鴈。從波恒河南岸。飛空而來向北。世尊見已。即對船師。而說偈言。

諸鴈群黨度恒河 不曾問彼船師價
各運自身出己力 飛空自在隨所之
我今應當以神通 騰虛翱翔猶彼鴈
若至恒河水南岸 安隱定住若須彌

時彼船師。見佛過已。心生大悔。如是思惟。嗚呼嗚呼。我睹如是大聖福田。而不知施度至彼岸。嗚呼嗚呼。我失大利。如是念已悶絕倒地。而彼船師。少時迷荒。還得穌醒。從地而起。即便馳往摩伽陀主頻頭王邊。奏如是事。
爾時摩伽陀王頻頭裟羅。聞此事已。作如是言。凡夫之人。云何可知此有神通。此無神通。是故汝等從今已去。凡是一切出家之人。來欲度者。莫問是非。但有來者。勿取度價。隨意即度。
爾時世尊。飛度恒河。達到彼已。從於彼岸。復作神通。飛騰而向波羅城。是時彼處。有一龍池。時其龍王。名曰商佉（隋言蠡）世尊至彼池邊而下。世尊足步所下之處。龍王起塔。其塔因稱名彌遲伽（隋言土塔）如來在彼經由一宿。待後食時。於待時處。復起一塔。其塔復名宿待時塔。而有偈說。

諸佛夜不入人間 要待齋時而乞食
非時行者有大患 是故眾聖候於時

爾時世尊。依三摩耶依摩伽陀齋欲到。時從西門。入波羅城。次第乞食。於波羅。乞食得已。從城東門。安庠而出。既出城外。在一水邊。端坐而食。食訖澡洗。北面而行。安庠漸至向鹿苑林。而有偈說。

鹿苑鳥獸眾鳴聲 往昔諸聖所居處
世尊身放光明耀 漸至彼苑如日天

爾時五仙。遙見世尊漸至其邊。見已各各共相謂言。我等要誓。諸長老等。此之來者。是彼沙門瞿曇釋種。向我邊來。此懈怠人。喪失禪定。以懈怠故。全身纏縛。而我等輩。不須敬彼。不須禮彼。不須迎彼。不須與彼安置坐處。雖然但且隨其意樂。隨其自坐。唯憍陳如。獨一人心。不同此誓。而口不違。即便相對。而說偈言。

瞿曇懈怠今忽來 我等五仙各相契
詳共莫敬莫禮拜 此人違誓不合迎

爾時世尊。漸漸近彼五仙人邊。既逼近已。而彼五仙。各各相與坐不能安。忽自違誓。各各欲起。譬如奢拘尼鳥。在鐵網內。而外有人。放於大火。其網熱故。不能安住。欲飛欲跳。如是如是彼五仙人。見世尊已。不覺忽然從坐而起。時五仙內或有鋪設安置坐者。或有持水欲擬洗足。或洗足石及革屣者。或復有將盛水盆來。或洗足已。將於木來擬安腳者。或有迎接三衣及缽。又口唱言。善來長老瞿曇。安坐於此鋪上。而有偈說。

或迎取缽及三衣 或復頂禮佛足下
或預鋪設所坐處 或持水器及澡瓶

爾時世尊。隨其鋪設。安庠而坐。時佛坐已。作是思惟。此等一切皆是癡人。各各雖發如是誓言。而自相違。不依而住。
爾時五仙。見佛坐已。而白佛言。長老瞿曇。身色皮膚。快好清淨。面目圓滿又足光明諸根寂定。長老瞿曇。必當值遇妙好甘露。或得清淨甘露聖道。
爾時世尊。即便告彼五仙人言。汝等仙人。莫喚如來為長老也。所以者何。汝等仙人。當來長夜。應值苦患。何以故。我今已證甘露之法。我今已得甘露之道。汝隨我教。汝聽我言。我能教示於汝等輩。汝隨我語。不得乖違。若依我教。清淨而行。若善男子。及善女人。正信捨家。剃除鬚髮。出家欲求無上梵行。盡梵行源。現見諸法。自在神通。證得行行。自能唱我。已斷生死。已立梵行。所作已辦。更不復受於後世有。汝等各當如是自知。而有偈言。

彼等五仙喚佛姓 世尊恩愍教彼言
汝等心意莫矜高 捨於自慢恭敬我
我慢無慢我平等 我欲迴汝等業因
我已得佛為世尊 為諸眾生作利益

作是語已。其五仙人。即白佛言。長老瞿曇。昔行是行。昔求是道。昔行是苦。不曾得證上人之法。不共諸聖而同智見。不得增進。況復今日。成就懶惰。失於禪定。懈怠纏身。
爾時世尊。再過告彼五仙人言。汝等成仙人莫作是言。如來非是懈怠之行。非是失禪。我亦非是懈怠纏身。汝等仙人。我今已我阿羅呵三藐三佛陀。我今已證得彼甘露。知甘露道。汝等仙人。應受我教。聽於我法。汝等今若受我教示。我能教誨於汝等輩。汝依我教。莫違我教。行我教法。乃至汝等。未來當得不受後有。
爾時五仙。復白佛言。長老瞿曇。昔如是行。如是求道。行如是苦。不證上法。不共諸聖而同智見。乃至懈怠。以纏自身。
爾時世尊。三過告彼五仙人言。汝等仙人。自知我昔曾為人說妄言以不。五仙人言。不也尊者。
爾時世尊。從口出舌。至二耳孔。至二鼻孔以舌拄塞鼻孔已。還復以舌。自舐於舌。遍覆其面。覆已還縮。依舊還置舌本。居處安置已。告五仙人。言汝等仙人。曾自眼見。或復耳聞。若人妄語。有如是舌神通力不。彼等仙言。不也。尊者。是故汝等。莫喚如來以為懈怠。如來亦非失於禪定。然我不以懈怠纏身。諸仙。當知我今已成阿羅呵三藐三佛陀。已證甘露。知甘露道。汝等受我教法示誨。聽我教法。汝等依我教法而行。若不違背。其善男子及善女人。欲求解脫。捨家出家。乃至未來不受後有。
爾時世尊。以如是教。誨彼五仙。彼仙所有外道之形。外道之意。外道之藏。皆悉滅隱。不現身上所著之服。即成三衣。手執缽器。頭髮髭鬚。自然除落。猶如剃來經於七日。威儀即成。形容譬如百夏比丘。威儀行步。坐起舉動。如是而住。
爾時世尊。即便告彼五比丘言。汝等比丘。各各隨分。觀察東方。時五比丘。欲觀東方。而見西方。世尊復告。汝等比丘。隨分各各觀察西方。彼等比丘。欲觀西方。即見東方。世尊復告。汝等比丘。觀察北方。彼等比丘。欲觀北方。即見南方。世尊復告。汝等比丘。觀察南方。即見北方。世尊復告。汝等比丘。觀察上方。即見下方。世尊復告。汝等比丘。觀察下方。彼等比丘。欲觀下方。即見上方。世尊復告。汝等比丘。隨分各各。觀察餘方。彼等比丘。欲觀餘方。即見正方。世尊復告。汝等比丘。觀察正方。彼等比丘。欲觀正方。即見餘方爾時世尊。善能教誨彼五比丘。令其內心各生歡悅。使其獲證。隨順正理。各各歡喜。時五比丘。心開意解。隨順世尊。諮承世尊。聽世尊教。隨世尊心。不違世尊所說教法。聞說諦受奉侍世尊。無暫時捨。

佛本行集經卷第三十三