菩薩地持經卷第五

　北涼中印度三藏
　曇無讖於姑臧譯
　輸入者 黃紹亮
　　　一校者　錢冬霞
　　　二校者　陳香君
　　　改稿者　譚海云

菩薩地持方便處戒品之餘

菩薩欲學菩薩律義戒。攝善法戒。攝眾生戒者。若在家若出家。發無上菩提願已。於同法菩薩。已發願者。有智有力。善語善義。能誦能持。如是菩薩所先禮足已作是言。我於大德乞受菩薩戒。大德於我不憚勞者。哀愍聽許。作是請已偏袒右肩。於三世十方佛及大地諸菩薩前。恭敬作禮念其功德。起軟中上。淳淨心。於智者前謙下恭敬長跪曲身。於佛像前作是言。唯願大德。授我菩薩戒。作是語已。一心念住長養淨心。我今不久當得無盡無量無上大功德聚。如是念已。默然而住。爾時智者。於彼受者不起亂心。若坐若立而作是言。汝某甲善男子諦聽。法弟汝是菩薩不。答言是。發菩薩提願未。答言已發。
問已復作是言。汝善男子。欲於我所受一切菩薩戒律儀戒攝善法戒攝眾生戒。此諸戒是過去未來現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答言能。第二第三。亦如是說。
智者三說。授彼戒已。受者不起爾時智者。於佛像前敬禮十方世界諸菩薩眾。如是白言。某甲菩薩。於我某甲前三說受菩薩戒。我為作證。一初十方無量諸佛第一無上大師現知見覺者。於一切眾生一切法。現知見覺。亦如是白。某菩薩。於我某前三說受菩薩戒。我為作證。第二第三。亦如是白。如是受菩薩戒竟。次第十方一切世界無量諸佛。及住大地諸菩薩前。法有相現。樂時十方世界諸佛菩薩。念是菩薩起如實知見。某世界中某菩薩。從某菩薩受菩薩戒。於是菩薩起子想弟想。慈心愛念。慈心愛念故。令是菩薩善法增長終不退減。如是白。如是知覺。如是受菩薩戒已。智者受者。向十方諸佛及菩薩眾敬禮而退。如是菩薩所受律儀戒於餘一切律儀戒。最勝最上。攝受無量無邊功德。從第一無上真實心起。一切眾生一切種惡行對治。波羅提木叉戒。於此律儀戒。百分不及其一。百千萬分乃至極算數譬喻亦不及一。攝受一切諸功德故。住菩薩戒者作是思惟。如法者行非法不行。功德轉增。學戒菩薩聞修多羅藏所說及菩薩摩得勒伽藏所說。當勤護持。有智菩薩不從一切菩薩受菩薩戒。若不信者則不從受。謂初聞菩薩戒。不信不順不能思惟。慳者貪者。多欲者。不知足者。破戒者。慢緩者。不護戒者。瞋者恨者。不堪忍者。懶惰者。懈怠者。著睡眠者。樂說世事者。如是等人悉不從受。若有菩薩修習善心。乃至一牛乳頃者。不飲酒者。不愚癡者。不怯弱者。不少聞者。不謗菩薩藏修多羅者。從如是等人受菩薩戒。菩薩受菩薩戒者。誹謗違逆菩薩藏者。不向其說亦不教義。何以故。彼聞已不信。無知覆障故而生誹謗。如是謗者。如受菩薩戒。無量功德聚。謗者罪報亦復如是。乃至不捨惡言惡見惡覺。終不捨離。如是罪業菩薩。欲受菩薩戒時。智者應先為說菩薩摩得勒伽藏。說菩薩戒及犯戒相。令受戒者。自心觀察智慧思惟。我堪受戒非效他受。是名堅固菩薩如是人者應受菩薩戒。
如是菩薩住律儀戒者。有四波羅夷處法。何等為四。菩薩為貪利故自歎己德毀呰他人。是名第一波羅夷處法。菩薩自有財物。性慳惜故。貧苦眾生無所依怙來求索者。不起悲心給施所求。有欲聞法吝惜不說。是名第二波羅夷處法。
菩薩瞋恚。出粗惡言意猶不息。復以手打或加杖石。殘害恐怖瞋恨增上。犯者求悔不受其懺。結恨不捨。是名第三波羅夷處法。菩薩謗菩薩藏說。相似法熾然建立於相似法。若心自解或從他受。是名第四波羅夷處法。是名菩薩四波羅夷處法。
是菩薩於四波羅夷處法一一犯。是名波羅夷處法。何況犯四。不能增廣現法。莊嚴菩提。亦不增長現在淨心。是名相似菩薩非實菩薩。若菩薩以軟中煩惱犯四法者。不名捨律儀戒。若上煩惱犯。是名為捨。若於四法數數違犯。不生慚愧歡喜愛樂。言是功德。是名上煩惱犯。菩薩無有頓犯四波羅夷處法。捨菩薩律儀戒。如比丘捨律儀戒。菩薩失律儀戒已。堪任更受。非如比丘犯木叉戒。不得更受。有二因緣。失菩薩律儀戒。一者捨無上菩提願。二者起增上煩惱犯無有捨身受身。失菩薩戒。乃至十方在所受生。亦復不失。若菩薩不捨大願。非上煩惱犯。捨身受身。雖不憶念。從善知識。數數更受猶是本戒。不名新得。
是住律儀戒菩薩。當知犯非犯。染污非染污。軟中上。
若菩薩住律儀戒。於一日一夜中。若佛在世若佛塔廟。若法若經卷若菩薩修多羅藏。若菩薩摩得勒伽藏若比丘僧。若十方世界大菩薩眾。若不少多供養乃至一禮。乃至不以一偈讚歎三寶功德。乃至不能一念淨心者。是名為犯眾多犯。若不恭敬。若不懶惰。若懈怠犯。是犯染污起。若忘誤犯。非染污起。不犯者。入淨心地菩薩。如得不壞淨比丘常法。供養佛法僧寶。若菩薩多慾不知足。貪著財物。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。為斷彼故。起欲方便攝受對治。性利煩惱更數數起。
若菩薩見上坐有德應敬同法者。憍慢瞋慢。不起恭敬不讓其坐。問訊請法悉不酬答。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠。若無記心。若忘誤犯。非染污起。不犯者。若狂若重病。若亂心。若眠作覺想。問訊請法悉不答者。是名不犯。若上座說法及決定論時。若自說法。若聽法若自決定論時。若說法眾中。若決定論眾中。不禮不犯。若護說者心。若以方便令彼調伏。捨離不善。修習善法。若護僧制若護多人意。
若菩薩檀越來請。若至自舍。若至寺內。若至餘家。若施衣食。種種眾具。菩薩以瞋慢心不受不往。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若病若無力。若狂若遠處。若道路恐難。若知不受令彼調伏捨惡住善。若先。受請。若修善法不欲暫廢。為欲得聞未曾有法饒益之義。及決定論。若知請者為欺惱故。若護多人嫌恨心故。若護僧制。若菩薩有檀越。以金銀真珠。摩尼流璃種種寶物。奉施菩薩。菩薩以瞋慢心。違逆不受。是名為犯眾多犯。是犯染污。起捨眾生故。若懶墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若狂若知受已必生貪著。若知受已施主生悔。若知受已。於主生惑。若知受已。施主貧惱。若知是物是三寶物。若知是物是劫盜得。若知受已多得苦惱。所謂殺縛謫罰奪財呵責。
若菩薩眾生往至其所欲得聞法。若菩薩瞋恨慳嫉不為說者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若外道求短。若重病若狂。若知不說令彼調伏。若所修法未善通利。若知前人不能敬順威儀大整。若彼鈍根聞深妙法生怖畏心。若知聞已增長邪見。若知聞已毀呰退沒。若彼聞已向惡人說破壞正法。若菩薩於兇惡犯戒眾生以瞋恨心。若自捨若遮他令捨不教化者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶墮懈怠。若忘遮他。犯非染污起。何以故。菩薩於惡人所起慈悲心深於善人。不犯者。若狂若知不說。令彼調伏。如前說。若護他心。若護僧制。
若菩薩於如來波羅提木叉中毘尼建立遮罪。護眾生故。令不信者信。信者增廣。同聲聞學。何以故。聲聞者乃至自度。乃至不離護他。令不信者信。信者增廣學戒。何況菩薩第一義度。又復遮罪住。少利少作少方便。世尊為聲聞建立者。菩薩不同學此戒。何以故。聲聞自度。捨他應住。少利少作少方便。非菩薩自度。度他應住。少利少作少方便。菩薩為眾生故。從非親里婆羅門居士。求百千衣。及自恣與。當觀施主堪與不堪。隨施應受。如衣缽亦如是。如衣缽。如是自乞縷。令非親里織師織。為眾生故。應畜憍奢耶臥具坐具乃至百千。乃至金銀百千。亦應受之。如是等住。少利少作少方便。聲聞遮罪。菩薩不共學住。菩薩律儀戒。為諸眾生。若嫌恨心。住少利少作少方便者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠住少利少作少方便犯。非染污起。若菩薩身口諂曲。若現相。若毀呰。若因利求利住邪命法。無慚愧心不能捨離。是名為犯眾多犯。是犯染污起不犯者。若斷彼故起欲方便。煩惱增上。更數數起。
若菩薩掉動心不樂靜。高聲嬉戲令他喜樂作是因緣。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若忘誤犯。非染污起。不犯者。為斷彼故起欲方便如前說。又不犯者。他起嫌恨。欲令止故。若他愁憂。欲令息故。若他性好戲。為攝彼故欲斷彼故。為將護故。若他疑菩薩。嫌恨違背和顏戲笑。現心淨故。
若菩薩作如是見。如是說言。菩薩不應樂涅槃應背涅槃。不應怖畏厭煩惱。不應一向厭離。何以故。菩薩應於三阿僧祇劫。久受生死求大菩提。作是說者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。何以故。聲聞深樂涅槃畏厭煩惱。百千萬倍。不及菩薩深樂涅槃畏煩惱。謂諸聲聞但為自利。菩薩不爾普為眾生。彼習不染污心勝阿羅漢。成就有漏離諸煩惱。
若菩薩不護不信之言。不護譏毀亦不除滅。若實有過惡不除滅者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。實無過惡而不除滅。非染污起。不犯者。若外道誹謗及餘惡人。若出家乞食。修善因緣生他譏毀。若前人若瞋若狂而生譏毀。
若菩薩觀眾生應以苦地之言方便利益。恐其憂惱而不為者。是名為犯眾多犯。是犯非染污起。不犯者。觀彼現在。少所利益多起憂惱。
若菩薩罵者報罵。瞋者報瞋。打者報打。毀者報毀。是名為犯眾多犯。是犯染污起。
若菩薩侵犯他人。或雖不犯令他疑者。即應懺謝。嫌恨輕慢不如法懺謝。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若以方便令彼調伏。若彼欲令作不淨業。然後受者不謝無罪。若知彼人性好鬥訟。若悔謝者。增其瞋怒。若知彼和忍無嫌恨心。恐彼慚恥不謝無罪。
若菩薩他人來犯如法悔謝。以嫌恨心。欲惱彼故。不受其懺。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若不嫌恨。性不受懺。是犯非染污起。不犯者。若以方便令彼調伏。如前說。若彼不如法悔其心不平。不受其懺無罪。
若菩薩於他起嫌恨心。執持不捨。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。為斷彼故。起欲方便如前說。
若菩薩為貪奉事。畜養眷屬者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。無貪心畜。
若菩薩嬾墮懈怠耽樂睡眠。若非時不知量。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若病若無力。若遠行疲極。若為斷彼故起欲方便如前說。
若菩薩以染污心論說世事經時者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若忘誤經時。犯非染污起。不犯者。見他聚話。護彼意故須臾暫聽。若暫答他問未曾聞事。
若菩薩欲求定心。嫌恨憍慢不受師教。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾隨懈怠犯。非染污起。不犯者。若疾病若無力。若知彼人作顛倒說。若自多聞有力。若先已受法。
若菩薩起五蓋心不開覺者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。為斷彼故起欲方便如前說。
若菩薩見味禪以為功德者。是名為犯眾多犯。是犯染污起不犯者。為斷彼故起欲方便如前說。
若菩薩如是見如是說言。菩薩不應聽聲聞經法。不應受不應學。菩薩何用聲聞法為是名為犯眾多犯。是犯染污起。何以故。菩薩尚聽外道異論況復佛語。不犯者。專學菩薩藏未能周及。若菩薩於菩薩藏不作方便棄捨不學。一向修集聲聞經法。是名為犯眾多犯。是犯非染污起。
若菩薩於佛所說棄捨不學。反習外道邪論世俗經典。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若上聰明能速受學。若久學不忘。若思惟知義。若於佛法具足觀察。得不動智。若於日日。常以二分受學佛經。一分外典。是名不犯。如是菩薩善於世典外道邪論。受樂不捨不作毒想。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若菩薩聞菩薩法藏甚深義真實義。諸佛菩薩無量神力。誹謗不受。言非利益非如來說。是亦不能安樂眾生。是名為犯眾多犯。是犯染污起。或自心不正思惟故謗。或隨順他故謗。是菩薩聞第一甚深義不生解心。是菩薩應起信心不諂曲心。作是學。我大不是盲無慧目。如來慧眼如是隨順說。如來有餘說。云何起謗。是菩薩自處無知處。如是如來現知見法。正觀正向。不犯非不解謗。若菩薩以貪恚心。自歎己德毀呰他人。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若輕毀外道稱揚佛法。若以方便令彼調伏如前說。又不犯者。令不信者信。信者增廣。
若菩薩聞說法處。若決定論處。以憍慢心瞋恨心。不往聽者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠。是犯非染污起。不犯者。若不解。若病若無力。若彼顛倒說法。若護說者心。若數數聞已受持已知義。若多聞。若聞持。若如說行。若修禪定。不欲暫廢。若鈍根難悟難受難持。不往者。皆不犯。若菩薩輕說法者。不生恭敬。嗤笑毀呰。但著文字。不依實義。是名為犯眾多犯。是犯染污起。
若菩薩住律儀戒。見眾生所作事。以瞋恨心不與同事。所謂思量諸事。若行路若如法興利。若田業。若牧牛若和諍。若吉會。若福業。不與同者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若病若無力。若彼自能辦。若彼自有多伴。若彼所作事。非法非義。若以方便令彼調伏如前說。若先許他。若彼有怨。若自修善業。不欲暫廢。若性闇鈍。若護多人意。若護僧制。不與同者。皆不犯。
若菩薩見羸病人。以瞋恨心。不往瞻視。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾惰懈怠犯。非染污起。不犯者。若自病。若無力。若教有力。隨順病者。若知彼人自有眷屬。若彼有力能自經理。若病數發。若長病。若修勝業。不欲暫廢。若闇鈍難悟難受難持。難緣中住。若先看他病。如病窮苦亦爾。
若菩薩見眾生造今世後世惡業。以嫌恨心。不為正說。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若自無智。若無力。若使有力者說。若彼自有力。若彼自有善知識。若以方便令彼調伏如前說。若為正說於我增恨。若出惡言。若顛倒受。若無愛敬。若復彼人性弊悷。若菩薩受他恩惠。以嫌恨心。不以若等若增酬報彼者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若作方便而無力。若以方便令彼調伏。如前說。若欲報恩而彼不受。
若菩薩見諸眾生有親屬難財物難。以嫌恨心。不為開解除其憂惱。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠犯。非染污起。不犯者。如前不同事中說。
若菩薩有求飲食衣服。以瞋恨心。不能給施。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若自無。若求非法物。若不益彼物。若以方便令彼調伏如前說。若彼犯王法。護王意故。若護僧制。
若菩薩攝受徒眾。以瞋恨心。不如法教授。不能隨時。從婆羅門居士所求衣食臥具醫藥房舍。隨時供給。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠放逸犯非染污起。不犯者。若以方便令彼調伏如前說。若護僧制若。病若無力若使有力者說。若自有力。多知識大德。自求眾具。若曾受教自己知法。若外道竊法。不能調伏。
若菩薩以嫌恨。心不隨他者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠犯。非染污起。不犯者。若彼欲為不如法事。若病若無力。若護僧制。若彼雖如法。能令多人起非法事。若伏外道故。若以方便令彼調伏。
若菩薩知他眾生有實功德。以嫌恨心。不向人說。亦不讚歎。有讚歎者不唱善哉。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠放逸犯。非染污起。不犯者。知彼少欲。護彼意故。若病若無力。若以方便令彼調伏。若護僧制。若令彼人起煩惱。起溢喜。起慢起非義。除此諸患故。若實功德似非實德。若實善說似非善說。若為摧伏外道邪見。若待說竟。
若菩薩見有眾生應呵責者。應折伏者。應罰黜者。以染污心不呵責。若呵責不折伏。若折伏不罰黜。是名為犯眾多犯。是犯染污起。若嬾墮懈怠放逸犯非染污起。不犯者。彼不可治不可與語難可教誨。多起嫌恨。若觀時。若恐因彼起鬥諍相違。若相言訟。若僧諍。若壞僧。若彼不諂曲有慚愧漸自改悔。
若菩薩成就種種神力。應恐怖者而恐怖之。應引接者而引接之。欲令眾生消信施故。若不以神力恐怖引接者。是名為犯眾多犯。是犯染污起。不犯者。若彼眾生更起染著。外道謗聖成就邪見。一切不犯。若彼發狂。若增苦受此事起菩薩戒。佛於處處修多羅中說。律儀戒攝善法戒攝眾生戒。律儀戒攝。此是菩薩藏摩得勒伽和合說。菩薩當精勤受持起上恭敬。專心修學從他正受。已極清淨欲學心。菩提心。利眾生心。從初受戒專精護持。若有所犯。即如法懺悔此一切菩薩犯當知突吉羅攝。當向大小乘人能解語。能受悔者如法懺悔。若菩薩以增上煩惱犯波羅夷處法者。失律儀戒。應當更受。若中煩惱犯波羅夷處法者。當向三人若過三人。長跪合掌作突吉羅懺悔。稱先所犯罪名。作是說言。大德憶念。我某甲。捨菩薩毘尼。如前所說事。犯突吉羅罪。餘如比丘突吉羅懺悔法說。若下煩惱犯波羅夷處法及餘所犯。向一人懺悔。若無如法人。當起清淨心念言我終不重犯此罪。於未來世中常攝持律儀戒。若能如是所犯即除。若無如是具足功德人可從受菩薩戒者。是菩薩應於佛像前自受應如是受。整衣服偏袒右肩。右膝著地曲身合掌。作如是言。我某甲白十方世界一切諸佛及入大地諸菩薩眾。我今於諸佛菩薩前受一切菩薩戒。律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。此諸戒是過去一切菩薩已學。未來一切諸菩薩當學。現在一切菩薩今學。第二第三亦如是說。說已應起。餘如前說。若菩薩所犯無無餘犯。如世尊說菩薩起瞋煩惱。犯應更受。非貪欲起。當知此意。菩薩起愛念眾生為增上。凡有所作一切能作菩薩所作非作所作。犯應更受。菩薩瞋眾生者。不能自度度他。亦不能作菩薩所作。如是不作所作。犯應當更受。當知菩薩軟中上犯。如四攝品說。若菩薩於此律儀戒具足成就三正法者。得安樂住。一者方便具足。二者淨心具足。三者本因具足。菩薩於戒不穿漏。淨身口意業不數數犯。發露諸惡。是名方便具足。菩薩為法出家不為身命。為義為禪定。不為財利。為沙門為涅槃。不為非義。不為懈怠。精進不退。不雜眾惡不善之法。煩惱受有熾然苦報及未來世生老病死。是名淨心具足。菩薩本餘生時。廣修諸善於今不乏。衣食床臥湯藥眾具。能修惠施。是名本因具足。住律儀戒菩薩具足三正法者。是名安樂住。與此相違。是名具足三不正法戒。當知若住。是名略說。廣說在家出家一切戒。此一切戒當知分別為難戒等。
難戒者。略說三種。菩薩具足大財大勢力。能捨出家受菩薩戒。是名第一難戒。菩薩若遭急難乃至失命。於所受戒不令缺減。況具足犯是犯是名第二難戒。菩薩於一切修行一切正受一切憶念。心住不亂。乃至盡壽。於細微戒終不缺減。何況重者。是名第三難戒。一切門戒者有四種。一者正受戒。二者性戒。三者習戒。四者方便成戒。正受戒者。菩薩已受三種律儀戒所謂律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。性戒者。菩薩性自賢善身口意淨。習戒者。菩薩本餘生時如所說。三種戒已曾修習。以本因故。一切惡不樂行心常厭惡。樂修善行。方便成戒者。菩薩依四攝事。於諸眾生行善身口業。善人戒者有五種。一者自持淨戒。二者授與他人。三者讚歎淨戒。四者見同法者心生歡喜。五者設有毀犯如法悔除。一切行戒者彼六種七種一向略說十三種迴向大菩提。廣攝戒故。是名為廣。樂著欲樂。自身苦行。離此二邊故。是名無罪歡喜之處。盡其壽命常不還戒。一切利養行外道邪論。煩惱諸纏不能侵欺故。亦不能奪故。是名堅固戒。莊嚴成就故。當知戒莊嚴。謂聲聞地。離殺生等。律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。順戒不順戒。護隨護戒。大人相報。增上意報。善趣報。利眾生報。除惱戒者有八種。菩薩初作是思惟。如我不欲令他殺盜邪婬妄語兩舌惡口綺語。手石杖等觸惱於我。如我不欲不喜。彼亦如是。云何以此加於他人。以是故不惱於彼。乃至不加手石杖等觸。作是思惟已。不以八事觸惱眾生。是名菩薩除惱戒。
此世他世樂戒者有九種。菩薩遮處則遮。開處則開。攝處則攝。應降伏者則降伏之。菩薩於彼身口業。是四種戒。又檀波羅蜜俱戒。羼提波羅密毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜。般若波羅蜜俱戒。是五種戒。如是略說九種戒。是菩薩自己及他。現法樂住及後世樂。是故說名此世他世樂戒。
清淨戒者有十種。一者初善受戒為沙門為菩提不為身命。二者終不退減起於疑悔。三者不過持戒起非處疑悔故。四者離諸懈怠不樂睡眠。日夜精勤成就善法。五者攝心不令放逸如前不放逸說。六者修習正願不願財利及生天上。常修梵行。七者攝持威儀。善於威儀所作眾事。方便修習善。如法身口行正命具足。諂曲邪命種種過惡皆悉遠離。八者離於二邊離隨順欲樂及諸苦行。故九者修習出要。異學諸見皆悉遠離。十者於所受戒不缺不減。此十種名清淨戒。是名菩薩大戒聚得菩提果。菩薩依此戒已。滿足尸波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。乃至未成無上正覺得五種福利。一者常為一切諸佛所念。二者終時其心歡喜。三者捨身在所生處。常與淨戒諸菩薩眾為善知識。四者無量功德聚戒度成就。五者今世後世性戒成就。
如前所說。自性等九種戒。當知三戒所攝。所謂律儀戒。攝善法戒。攝眾生戒。又復三種。略說能為菩薩三事。一者律儀戒。能令心住。二者攝善法戒自成佛法。三者攝眾生戒成就眾生。是名菩薩一切事。所謂現法。心得樂住身心不惓。能具足佛法成就眾生。是名菩薩戒。是名戒福。是菩薩所作無餘無上。過去一切諸菩薩等。求大菩提已於中學。未來當學。現在今學。

菩薩地持經卷第五