佛說長阿含經卷第四

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯1

遊2行經第二後3

爾時，佛告阿難：「時王自念：我本積何功德？修何善本？今獲果報，巍巍如4是。復5自思念：以三因緣，致此福報。何謂三6？一曰布施，二曰持戒，三曰禪思，以是因緣，今獲大報。王復自念：我今已受人間福報，當復進修天福之業，宜自抑損，去離憒鬧，隱處閑居，以崇道術。時，王即命善賢寶女，而告之曰：『我今已受人間福報，當復進修天福之業，宜自抑損，去離憒鬧，隱處閑居，以崇道術。』女言：『唯諾，如大王教。』即敕內外，絕於侍覲。」
「時，王即昇法殿，入金樓觀，坐銀御床，思惟貪淫欲、惡不善，有覺、有觀，離生喜、樂，得第一禪。除滅覺、觀，內信歡悅，歛7心專一，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪。捨喜守護，專念8不亂，自知身樂，賢聖所求，護念樂行，得第三禪。捨滅苦、樂，先除憂、喜，不苦不樂，護念清淨9，得第四禪10。時，善見王起銀御床，出金樓觀，詣大正樓，坐琉璃床，修習慈11心，遍滿一方，餘方亦爾，周遍廣普無二無量，除眾瞋恨12，心無嫉惡，靜默慈柔以自娛樂。悲、喜、捨心，亦復如是。
「時，玉13女寶默自念言：久違顏色，思一侍覲，今者寧可奉現大王。時，寶女善賢告八萬四千諸婇女曰：『汝等宜各沐浴香湯，嚴飾衣服。所以然者，我等久違顏色，宜一奉覲14。』諸女聞已，各嚴衣服，沐浴澡潔。時，寶女善賢又告主兵寶臣集四種兵：『我等久違朝覲，宜一奉現。』時，主兵臣即集四兵，白寶女言：『四兵已集，宜知是時。』於是，寶女將八萬四千婇女，四兵導從，詣金多鄰園，大眾震動，聲聞於王。王聞聲已，臨窗而觀，寶女即前，戶側而立。
「時，王見女，尋告之曰：『汝止勿前，吾將出觀。』時，善見王起頗梨座，出大正樓，下正法殿，與玉女寶詣多鄰園，就座而坐。時，善見王容顏光澤有踰於常，善賢寶女即自念言：今者大王色勝於15常，是何異瑞？時，女尋白大王：『今者顏色異常，將非異瑞，欲捨壽耶？今此八萬四千象，白象寶為第一。金銀交飾，珞用寶珠，自王所有，願少留意，共相娛樂，勿便捨壽，孤棄萬民。又八萬四千馬，力馬王為第一。八萬四千車，輪寶為第一。八萬四千珠，神珠寶第一。八萬四千女，玉女寶第一。八萬四千居士，居士寶第一。八萬四千剎利，主兵寶第一。八萬四千城，拘尸城第一。八萬四千殿，正法殿第一。八萬四千樓，大正樓第一。八萬四千座，寶飾座16第一。八萬四千億衣，柔軟衣17第一。八萬四千種食，味味珍異。凡此眾寶，皆王所有，願少留意，共相娛樂，勿便捨壽，孤棄萬民。』
「時，善見王答寶女曰：『自汝昔來恭奉於我，慈柔敬順，言無粗漏今者何故，乃作此語？』女白王曰：『不審所白有何不順？』王告女曰：『汝向所言：象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚18膳，斯皆無常，不可久保，而勸我留，豈是順耶？』女白王言：『不審慈順當何以言？』王告女曰：『汝若能言：象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚膳，斯皆無常，不可久保，願不戀著，以勞神思。所以然者，王命未幾當就後世，夫生有死，合會有離，何有生此而永壽者？宜割恩愛以存道意。斯乃名曰敬順言也。』
「阿難！時，玉女寶聞王此教，悲泣號啼19，捫20淚而言：『象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚膳，斯皆無常，不可久保，願不戀著，以勞神思。所以然者，王壽未21幾當就後世，夫生有死，合會有離，何有生此而永壽者？宜割恩愛以存道意。』
「阿難！彼玉女寶撫此言頃，時善見王忽然命終，猶如壯士美飯一餐，無有苦惱，魂神上生第七梵天22。其王善見死七日後，輪寶、珠寶自然不現，象寶、馬寶、玉女寶、居士寶、主兵寶同日命終。城池、法殿、樓觀、寶飾、金多鄰園，皆變為土木。」
佛告阿難：「此有為法，無常變易，要歸磨23滅，貪欲無厭，消24散人命25，戀著恩受，無有知足。唯得聖智，諦見道者，爾乃知足。阿難！我自憶念，曾於此處六返26，作轉輪聖王，終措骨於此。今我成無上正覺，復捨性命，措身於此，自今已後，生死永絕，無有方土，措吾身處，此最後邊，更不受有27。」
爾時，世尊在拘尸那竭城本所生處，娑羅園中雙樹間，臨將滅度，告阿難曰：「汝入拘尸那竭城，告諸末羅：『諸賢！當知如來夜半於娑羅園雙樹間當般涅槃28，汝等可往諮問所疑，面受教誡，宜及是時，無從後悔。』」
是時，阿難受佛教已，即從座起，禮佛而去。與一比丘垂淚而行，入拘尸城，見五百末羅以少因緣，集在一處。
時，諸末羅見阿難來，即起作禮，於一面立，白阿難言：「不審尊者今入此城，何甚29晚暮？欲何作為？」
阿難垂淚言：「吾為汝等，欲相饒益，故來相告。卿等當知，如來夜半30當般涅槃，汝等可往諮問所疑，面受教誡，宜及是時，無從後悔。」
時，諸末羅聞是言已，舉聲悲號，宛轉躄地，絕而復甦31，譬如大樹根拔，枝條摧折。同舉聲言：「佛取滅度，何其駛哉！佛取滅度，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。」
是時，阿難慰勞諸末羅言：「止！止！勿悲！天地萬物，無生不終，欲使有為而常存者，無有是處。佛不云乎？合會有離，生必有盡。」
時，諸末羅各相謂言：「吾等還歸，將諸家屬，并持五百張白疊32，共詣雙樹33。」
時，諸末羅各歸舍已，將諸家屬，并持白疊，出拘尸城，詣雙樹間，至阿難所。阿難遙見，默自念言：彼人眾多，若一一見佛，恐未周聞，佛先34滅度。我今寧可使於前夜35，同時見佛。即將五百末羅及其家屬，至世尊所，頭面禮足，在一面立。阿難前白佛言：「某甲某甲諸末羅等及其家屬，問訊世尊起居增損。」
佛報言：「勞汝等來，當使汝等壽命延長，無病無痛。」阿難乃能將諸末羅及其家屬，使見36世尊。
時，諸末羅頭面禮足，於一面坐。爾時，世尊為說無常，示教利喜。時，諸末羅聞法歡喜，即以五百張疊37，奉上世尊，佛為受之，諸末羅即從座起，禮佛而去。
是時，拘尸城內，有一梵志38，名曰須跋39，年百二十，耆舊多智，聞沙門40瞿曇今夜雙樹間當取滅度，自念言：吾於法疑，唯有瞿曇能解41我意，今當及時自力而行。即於其夜，出拘尸城，詣雙樹間，至阿難所，問訊已，一面立，白阿難曰：「我聞瞿曇沙門今夜當取滅度，故來至此，求一相見。我於法有疑，願見瞿曇，一決我意，寧有閑暇得相見不？」
阿難報言：「止！止！須跋！佛身有疾，無勞擾也。」
須跋固請，乃至再三：「吾聞如來時一出世，如優曇缽42花時時乃出，故來求現，欲決所疑，寧有閑暇暫相見不？」
阿難答43如初：「佛身44有疾，無勞擾也。」
時，佛告阿難45：「汝勿遮止，聽使來入，此欲決疑，無嬈亂也，設聞我法，必得開解46。」
阿難乃告須跋：「汝欲覲佛，宜知是時。」
須跋即入，問訊已47，一面坐，而白佛言：「我於法有疑，寧有閑暇一決所滯不？」
佛言：「恣汝所問。」
須跋即問：「云何，瞿曇！諸有別眾，自稱為師，不蘭迦葉48、末伽梨憍舍梨49、阿浮陀翅舍金披羅50、波浮迦旃51、薩若毗耶梨弗52、尼揵子53，此諸師等，各有異法。瞿曇沙門能盡知耶？不盡知耶？」
佛言：「止！止！用論此為，吾悉知耳。今當為汝說深妙法，諦聽！諦聽！善思念之。」
須跋受教，佛告之曰：「若諸法中，無八聖道者，則無第一沙門果，第二、第三、第四沙門果54。須跋！以諸法中有八聖道故，便有第一沙門果，第二、第三、第四沙門果，須跋！今我法中有八聖道，有第一沙門果，第二、第三、第四沙門果，外道異眾無沙門果。」爾時，世尊為須跋而說頌曰：

「我年二十九，出家求善道；
須跋我成佛，今已五十年。
戒定智慧行，獨處而思惟；
今說法之要，此外55無沙門。」

佛告須跋：「若諸比丘皆能自攝者56，則此世間羅漢不空。」
是時，須跋白阿難言：「諸有從57沙門瞿曇已行梵行，今行、當行者，為得大利。阿難！汝於如來所修行梵行，亦得大利。我得面覲如來，諮問所疑，亦得大利。今者，如來則為以弟子莂58而莂59我已60。」
即白佛言：「我今寧得於如來法中出家受具戒不？」
佛告須跋：「若有異學梵志於我法中修梵行者，當試四月，觀其人行，察其志性，具諸威儀61無漏失者，則於我法得受具戒。須跋！當知在人行耳。」
須跋復白言：「外道異學於佛法中當試四月，觀其人行，察其志性，具諸威儀無漏失者，乃得具戒。今我能於佛正法中四歲使役62，具諸威儀，無有漏失，乃受具戒。」
佛告須跋：「我先已說在人行耳。」
於是，須跋即於其夜，出家受戒，淨修梵行63，於現法中64，自身作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，得如實智，更不受有。時夜未久，即成羅漢，是為如來最後弟子，便先滅度而佛後焉。
是時，阿難在佛後立，撫床悲泣，不能自勝，歔欷而言：「如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪曀，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。所以者何？我蒙佛恩，得在學地65，所業未成，而佛滅度。」
爾時，世尊知而故問：「阿難比丘今為所在？」
時，諸比丘白如來曰：「阿難比丘今在佛後撫床悲泣，不能自勝，歔欷而言：『如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪曀，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。所以者何？我蒙佛恩，得在學地，所業未成，而佛滅度。』」
佛告阿難：「止！止！勿憂莫悲泣也。汝侍我以66來，身行有慈，無二無量；言行有慈，意行有慈，無二無量67。阿難！汝供養我，功德甚大，若有供養諸天、魔、梵、沙門、婆羅門，無及汝者。汝68但精進，成道不久。」
爾時，世尊告諸比丘：「無去諸佛給侍弟子69亦如阿難，未來諸佛給侍弟子亦如阿難。然過去佛給侍弟子，語然後知；今我阿難，舉目即知：如來須是，世尊須是。此是阿難未曾有法，汝等持之。轉輪聖王有四奇特未曾有法70，何等四？聖王行時，舉國民庶皆來奉迎，見已歡喜，聞教亦喜，瞻仰威顏，無有厭足。轉輪聖王若住、若坐，及與71臥時，國內臣民盡來王所，見王歡喜，聞教亦喜，瞻仰威顏，無有厭足，是為轉輪聖王四奇特法。今我阿難亦有此四奇特之法，何等四？阿難默然入比丘眾，見72皆歡喜，為眾說法，聞亦歡喜，觀其儀容，聽其說法，無有厭足。復次，阿難默然至比丘尼眾中、優婆塞眾中、優婆夷眾中，見俱歡喜，若與說法，聞亦歡喜，觀其儀容，聽其說法，無有厭足，是為阿難四未曾有奇特之法。」
爾時，阿難偏露右肩，右膝著地，而白佛言：「世尊！現在四方沙門耆舊多智73，明解經律，清德高行者來覲世尊，我因得74禮敬，親覲75問訊。佛滅度後，彼不復來，無所瞻對，當如之何？」
佛告阿難：「汝勿憂也。諸族姓子常有四念，何等四？一曰念佛生處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。二曰念佛初得道處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。三曰念佛轉法輪處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。四曰念佛般泥洹處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。阿難！我般泥洹後，族姓男女念佛生時，功德如是。佛得道時，神力如是。轉法輪時，度人如是。臨滅度時，遺法如是。各詣其處，遊行禮敬諸塔寺已，死皆生天，除得道者。」
佛告阿難：「我般涅槃後，諸釋種來，求為道者，當聽出家，授具足戒76，勿使留難。諸異學梵志來求為道，亦聽出家受77具足戒，勿試四月78。所以者何？彼有異論，若小稽留，則生本見。」
爾時，阿難長跪叉手，前白佛言：「闡怒79比丘虜??80自用，佛滅度後，當如之何？」
佛告阿難：「我滅度後，若彼闡怒不順威儀，不受教誡，汝等當共行梵檀罰81，敕諸比丘不得與語，亦勿往返教授從事。」
是時，阿難復白佛言：「佛滅度後，諸女人輩未82受誨者，當如之何？」
　　佛告阿難：「莫與相見。」
阿難又白：「設相見者，當如之何？」
佛言：「莫與共語。」
阿難又白：「設與語者，當如之何？」
佛言：「當自撿心83。阿難！汝謂佛滅度後，無復覆護，失所持84耶？勿造斯觀，我成佛來所說經戒，即是汝護，是汝所持85。阿難！自今日始，聽諸比丘捨小小戒86。上下相呼87，當順禮度88，斯則出家敬順之法。」
佛告諸比丘：「汝等若於佛、法、眾有疑，於道有疑者，當速諮問，宜及是時，無從後悔。及吾現存，當為汝說。時，諸比丘默然無言。
佛又告曰：「汝等若於佛、法、眾有疑，於道有疑，當速諮問，宜及是時89，無從後悔。及吾現存，當為汝說。」時，諸比丘又復默然。
佛復告曰：「汝等若自慚愧，不敢問者，當因知識，速來諮問90，宜及是時，無從後悔。」時，諸比丘又復默然。
阿難白佛言：「我信此眾皆有淨信，無一比丘疑佛、法、眾，疑於道者。」
佛告阿難：「我亦自知今此眾中最小比丘皆見道跡，不趣惡道，極七往返，必盡苦際。」爾時，世尊即記莂千二百弟子所得道果。
時，世尊披鬱多羅僧，出金色臂，告諸比丘：「汝等當觀如來時時出世，如優曇缽花時一現耳。」爾時，世尊重觀此義，而說偈言：

「右臂紫金色，佛現如靈瑞；
去來行無常，現滅無放逸。

「是故，比丘！無為放逸。我以不放逸故，自致正覺。無量眾善，亦由不放逸得，一切萬物無常存者。此是如來末後所說。」於是，世尊即入初禪91，從初禪起，入第二禪。從第二禪起，入第三禪。從第92三禪起，入第四禪。從四禪起，入空處定。從空處93定起，入識處定。從識處定起，入不用定94。從不用定起，入有想無想定。從有想無想定起，入滅想定95。
是時96，阿難問阿那律97：「世尊已般涅槃耶？」
阿那律言：「未也，阿難！世尊今者在滅想定。我昔親從佛聞，從四禪起，乃般涅槃。」
於時98，世尊從滅想定起，入有想無想定。從有想無想定起，入不用定。從不用定起，入識處定，從識處定起，入空處定。從空處定起，入第四禪。從第四禪起，入第三禪。從三禪起，入第二禪。從二禪起，入第一禪。從第一禪起，入第二禪。從二禪起，入第三禪。從三禪起，入第四禪。從四禪起，佛般涅槃。當於爾時，地大震動，諸天、世人皆大驚怖。諸有幽冥日月光明所不照處，皆蒙大明，各得相見，迭相謂言：「彼人生此，彼人生此。」其光普遍，過99諸天光。
時，忉利天於虛空中，以文100陀羅花、優缽羅、波101頭摩、拘摩頭102、分陀利花散如來上，及散眾會。又以天末栴檀103而散佛上，及散大眾。佛滅度已，時梵天王104於虛空中以偈頌曰：

「一切昏萌類105，皆當捨諸陰；
佛為無上尊，世間無等倫106。
如來大聖雄，有無畏神力；
世尊應久住，而今般涅槃107。」

爾時，釋提桓因108復作頌曰：

「陰行無有常，但為興衰法；
生者無不死，佛滅之為樂。」

爾時，毗沙門王109復作頌曰：

「福樹大叢林，無上福娑羅；
受供之良田，雙樹間滅度。」

爾時，阿那律復作頌曰：

「佛以無為住110，不用出入息；
本由寂滅來，靈曜111於是沒。」

爾時，梵摩112那比丘復作頌曰：

「不以懈慢心，約己修上慧；
無著無所染，離愛113無上尊。」

爾時，阿難比丘復作頌曰：

「天人懷恐怖，衣毛為之豎；
一切皆成就，正覺取滅度114。」

爾時，金毗羅神115復作116頌曰：

「世間失覆護，群生永盲冥117；
不復睹正覺，人雄釋師子。」

爾時，密跡力士118復作頌曰：

「今世與後世，梵世諸天人，
更不復睹見，人雄釋師子。」

爾時，佛母摩耶119復作頌曰：

「佛生樓毗120園，其道廣流布；
還到本生處，永棄無常身。」

爾時，雙樹神121復作頌曰：

「何時當復以，非時花散佛；
十力122功德具，如來取滅度。」

爾時，娑羅園林神復作頌曰：

「彼處最妙樂，佛於此生長；
即此轉法輪，又於此滅度。」

爾時，四天王123復作頌曰：

「如來無上智，常說無常論；
解群生苦縛，究竟入寂滅。」

爾時，忉利天王124復作頌曰：

「於億千萬劫，求125成無上道；
解群生苦縛，究竟入寂滅。」

爾時，燄天126王復作頌曰：

「此是最後衣，纏裹如來身；
佛既滅度已，衣當何處127施？」

爾時，兜率陀天128王復作頌曰：

「此是末後身，陰、界於此滅；
無憂無喜想129，無復老死患。」

爾時，化自在天130王復作頌曰：

「佛於今後夜，偃右脅而臥；
於此娑羅園，釋師子滅度。」

爾時，他化自在天131王復作頌曰：

「世間永衰冥，星王月奄墜；
無常之所覆，大智日永翳。」

爾時，異132比丘而作頌曰：

「時身如泡沫，危脆誰當樂？
佛得金剛身，猶為無常壞。
諸佛金剛體，皆亦歸無常；
速滅如少雪，其餘復何異133？」

佛般涅槃已，時諸比丘悲慟殞絕，自投於地，宛轉號咷，不能自勝，歔欷而言：「如來滅度，何其駛134哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝條摧折。又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所?5。」
時，諸比丘亦復如是，悲慟殞絕，自投於地，宛轉號咷，不能自勝，歔欷而言：「如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。」
爾時，長老阿那律告諸比丘：「止！止！勿悲！諸天在上，儻有怪責。」
時，諸比丘問阿那律：「上有幾天？」
阿那律言：「充滿虛空，豈可計量？皆於空中徘徊騷擾，悲號踊，垂淚而言：『如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝條摧折。又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。』是時，諸天亦復如是，皆於空中徘徊騷擾，悲號躄踊，垂淚而言：『如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。』」
時，諸比丘竟夜達曉，講法語已，阿那律告阿難言：「汝可入城，語諸末羅：『佛已滅度，所欲施作，宜及時為。』」
是時，阿難即起，禮佛足已，將一比躄，涕泣入城，遙見五百末羅以少因緣，集在一處。諸末羅見阿難來，皆起奉迎，禮足而立，白阿難言：「今來何早？」
阿難答言：「我今為欲饒益汝故，晨來至此。汝等當知：如來昨夜已取滅度，汝欲施作，宜及時為。」
時，諸末羅聞是語已，莫不悲慟，捫淚而言：「一何駛哉！佛般涅槃。一何疾哉！世間眼滅。」
阿難報曰：「止！止！諸君勿為悲泣，欲使有為不變易者，無有是處。佛已先說：『生者有死，合會有離；一切恩愛，無常存者。』」
時，諸末羅各相謂言：「宜各還歸，辦諸香花136及眾伎樂，速詣雙樹，供養舍利137，竟一日已，以佛舍利置於床上，使末羅童子舉床四角，擎持幡蓋138，燒香散華，伎樂供養，入東城門，遍諸里巷，使國人民139皆得供養；然後出西城門，詣高顯處而闍維之。」時，諸末羅作此論已，各自還家，供辦香華及眾伎樂，詣雙樹間，供養舍利，竟一日已，以佛舍利置於床上，諸末羅等眾來140舉床141，皆不能勝。
時，阿那律語諸末羅：「汝等且止，勿空疲勞，今者諸天欲來舉床。」
諸末羅曰：「天以何142意，欲舉此床？」
阿那律曰：「汝等欲以香花伎樂供養舍利，竟一日已，以佛舍利置於床上，使末羅童子舉床四角，擎持幡蓋，燒香散花，伎樂供養，入東城門，遍諸里巷，使國人民皆得供養；然後出西城門，詣高顯處而闍維之。而諸天意欲留舍利七日之中，香花伎樂，禮敬供養；然後以佛舍利置於床上，使末羅童子舉床四角，擎持幡蓋，散花燒香，作眾伎樂，供養舍利，入東城門，遍諸里巷，使國人民皆得供養；然後出城北門，渡熙連禪河143，到天冠寺144而闍維之。是上天意，使床不動。」
末羅曰：「諾！快哉斯言！隨諸天意。」
時，諸末羅自相謂言：「我等宜先入城，街里街里145，平治道路，掃灑燒香，還來至此，於七日中供養舍利。」時，諸末羅即共入城，街里街里，平治道路，掃灑燒香，訖已出城，於雙樹間，以香花伎樂供養舍利。訖七日已，時日向暮舉佛舍利置於床上，末羅童子奉舉146四角，擎持幡蓋，燒香散花，作眾伎樂，前後導從，安詳而行。
時，忉利諸天以文陀羅花、優缽羅花、波頭摩花、拘物頭花、分陀利花、天末栴檀散舍利上，充滿街路。諸天作樂，鬼神歌詠。時，諸末羅自相謂言：「且置人樂，請設天樂供養舍利。」
於是，末羅奉床漸進，入東城門，止諸街巷，燒香散花，伎樂供養。時，有路夷147末羅女篤信佛道，手擎金花，大如車輪，供養舍利。時，有一老母舉聲讚曰：「此諸末羅為得大利，如來末後於此滅度，舉國士民快得供養。」
時，諸末羅設供養已，出城北門，渡熙連禪河，到天冠寺，置床於地，告阿難曰：「我等當復以148何供養？」
阿難報曰：「我親從佛聞，親受佛教，欲葬149舍利者，當如轉輪聖王葬法。」
又問阿難：「轉輪聖王葬法云何？」
答曰：「聖王葬法：先以香湯洗浴其身，以新劫貝周遍纏身，五百張疊次如纏之。內身金棺，灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀香槨次重於外。積眾名香，厚衣其上而闍維之。收拾150舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使國行人皆見王151塔，思慕正化，多所饒益。『阿難！汝欲葬我，先以香湯洗浴，用新劫貝周匝纏身，以五百張疊次如纏之。內身金棺，灌以麻油畢，舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀香槨次重於外。積眾名香，厚衣其上而闍維之。收撿舍利，於四衢道起立塔廟，表剎懸繒，使諸行人皆見佛塔，思慕如來法王道化，生獲福利，死得上天，除得道者。
時，諸末羅各相謂言：「我等還城，供辦葬具、香花、劫貝、棺槨、香油及與白疊。」時，諸末羅即共入城，供辦葬具已，還到天冠寺，以淨香湯洗浴佛身，以新劫貝周匝纏身，五百張疊次如纏之。內身金棺，灌以香油，奉舉金棺置於第二大鐵槨中，栴檀木槨重衣其外，以眾名香而其上。
時，有末羅大臣名曰路夷，執大炬火，欲燃佛152，而火不燃。又有大153末羅次前燃154，火又155不燃。時，阿那律語末羅言：「止！止！諸賢！非汝所能。火滅不燃，是諸天意。」
末羅又問：「諸天何故使火不燃？」
阿那律言：「天以大迦葉156將五百弟子從波婆157國來，今在半道158，及未闍維，欲見佛身，天知其意，故使159火不燃。」
末羅又言：「願遂此意。」
爾時，大迦葉將五百弟子從波婆國來，在道而行，遇一尼乾子手執文陀羅花。時，大迦葉遙見尼乾子，就往問言：「汝從何來？」
報言：「吾從拘尸城來。」
迦葉又言：「汝知我師160乎？」
答曰：「知。」
又問：「我師存耶？」
答曰：「滅度已來，已經七日，吾從彼來，得此天華。」迦葉聞之，悵然不悅。時，五百比丘聞佛滅度，皆大悲泣，宛轉號咷，不能自勝，捫淚而言：「如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝條摧伏。又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。」
時，彼眾中有釋種子，字拔難陀161，止諸比丘言：「汝等勿憂，世尊滅度，我得自在。彼者162常言：『當應行是，不應行是。』自今已後，隨我所為。」
迦葉聞已，悵然不悅，告諸比丘曰：「速嚴衣缽，時詣雙樹，及未闍維，可得見佛。
時，諸比丘聞大迦葉語已，即從座起，侍從迦葉，詣拘尸城，渡尼連禪河163水，到天冠寺，至阿難所。問訊已，一面住，語阿難言：「我等欲一面覲舍利，及未闍維，寧可見不？」
阿難答言：「雖未闍維，難復可見。所以然者，佛身既洗164以香湯纏以劫貝，五百張疊次如纏之。藏於金棺，置於鐵槨中，栴檀香槨重衣其外，以為佛身難復可睹。」
迦葉請至三，阿難答如初，以為佛身難復得見。
時，大迦葉適165向香166，於時佛身從重槨167內雙出兩足，足有異色。迦葉見已，怪問阿難：「佛身金色，足168何故異？」
阿難報曰：「向者，有一老母悲哀而前手撫佛足，淚墮其上，故色異耳。」
迦葉聞已，又大不悅，即向香，禮佛舍利。時，四部眾169及上諸天同時俱禮，於是佛足忽然不現。時，大迦葉繞三匝，而作頌曰：

「諸佛無等等170，聖智不可稱；
無等之聖智，我今稽道禮。
無等等沙門，最上無瑕穢；
牟尼171絕愛枝，大仙172天人尊173；
人中第一雄，我今稽首禮。
苦174行無等侶，離著而教人；
無染無垢塵，稽首無上尊。
三垢175垢已盡，樂於空寂行；
無二無疇176匹，稽首十力尊。
善逝177為最上，二足尊178中尊；
覺四諦止息，稽首安隱智。
沙門中無上，迴邪令入正；
世尊施179寂滅，稽首湛然跡。
無熱無瑕隙180，其心當寂定；
練除諸塵穢，稽首無垢尊。
慧眼無限量，甘露威181名稱；
希有難思議，稽首無等倫。
吼聲182如師子，在林無所畏；
降魔越四姓183，是故稽首禮184。」

大迦葉有大威德，四辯185具足，說此偈已，時彼佛不燒自燃。諸末羅等各相謂言：「今火猛熾，燄盛難止，闍維舍利，或能消186盡，當於何所求水滅之？」時，佛側有娑羅樹神，篤信佛道，尋以神力滅佛火。
時，諸末羅復相謂言：「此拘尸城左右十二由旬，所有香花，盡當採取，供佛舍利。」尋詣城側，取諸香花，以用供養。
時，波婆國末羅民眾，聞佛於雙樹滅度，皆自念言：今我宜往，求舍利分187，自於本土，起塔供養。時，波婆國諸末羅即下國中，嚴四種兵––象兵、馬兵、車兵、步兵，到拘尸城，遣使者言：「聞佛眾祐，止此滅度，彼亦我師，敬慕之心，來請骨分，當於本國起塔供養。」
拘尸王答曰：「如是，如是，誠如所188言，但為世尊垂降此土，於茲滅度，國內士民，當自供養。遠勞諸君，舍189利分不190可得。」
時，遮羅頗191國諸跋離192民眾，及羅摩伽193國拘利194民眾、毗留提195國婆羅門眾、迦維羅衛196國釋種197民眾、毗舍離國離車198民眾，及摩竭王阿闍世199，聞200如來於拘尸城雙樹間而取滅度，皆自念言：今我宜往，求舍利分。
時，諸國王阿闍世等，即下國中，嚴四種兵––象兵、馬兵、車兵、步兵，進渡201恆水202，即敕婆羅門香姓203：「汝持我名，入拘尸城，致問諸末羅等：『起居輕利，遊步強耶？吾於諸賢，每相宗敬，鄰境義和，曾無諍訟。我聞如來於君國內而取滅度，唯無上尊，實我所入從遠來，求請骨分，欲還本土，起塔供養。設與我者，舉國重寶，與君共之。』」
時，香姓婆羅門受王教已，即詣彼城，語204諸末羅曰：「摩竭大王致問無量：『起居輕利，遊步強耶？吾於諸君，每相宗敬，鄰境義和，曾無諍訟。我聞如來於君國內而取滅度，唯無上尊，實我所天，故從遠來，求請骨分，欲還本土，起塔供養。設與我者，舉國重寶，與君共之。』」
時，諸末羅報香姓曰：「如是，如是，誠如君言，但為世尊垂降此土，於茲滅度，國內士民自當供養。遠勞諸君，舍利分不可得。」
時，諸國王即集群臣，眾共立議，作頌205告曰：

「吾等和議206，遠來拜首，
遜言求分，如不見與，
四兵在此，不惜身命，
義而弗獲，當以力取。」

時，拘尸國即集群臣，眾共立議，以偈答曰：

「遠勞諸君，屈辱拜首，
如來遺形207，不敢208相許，
彼欲舉兵，吾斯亦有，
畢命相抵，未之有畏。」

時，香姓婆羅門曉眾人曰：「諸賢！長夜受佛教誡，口誦法言，心服仁化，一切眾生常念欲安，寧可爭209佛舍利共相殘害210？如來遺形欲211以廣益，舍利現在但當分取212。」
眾咸稱善，尋復議言：「誰堪分者？」
皆言213香姓婆羅門仁智平214均，可使分也。
時，諸國王即命香姓：「汝為我等分佛舍利，均作八分。」
於時，香姓聞諸王語已，即詣舍利所，頭面禮畢，徐前取佛上牙，別置一面。尋遣使者，齎佛上牙，詣阿闍世王所，語使者言：「汝以我聲，上白大王：『起居輕利，遊步強耶？舍利未至，傾遲無量耶？今付使者如來上牙，並可供養，以慰企望，明星出時，分舍利訖，當自奉送。』」
時，彼使者受香姓語已，即詣阿闍世王所，白言：香姓婆羅門致問無量：『起居輕利，遊步強耶？舍利未至，傾遲無量耶？今付使者如來上牙，並可供養，以慰企望，明星出時，分舍利訖，當自奉送。』」
爾時，香姓以一瓶受一215石許，即分舍利，均為八分已，告眾人言：」「願以此瓶，眾議見與，自欲於舍起塔供養。」
皆言：「智哉！是為知時。」即共聽與。
時，有畢缽216村人白眾人言：「乞地燋炭，起塔供養。」皆言與之。
時217，拘尸國人得舍利分，即於其土起塔供養。婆婆國人、遮羅國、羅摩伽國、毗留提國、迦維羅衛國、毗舍離國、摩竭國阿闍世王等，得舍利分已，各歸其國，起塔供養。香姓婆羅門持舍利瓶歸起塔廟，畢缽村人持地燋炭歸起塔廟。當於爾時，如來舍利起於八塔，第九瓶塔，第十炭塔，第十一生時髮塔。何等時佛生？何等時出家218？何等時成道？何等時滅度？沸219星出時生，沸星出出家，沸星出成道，沸星出滅度220。

何等生二足尊？何等出叢林苦？
何等得最上道？何等入涅槃城？
沸星生二足尊，沸星出叢林苦，
沸星得最上道，沸星入涅槃城。
八日如來生，八日佛出家，
八日成菩提221，八日取滅度。
八日生二足尊，八日出叢林苦，
八日成最上道，八日入泥洹城。
二月如來生，二月佛出家，
二月成菩提，二月222取涅槃。
二月生二足尊，二月出叢林苦，
二月得最上道，二月入涅槃城。
婆羅花熾盛，種種光相照；
於其本生處，如來取滅度。
大慈223般涅槃，多人稱讚禮；
盡度諸恐畏，決定取滅度。

佛說224長阿含經卷第四225


1「後秦弘始年」五字，宋、元、明三本均作「姚秦三藏法師」六字。聖本
則無「後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯」十四字。
2「遊」字之上，宋、元、明三本與聖本均有「第一分」三字。
3「後」，宋、元、明三本與聖本均作「之三」二字。
4「如」，宋、元、明三本均作「若」。
5「復」，宋、元、明三本與聖本均作「覆」。
6「三」字之上，宋、元、明三本均有一「為」字。
7「歛」，麗本作「撿」，今依據宋、元、明三本改作「歛」。
8「念」，宋、元、明三本與聖本均作「心」。
9「護念清淨」，參閱中阿含第二經晝度樹經（佛光一‧一○）作「捨、念、清淨」。
10以上初禪至第四禪，參閱中阿含第二經晝度樹經（佛光一‧一○）。
11慈（metta）（巴），與悲、喜、捨三者並稱四無量心。
12瞋恨：為三毒之一。「瞋」，麗本作「結」，今依據宋、元、明三本改作「瞋」。
13「玉」，宋本作「王」。
14「覲」，宋、元、明三本均作「現」。
15「色勝於」，宋、元、明三本均作「光色勝」。
16麗本無「座」字，今依據宋、元、明三本補上。
17麗本無「衣」字，今依據宋、元、明三本補上。
18「餚」，聖本作「飯」。
19「號啼」，巴利本作 parodi （號哭）。宋、元、明三本與聖本均作「歔欹」。大正本作「??啼」。
20「捫」，元、明二本均作「抆」。
21「壽未」，宋、元、明三本均作「未命」，聖本作「未壽」。
22「第七梵天」，巴利本作 Brahma-loka（梵界）。梵天有二十界，其第七界即為第七梵天。
23「磨」，宋、元二本與聖本均作「摩」。
24「消」，宋、元、明三本均作「銷」。
25「命」，宋、元、明三本與聖作均作「念」。
26「返」，宋、元、明三本均作「反」。
27從長阿含第二經遊行經（佛光一‧一三六）「爾時，阿難即從座起，偏袒右肩，長跪叉手而白佛言：莫於此鄙陋小城荒毀之土取滅度也……」至本卷此處，參閱長部（D.17.Mahasudassana-suttanta大善見王經）、中阿含第六十八經大善見王經（佛光一‧五○二）。
28般涅槃（parinibbana）（巴）、（parinirvana）（梵），又作圓寂、般泥洹，即滅度之意。
29「甚」，宋、元、明三本均作「其」。
30「夜半」，巴利本作 rattiya pacchima yama （後夜）。印度人將夜晚分為初夜（pathama yama）（巴）、中夜（majjhimayama）（巴）與後夜。
31「甦」，聖本作「蘇」。
32「疊」，宋、元、明三本均作「」。
33「樹」字之下，宋、元、明三本均有一「間」字。
34「先」，元、明二本均作「當」。
35「前夜」，巴利本作pathama yama（初夜）。
36「見」，宋、元、明三本均作「現」。
37「疊」字之上，聖本有一「白」字。
38「梵志」，巴利本作paribbajaka（遊行者），為外道出家求道者的總稱。
39須跋（Subhadda）（巴），又作須跋陀、須跋陀羅，為最後受佛陀教誡而證得羅漢果之弟子。
40沙門（samana）（巴），又作沙門那、沙聞那，譯為勤息，為出家求道者之總稱，即剃除鬚髮，息滅貪瞋癡，勤修戒定慧，以期行趣於涅槃者。
41「解」，宋、元、明三本均作「知」。
42優曇缽（udumbara）（巴），又作優曇華，每隔千年開花一度，為一種極其珍奇之花。
43「答」字之下，宋、元、明三本均有一「曰」字。
44宋、元二本均無「身」字。
45「難」字之下，宋、元、明三本均有一「曰」字。
46「開解」，巴利本（D.vol.2,p.150）作ajanissati（將開悟理解）。
47「已」字之下，宋、元、明三本均有「畢於」二字。
48不蘭迦葉（Purana-Kassapa）（巴），佛世時的六師外道之一，無道德論者，否認善、惡之業報。「不」，宋、元、明三本均作「富」。
49末伽梨憍舍梨（Makkhali-Gosala）（巴），佛世時六師外道之一，為宿命論者，主張苦樂不由因緣，而惟自然產生，係阿耆毗伽派之主導者。「梨」，麗本作「利」，今依據宋、元、明三本改作「梨」。
50阿浮陀翅舍金披羅（Ajita-kesakambali）（巴），佛世時的六師外道之一，唯物論、快樂論者，以苦行為道，乃路伽耶派之先驅。宋、元二本均作「阿浮多翅舍欽婆羅」，明本作「阿耆多翅舍欽婆羅」。
51波浮迦旃（Pakudha-Kaccayana）（巴），佛世時的六師外道之一，無因論之感覺論者，認為地、水、火、風、空、苦樂、靈魂為獨立之要素。
52薩若毗耶梨弗（Sanjaya Belatthiputta）（巴），佛世時的六師外道之一，懷疑論者，不承認認知有普遍之正確性，而主張不可知論，且認為道不頓修，經八萬劫自然而得。
53尼揵子（Nigantha-Nathaputta）（巴），又作尼乾子，佛世時的六師外道之一，為著名的裸形外道，耆那教之創始人，主張苦樂、罪福等皆由前世所造，必應償之，並非今世行道所能斷者。以上六師外道係於佛陀時代反對婆羅門思想之自由思想家，而在一般民眾社會所流行之思想體系中所興起的各派思想之代表者。
54第一沙門果……第四沙門果：即預流、一來、不還、不生等四果。
55此外：指除此八正道之外。宋、元、明三本均作「外道」。
56「能自攝者」，巴利本作 samma viharati（正住），即指以八正道而生活者。
57「從」字之上，宋、元、明三本均有一「能」字。
58「莂」，宋本作「別」。
59「莂」，麗本作「別」。今依據元、明二本與聖本改作「莂」。
60「是時，須跋白阿難……莂而莂我已」，巴利本（D.vol.2,p.152）作：如此說完時，須跋遊行者，對世尊如此說：偉哉！世尊！偉哉！世尊！猶如把倒者扶起，或把被覆者開顯，或為迷者指示道路，或於黑暗處帶來油燈，使有眼者見諸色。
61威儀：指行住坐臥的一切作法儀則。
62「使役」，巴利本作parivasissami（我當別住）。別住，犯僧殘重罪比丘，為求返歸僧團，「別住」一處，嚴持戒律，而淨修梵行。
63淨修梵行：參閱增一阿含六重品第九經（大二‧七一四下）作：「若有人戒律具足而無所犯，此名清淨修得梵行。」
64於現法中（ditthe va dhamme）（巴），謂於現實世界之中。
65學地：即有學（sekha）（巴），非漏盡阿羅漢之學人。參閱雜阿含卷八第二一四經（大正‧卷八‧二一二經）。
66「以」，宋、元、明三本均作「已」。
67無二無量（advayena appamanena）（巴），指依無二心而行無量身、口、意業服侍如來。
68宋、元、明三本均無「汝」字。
69「給侍弟子」，巴利本作upatthaka（侍者）。
70「奇特未曾有法」，巴利本作acchariya abbhuta dhamma（諸希有不可思議法）。
71「與」，宋、元、明三本均作「舉」。
72「見」，麗本作「眾」，今依據宋、元、明三本改作「見」。
73「智」，宋、元、明三本均作「知」。
74宋、元、明三本均無「得」字。
75「覲」，聖本作「現」。
76具足戒：比丘、比丘尼所應具足之戒律儀則。
77「受」，聖本作「授」。
78「我般涅槃後……勿試四月」，巴利本未提及此事。參閱般泥洹經卷下（大一‧一七二中）作：「吾滅度後，其有世人棄家去穢，欲作沙門，入比丘僧中，先試三月，知行高下。」及「我滅度後，僅有如此外學他術在異生輩，欲棄束髮來踐法者，沐浴清化，捨家就戒，當聽可彼以為沙門。何則用彼有大意故，當先誡之三月，知能自損用心與不。」（大一‧一八八上）。大般涅槃經卷下（大一‧二○四中）作：「我般涅槃後，若有外道欲於我法求出家者，汝等不應便聽許之，先令四月誦習經典，觀其意性為虛為實。」
79闡怒（Channa）（巴），又作車匿，譯為欲作、樂作。本為釋迦種的奴隸之子，佛陀每出城皆由其任御者。佛陀成佛後首次歸城時，闡怒亦從佛陀出家，但終身不改惡口之性。佛陀涅槃時，闡怒被處梵檀罪。「怒」，宋、元、明三本與聖本均作「弩」。
80「??」，宋、元、明三本與聖本均作「扈」。
81梵檀罰，（brahma-danda）（巴），眾僧中若有犯戒者，令其獨處，其餘僧眾不與之語，故梵檀罰又作「默擯」。參閱般泥洹經（大一‧一八四中）作：「作梵檀罰，令眾默屏，莫復與語，彼當羞慚而自改悔。」「梵檀罰」，宋、元、明三本均作「梵壇罪」。
82「未」，宋、元、明三本均作「來」。
83「是時，阿難復白佛言：『佛滅度後，諸女人輩……當自撿心』」，巴利本（D.vol.2,p.72）無此段經文。
84「持」，宋、元、明三本與聖本均作「恃」。
85「持」，元、明二本均作「恃」。
86「阿難！自今日始，聽諸比丘捨小小戒」，巴利本作 Akankhamano Ananda samgho mam accayenakhuddanukhuddakani sikkhapadani samuhantu （阿難！有意欲者，在我亡後，僧團允准除去微細學處。）
87「呼」，宋、元、明三本均作「和」。
88「上下相呼，當順禮度」，巴利本謂較為耆年比丘向年少比丘呼「名或姓」（namena va gottena va ）（巴），或是呼「友！」（avuso）（巴）。較為年少比丘向長老比丘稱「尊者！」（bhante）（巴）或「具壽！」，（ayasma）（巴）。
89「是時」，宋、元、明三本均作「時為」，聖本則無「是」字。
90「當因知識，速來諮問」，巴利本作 sahayako pi sahayakassa aroceti其意為：（如）朋友對朋友（一樣地）來發問。
91「禪」字之下，麗本有一「定」字，今依據宋、元、明三本刪去。
92宋、元、明三本均無「第」字。
93宋、元、明三本均無「處」字。
94不用定：即無所有處定。
95滅想定（sanna-vedayita-nirodha samapatti）（巴），又作想知滅定，為五定中之最高位。中阿含第一六八經意行經（佛光三‧一五○七）作：「比丘度一切非有想非無想處想，知滅身觸成就遊，慧見諸漏盡斷智。彼諸定中，此定說最第一、最大、最上、最勝、最妙。……得此定、依此定、住此定已，不復受生老病死苦，是說苦邊。」
96「是」，明本作「起」。
97阿那律（Anuruddha）（巴），又作阿那律陀，為佛陀的從弟，屬迦毗羅衛城之釋迦種，其後成為佛陀十大弟子之一。參閱增一阿含弟子品第二經（大二‧五五七中）作：「天眼第一，是十方域所，謂阿那律比丘是。」
98「時」，宋、元、明三本均作「是」。
99「過」，宋、元、明三本均作「遏」。
100「文」，宋、元、明三本均作「曼」。
101「波」，宋、元、明三本均作「缽」。
102「摩頭」，宋、元、明三本均作「勿頭」，聖本作「頭摩」。
103末栴檀：即栴檀香所研成的粉末。「栴」，聖本作「旃」。
104「梵天王」，巴利本作Brahma Sahampati（梵天娑婆主）。
105「昏萌類」，巴利本作bhuta（諸有），即指有情、生類。
106無等倫（appatipuggala）（巴），無與倫比、最上、最勝之意。
107「涅槃」，宋、元、明三本均作「泥洹」。
108釋提桓因（Sakka devanam inda）（巴），即帝釋天，為忉利天之主。以下之偈頌：「陰行無……為樂」極為著名，參閱大正二‧一五三下、二‧六七二中、二‧七四六下、二‧七五二下。
109毗沙門王（Vessavana）（巴），又作多聞天，為四天王中鎮守北方之王。
110「佛以無為住」，巴利本作Anejo santim arabbha（無貪愛者發勤達寂靜）。
111靈曜：即太陽，此處則指佛陀。
112「摩」，宋、元、明三本均作「魔」。
113「愛」，聖本作「受」。
114以上梵天王、釋提桓因、阿那律、阿難所說偈，參閱雜阿含卷四十四第一一八一經（大正‧卷四四‧一一九七經）。
115金毗羅神（Kumbhila）（巴）、（Kumbhira）（梵），藥師十二神將之一、般若守護十六善神之一。主領夜叉，誓願守護佛法，為夜叉神王之上首。
116聖本無「作」字。
117「冥」，宋、元、明三本均作「暝」。
118密跡力士（Guyhaka）（巴），又作密跡金剛，為職司守護的金剛神。
119「摩耶」（Maya）（巴），為中印度天臂城，善覺王之女。宋、元、明三本均作「摩訶摩耶」四字。
120樓毗（Lumbini）（巴），又作樓毗尼、藍毗尼，位於迦毗羅衛城東，為佛陀的誕生地。
121雙樹神：指娑羅雙樹之樹神。
122十力（dasa-balani）（巴），佛陀具足十力功德，故又以「十力」作為對佛陀的尊稱。參閱雜阿含卷二十六第六九六經（大正‧卷二十六‧六八四經）。
123四天王（cattaro Maharaja）（巴），分別鎮守東南西北四方位之神，為佛教的守護神。居於六欲天之第一天。
124忉利天王：即三十三天王釋提桓因。忉利天位於六欲天之第二天。
125「求」，明本作「永」。
126燄天：位於六欲天之第三天。「燄」，宋、元、明三本均作「炎」。
127「處」，宋、元、明三本均作「所」。
128兜率陀天（Tusita）（巴）、（Tusita）（梵），位於六欲天之第四天。
129「想」，聖本作「相」。
130化自在天（Nimmanarati deva）（巴），又作化樂天，位於六欲天之第五天。
131他化自在天（Paranimmita-vasavattinadeva）（巴），位於六欲天之第六天。
132「異」，宋、元、明三本均作「諸」。
133「異」，麗本作「冀」，今依據宋、元、明三本改作「異」。
134「駛」，聖本作「駃」。
135「奉」，宋、元、明三本與聖本均作「湊」。
136「香花」，巴利本作 gandha-mala（香及華鬘）。
137舍利：此處係指尚未荼毗的佛陀遺體。
138「擎持幡蓋」，巴利本作 cela-vitanani karonta mandala-malani patiyadenta （張天蓋，捧曼陀羅華鬘）。「擎」，聖本作「摬」。
139「人民」，宋、元、明三本與聖本均作「民人」。
140「眾來」，宋、元、明三本均作「來共」，聖本無「眾」字。
141「床」字之上，聖本有一「??」字。
142「以何」，宋、元、明三本均作「何以」。
143熙連禪河（Hirannavatinadi）（巴），譯為金、有金，佛入涅槃地俱尸那羅之娑羅林，即位於此河之北岸。
144天冠寺（Makuta-bandhana cetiya）（巴），位於拘尸那羅城東之郊外，佛陀之遺骸即於在此荼毗。
145「街里」，宋、元、明三本均作「巷陌」。
146「奉舉」，宋、元、明三本均作「捧舉」。
147路夷：人名，末羅族之大臣。
148「以」字之上，宋、元、明三本均有一「應」字。
149「葬」，宋、元、明三本均作「瘞」。
150「拾」，元、明二本均作「歛」。
151「王」，聖本作「佛」。
152：即以香木堆積起，作為佛陀荼毗之用。「」，麗本作「積」，今依據宋、元、明三本改作「」。
153「大」字之上，宋、元、明三本均有一「諸」字。
154「」，聖本作「積」。
155「火又」，大正本作「又火」。
156大迦葉（Mahakassapa）（巴）、（Mahakasyapa）（梵），本為摩竭陀國之婆羅門，後歸依佛教，成為佛陀十大弟子之一，為諸弟子中頭陀行第一。於佛陀滅度後，率領教團舉行第一次的經典結集。
157「婆」，聖本作「波」。
158半道：即半路上，此處指從波婆國至拘尸那竭城之半路上。
159麗本無「使」字，今依據宋、元、明三本補上。
160「師」字之下，麗本有一「問」字，今依據宋、元、明三本刪去。
161「拔難陀」，巴利本作Subhadda（須拔陀），為一惡比丘，此比丘聞佛涅槃而歡喜。第一次經典結集之動機，相傳即是由於此比丘而起。「拔」，宋、元、明三本均作「跋」。
162「者」，宋、元、明三本均作「老」。
163尼連禪河（Neranjara nadi）（巴），位於優留毗羅村旁之河名，佛陀經過六年苦行後於此河沐浴。「尼連禪河」，宋、元二本與聖本均作「尼連」，，明本作「熙連」。
164「洗」字之下，宋、元、明三本均有一「浴」字。
165「適」，元、明二本均作「迴」。
166「向香」，聖本作「香向」。
167「槨」，宋、元、明三本均作「棺」。
168「足」，麗本作「是」，今依據元、明二本改作「足」。
169四部眾：又作四眾、四部弟子，即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四種佛教教團的主要成員。
170無等等（asamasama）（巴），為對佛陀之尊稱，與「無等」同義，佛陀為人天中之最尊最勝者，餘世人無人可與齊等。
171牟尼（muni）（巴），即寂默、寂靜之意。本為印度對修心學道，了脫三業煩惱者之尊稱，今作為對佛陀之尊稱。
172大仙（mahesi）（巴），又作大僊，即對佛之敬稱。
173「尊」，聖本作「等」。
174「苦」，明本作「若」。
175三垢：三毒（貪、瞋、痴）之異名。
176「疇」，宋、元、明三本均作「儔」。
177善逝（sugata）（巴），為佛陀十號之一，謂如實至彼岸，不再退回生死世界。「善」，麗本作「遠」，今依據元、明二本改作「善」。
178二足尊：佛陀之尊號。謂於人中之最尊貴者。二足譬喻福、慧，以佛圓滿福、慧之二足，故稱二足尊。
179「施」，元、明二本均作「於」。
180「隙」，麗本作「??」，今依據宋、元、明三本改作「隙」。
181「威」，麗本作「滅」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「威」。
182吼聲（nada）（巴），以獅子之吼聲，譬喻佛陀的說法。
183「姓」，宋、元、明三本均作「性」。
184長部無以上之頌文。
185四辯：又作四無礙解、四無礙辯、四無礙智，指四種無礙自在的解智。即：（一）法無礙解，（二）義無礙解，（三）詞無礙解，（四）樂說無礙解。 186「消」，宋、元、明三本均作「銷」。
187舍利分（sariranam bhagam）（巴），謂佛陀遺骨、舍利之一部分。
188「所」，宋、元、明三本與聖本均作「君」。
189「舍」字之上，元、明二本均有一「求」字。
190「不」字之上，元、明二本均有一「終」字。
191遮羅頗（Allakappa）（巴），為摩竭陀國附近之一小國。
192跋離（Bulayo）（巴），遮羅頗國之居民，屬跋離族。
193羅摩伽（Ramagama）（巴），為拘利族之一邑名。
194拘利（Koliya）（巴），謂羅摩伽國之居民。
195毗留提（Vethadipa）（巴），國名。
196迦維羅衛（Kapilavatthu）（巴），又作迦毗羅衛，國名。
197釋種：即指釋迦族之人。
198離車（Licchavi）（巴），又作隸車，族名。
199阿闍世（Ajata-sattu）（巴），王名。
200「聞」，聖本作「王」。
201「渡」，宋、元、明三本均作「度」。
202恆水：即恆河（Ganga nadi）（巴），又作恆伽、恆伽，為中印度之大河。
203香姓（Dona）（巴），婆羅門名，曾任拘留與班陀波人之戰術指導。佛陀滅度時，香姓被推處為佛舍利的分配者。
204「語」，宋、元、明三本均作「謂」。
205「頌」，明本作「訟」。
206「議」，聖本作「義」。
207如來遺形：謂佛陀之舍利。
208「敢」，聖本作「取」。
209「爭」，麗本作「諍」。今依據宋、元、明三本改作「爭」。
210「害」，聖本作「割」。
211「欲」，聖本作「所」。
212「取」，聖本作「耳」。
213「言」，宋、元、明三本均作「曰」。
214「平」，宋、元、明三本均作「乎」。
215宋、元、明三本與聖本均無「一」字。
216畢缽（Pipphalivana）（巴），村名。
217「時」字之上，宋、元、明三本均有一「爾」字。
218麗本無「何等時出家」五字，今依據宋、元、明三本補上。
219「沸」，聖本作「佛」。
220「度」字之下，麗本有「丹本注云問中應有何等時出家諸本並闕」十七小字，今依據宋、元、明三本與聖本刪去。
221菩提（bodhi）（巴），覺者所悟得之覺智。
222「二月」，麗本作「八日」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「二月」。
223「慈」，聖本作「悲」。
224宋、元、明三本與聖本均無「佛說」二字。
225「四」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。