No.1598 [cf. Nos.1592-1594,1595-1597]
攝大乘論釋卷第一

無性菩薩造
三藏法師玄奘奉詔譯
輸入者 朱艷春
　　　　　　一校者　朱艷春
　　　　　　二校者　夏桂蘭
　　　　　　改稿者　王　麗

總標綱要分第一

稽首大覺諸如來 無上正法真聖眾
為利自他法久住 故我略釋攝大乘

論曰。阿毘達磨大乘經中。薄伽梵前已能善入大乘菩薩。為顯大乘體大故說。釋曰。欲以十義總攝大乘所有要義。彼義能顯此論體性。是聖教故。用此為門。而開發言。阿毘達磨大乘經等。擇法因故。或共了故阿毘達磨。想為幖幟。大乘經言。簡別餘處。若略釋者。亦乘亦大故名大乘。或乘大性故名大乘。因果大故。業具運故。果謂十地。若廣釋者。七種大性共相應故。謂菩提分波羅蜜多。學持相等。貫穿縫綴故名為經。此中即是隨墮八時。聞者識上直非直說。聚集顯現以為體性。若爾云何菩薩能說非聞者識。彼能說故。彼增上生故作是說。譬如天等增上力故。令於夢中得論咒等。若離識者。佛云何說諸契經句。語為自性。且不應理。由一一字能詮顯義。不應理故。次第而生不俱時住。無聚集故。如是不得彼之自性。語無有轉故不應理。又非無字轉有少名能詮。故諸契經名為自性。亦不應理。是故決定如所說經。自性應理。於此所說阿毘達磨大乘經中。薄伽梵者。破諸魔故。能破四種大魔怨故。名薄伽梵。四種魔者。一者煩惱魔。二者蘊魔。三者天魔。四者死魔。依空三摩地。能破煩惱魔一切粗重。轉依相住。無量善根隨順證得。或復依止精進慧力。能破蘊魔。依慈等持能破天魔。依修神足能破死魔。能破如是四大魔故。名薄伽梵。又自在等功德相應。是故說佛名薄伽梵。所以者何。以當宣說佛世尊故。於彼前者。顯佛開許。堪廣流通。親對大師無異言故。如十地經。已能善入大乘者。或依德跡。或共了知。謂彼已能善入大乘。或即於此已極善入。故名已能善入大乘顯此已得諸陀羅尼辯才功德。於大乘義能持能闡。故依此義說如是名。言菩薩者。菩提薩埵為所緣境故名菩薩。依弘誓語立菩薩聲。亦見餘處用所緣境。而說其名。如不淨等為所緣境。二三摩地。說名不淨。說名為空。或即彼心。為求菩提有志有能。故名菩薩。為顯大乘體大故者。甚深高廣無上故大。體聲即說自性作用。如世說言。火煖為體。毒害為體。此體大故說名體大。顯者。開示他所未了。為者。欲也。
論曰。謂依大乘諸佛世尊。有十相殊勝殊勝語。一者所知依殊勝殊勝語。二者所知相殊勝殊勝語。三者入所知相殊勝殊勝語。四者彼入因果殊勝殊勝語。五者彼因果修差別殊勝殊勝語。六者即於如是修差別中增上戒殊勝殊勝語。七者即於此中增上心殊勝殊勝語。八者即於此中增上慧殊勝殊勝語。九者彼果斷殊勝殊勝語。十者彼果智殊勝殊勝語。由此所說。諸佛世尊契經諸句。顯於大乘真是佛語。釋曰。謂聲即是略摽所說十勝處義。依大乘者。所為所說非聲聞乘。亦非世間。復舉大乘為決定義。顯所依者。即此非餘。以依世間由餘相故。異於佛語。如有頌言。諦語而無忿。少施不悕求。如是等。若依聲聞。由餘相故異於大乘。如有頌言。諸行無常。有生滅法。如是等。是故重舉大乘應理。有十等者。以數顯數殊勝佛語。安立論體。相者。種也。即此展轉差別無雜。故名殊勝。或復望彼聲聞等法。極懸遠故。又增上故。名為殊勝。以能引發大菩提故。由此十相是殊勝故。彼語殊勝。是故說言。有十相殊勝殊勝語。佛世尊者。染污不染污。二癡睡盡故。於一切所知智。開發義故。說名為佛。如士夫寤。如蓮華開。如有說言。寤寤開發義。有時業佛界。如是等。
論曰。復次云何能顯由此所說十處。於聲聞乘曾不見說。唯大乘中處處見說。謂阿賴耶識說名所知依體。三種自性。一依他起自性。二遍計所執自性。三圓成實自性。說名所知相體。唯識性說名入所知相體。六波羅蜜多說名彼入因果體。菩薩十地說名彼因果修差別體。菩薩律儀說名此中增上戒體。首楞伽摩虛空藏等諸三摩地。說名此中增上心體。無分別智說名此中增上慧體。無住涅槃說名彼果斷體。三種佛身。一自性身。二受用身。三變化身。說名彼果智體。由此所說十處。顯於大乘異聲聞乘。又顯最勝。世尊但為菩薩宣說。是故應知但依大乘。諸佛世尊有十相殊勝殊勝語。釋曰。所應可知故名所知。依謂所依。此所依聲簡取能依。雜染清淨諸有為法。不取無為。由彼無有所依義故。所依即是阿賴耶識。是彼因故。能引彼故。如其所應。若爾所知即所知依。由異熟識是所知性故不相違。此所知依即是殊勝。此殊勝故語亦殊勝。即前所說諸佛世尊。言一切處隨轉。所知相者。所知自性。是所相故。依業運說多置魯荼所知所斷所證等故。或依具運。以遍計所執。相無所相。表無性故。圓成實性是其共相。依他起性是其自相。我有情義識展轉別異故。如地界等。以其堅等為能表相。雖無異性而說為相。又如宣說大士夫相。經部等師。生等諸相。由此因緣。或所知即相。或所知之相故名所知相。說無異性故。異無異性故。如其所應此亦如是。入所知相者。謂此能入所應知相。或是所知相之能入。入謂現觀入所知相。即唯識性。此即殊勝。此殊勝故語亦殊勝。彼入因果者。謂唯識性。說名彼入勝解行地。修加行時。世間未淨波羅蜜多名彼入因。已證入時。即出世間波羅蜜多。清淨增上意樂攝故。名彼入果。彼入因果即是殊勝。此殊勝故語亦殊勝。彼因果修差別者。謂即唯識性之因果。數習此故說名為修。分分不同故名差別。彼入因果修差別性。即是十地。此即殊勝。此殊勝故語亦殊勝。即於諸地波羅蜜多修差別中。為攝取後復勤修學。即此為依。安立三學。一增上戒學。謂依止戒正勤修學。是故說名增上戒學。即諸地中菩薩律儀。遠離諸惡。饒益有情。攝一切善。三種淨戒。所受尸羅。防護過去已生住等身等諸業。如調御者極善調攝。故名律儀。如是即依增上尸羅。修學正行故名為學。此增上戒即是殊勝。此殊勝故語亦殊勝。二增上心學。謂依止心正勤修學。是故說名增上心學。此性即是虛空藏等諸三摩地。等者等取餘賢護等三摩地王。又於增上心學中言。

即諸三摩地 大師說為心
由心彩畫故 如所作事業

三增上慧學。謂依止慧正勤修學。是故說名增上慧學。此性即是無分別智。對治一切戲論分別。此中加行無分別智根本依止。即此根本無分別智後得依止。如是依止。非次所說。如是三種戒定慧學是道體性。彼果二種。一斷二智。此殊勝故語亦殊勝。彼果斷者。彼諸學果名為彼果。彼果即斷名彼果斷。此性即是客障離繫。真如解脫無住涅槃。見彼寂靜故生死即涅槃。即彼為緣而無染著。非無餘依般涅槃界。是故無住此即殊勝。此殊勝故語亦殊勝。彼果智者彼諸學果名為彼果。彼果即智名彼果智。此性即是三種佛身。一自性身。即是無垢無罣礙智。是法身義。今此與彼無分別智有何差別。如是二種所有分別俱不行故。彼有對治當有所作。此是彼果所作已辦。如是差別。二受用身。即後得智。即由此智殊勝力故。與諸殊勝大菩薩眾共。受不共微妙法樂。成辦如是受用事故名受用身。若無如是外清淨智。菩薩所作所餘資糧應不圓滿。三變化身。即是後得智之差別。即能變化名變化身。此增上力之所顯現即智差別。謂由此故摧伏他論。與諸菩薩共受法樂。無有斷絕。成辦初業諸菩薩眾。諸聲聞等所應作事。譬如眼識了受諸色彼若無者此亦應無。此則殊勝。此殊勝故語亦殊勝。由此所說十處者。謂於此及餘總大乘義。處是事義。異聲聞乘者。於彼不說故。又顯最勝者。究竟宣說佛果道故。世尊但為菩薩宣說者。此中應言菩薩。但為菩薩宣說。由佛現見佛所開許而宣說故。名世尊說。如十地等。是故先說薄伽梵前。
論曰。復次云何由此十相殊勝。殊勝如來語故顯於大乘。真是佛語遮聲聞乘。是大乘性。由此十處。於聲聞乘曾不見說。唯大乘中處處見說。謂此十處是最能引大菩提性。是善成立隨順無違。為能證得一切智智。此中二頌。

所知依及所知相 彼入因果彼修異
三學彼果斷及智 最上乘攝是殊勝
此說此餘見不見 由此最勝菩提因
故許大乘真佛語 由說十處故殊勝

釋曰。復次云何由此等者。猶未信解故設此難何以故。非於聲聞乘中六句義等曾未見說。吠世師等論中處處見說。即令吠世師等論真是佛語。先答容他如是妨難。故後通言。謂此十處是最能引大菩提性等。亦覺亦大故名大菩提。或覺大性故名大菩提。此大菩提智斷殊勝以為自相。如說煩惱所知障斷。由彼斷故獲得無垢無罣礙智。如是四種總名菩提。是最能引者。謂此十處是能得性。非六句義。或最勝等。是故彼論非真佛語。是善成立者。謂如是十處正量所隨故。如廣當決擇。言隨順者。是能對向是能順義言無違者。無彼過故。非如六句義等邪智。或聲聞乘有過失故佛果相違。此中二頌者。謂頌已說及當說義。此說此餘見不見者。謂此十處殊勝語說。於此大乘處處見說。於餘小乘曾不見說。
論曰。復次云何如是次第說此十處。謂諸菩薩於諸法因要先善已。方於緣起應得善巧。次後於緣所生諸法應善其相。善能遠離增益損減二邊過故。次後如是善修菩薩應正通達。善所取相令從諸障心得解脫。次後通達所知相已先加行位。六波羅蜜多由證得故。應更成滿增上意樂。得清淨故。次後清淨意樂所攝六波羅蜜多。於十地中。分分差別應勤修習。謂要經三無數大劫。次後於三菩提所學應令圓滿。既圓滿已彼果涅槃。及與無上正等菩提應現等證。故說十處如是次第。又此說中一切大乘皆得究竟。釋曰。為辯由此趣大菩提。故復開示次第方便及所須因。謂諸菩薩要先於因得善巧已。方於緣起應得善巧。知從此因而有彼果。復知彼果要從此因。是故非離此因言教能了知彼因者。即是阿賴耶識。由說此故。便捨無因不平等因。次後於緣所生諸法。應了其相。遠離增益損減邊故。於無無因強立為有。故名增益。於有無因強撥為無。故名損減。如是增益及與損減俱說為邊。是墜墮義。此二轉時失壞中道。由善數習真實觀故。於此二邊遠離善巧。於遍計所執唯有增益。而無損減。都無有故。以要於有方起損減。於依他起無有增益。以有體故。要於非有方有增益。亦無損減。唯妄有故。於圓成實無有增益。是實有故唯有損減。即由此故。或復於此。善能遠離增益損減二邊過者。謂於依他起性。增益實無遍計所執性。損減實有圓成實性。又如大般若波羅蜜多經中說。慈氏。於汝意云何。諸遍計所執中非實有性。為色非色不也世尊。諸依他起中唯有名想施設言說。性為色非色。不也世尊。諸圓成實中彼空無我性。為色非色。不也世尊。慈氏。由此門故應如是知。諸遍計所執性決定非有。諸依他起性。唯有名想施設言說。諸圓成實空無我性。是真實有。我依此故密意說言。彼無二數。謂是色等如是解脫二邊過失。於三自性得善巧已由。唯識性應善通達所知之相入。者即是通達作證。或由此故能順通達。次後即於順唯識性。通達體入所修六種波羅蜜多。由勝義故應更證得清淨意樂。應更攝受欲及勝解。名為意樂。此二爾時雖無增數。證淨攝故而說清淨。次後即彼於十地中。由於三學勤修學故。三無數劫數修習故應令圓滿。次後彼果煩惱所知二障永斷。及與無垢無有罣礙。一切智智應更證得。如是所辨次第方便。及所須因顯是能順大菩提性。即由如是所說次第。唯有十處不增不減。如是已釋主隨二論。是故當知聲聞乘道即佛乘道不應道理。若爾其果應無差別。又於一切聲聞乘中曾未有處。為諸菩薩廣說佛道。又亦不許佛與聲聞無有差別。師資建立應無有故。由此說有二道差別。是故說此名攝大乘盡。其所有大乘綱要無別說故。

攝大乘論釋所知依分第二之一

論曰。此中最初且說所知依。即阿賴耶識。世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識。謂薄伽梵於阿毘達磨大乘經伽他中說。

無始時來界 一切法等依
由此有諸趣 及涅槃證得

釋曰。此引阿笈摩。證阿賴耶識名所知依。無始時者初際無故。界者因也。即種子也。是誰因種。謂一切法此唯雜染。非是清淨故。後當言多聞熏習所依。非阿賴耶識所攝。如阿賴耶識成種子。如理作意所攝。似法似義所起等。彼一切法等所依者。能任持故非因性故。能任持義。是所依義非因性義。所依能依性各異故。若不爾者。界聲已了無假依言。由此有諸趣及涅槃證得者。如決擇處當廣分別。謂生雜染等那落迦等。若離阿賴耶識皆不得有等生等。雜染畢竟止息名為涅槃。若離阿賴耶識不應證得。
論曰。即於此中復說頌言。

　　由攝藏諸法　一切種子識
　　故名阿賴耶　勝者我開示

　　釋曰。復引聖言所說。證阿賴耶識名阿賴耶。能攝藏諸法者。謂是所熏是習氣義。非如大等顯了法性。藏最勝中。阿賴耶識攝藏諸法亦復如是。為簡彼義。是故復言一切種子識。與一切種子俱生俱滅故。阿賴耶識與諸轉識互為緣故。展轉攝藏。是故說名阿賴耶識。非如最勝即顯了性。顯自簡劣故。復說言勝者我開示。即大菩薩在堪能故名為勝者。為彼開示非餘劣者。
論曰。如是且引阿笈摩證。復何緣故此識說名阿賴耶識。一切有生雜染品法。於此攝藏為果性故。又即此識於彼攝藏為因性故。是故說名阿賴耶識。或諸有情攝藏此識。為自我故。是故說名阿賴耶識。釋曰。一切有生者謂諸有為。雜染品法者。簡清淨法。非清淨法是雜染性。一切雜染庫藏所治。種子體性之所攝藏。。能治彼故非互相違。為因果性。是正道理然得為所依。若處有所治亦有能治故。於此攝藏者。顯能持習氣。由非唯習氣名阿賴耶識。要能持習氣如彼說意識。或諸有情攝藏此識為自我者。是執取義。
論曰。復次此識亦名阿陀那識。此中阿笈摩者。如解深密經說。

阿陀那識甚深細 一切種子如瀑流
我於凡愚不開演 恐彼分別執為我

釋曰。復引餘教所說異名。開示建立阿賴耶識。令極顯了。言甚深者。世聰叡者所有覺慧難窮底故。言甚細者。諸聲聞等難了知故。是故不為諸聲聞等開示此識。彼不求微細一切智智故。一切種子如瀑流者。剎那展轉相續不斷。如水瀑流。我於凡愚不開演者。懷我見者不為開示。恐彼分別計執為我。何容彼類分別計執窮生死際。行相一類無改易故。
論曰。何緣此識亦復說名阿陀那識。執受一切有色根故。一切自體取所依故。所以者何。有色諸根。由此執受無有失壞盡壽隨轉。又於相續正結生時。取彼生故執受自體。是故此識亦復說名阿陀那識。釋曰。執受一切有色根故。等者顯聲轉因以能執受。一切眼等有色諸根。安危共同盡壽隨轉。是故說名阿陀那識。若不爾者應如死身即便失壞。一切自體取所依故。等者謂是一切。若一若多。所有自體取所依性。若色等根未已生起。若無色界自體生起名為相續。攝受彼故名正結生。受彼生故。精血合故。非無阿賴耶識而有執受一期自體。譬如室宅院攝光明。是一期自體習氣所熏故。
論曰。此亦名心。如世尊說心意識三。此中意有二種。第一與作等無間緣所依止性。無間滅識能與意識作生依止。第二染污意與四煩惱恒共相應。一者薩迦耶見。二者我慢。三者我愛。四者無明。此即是識雜染所依識。復由彼第一依生。第二雜染了別境義故。等無間義故。思量義故。意成二種。釋曰。此亦名心者。復引餘教安立異名。令此堅固。第二染污意者。由四煩惱薩迦耶見等所染污故。此中薩迦耶見者。謂堅執著我我所性。由此勢力而起我慢。恃我我所而自高舉。此二有故便起我貪。說名我愛。此三皆用無明為因。言無明者即是無智。明所治故。此即是識雜染所依。於定不定善等位中。皆不相違恒現行故。其如何等。謂善心時亦執我故。由第一依生者。由等無間滅意故。由第二雜染者。由四煩惱相應意故。以計我等能作雜染。了別境義故者。是能取境似境現義。此釋識名等。無間義故思量義故意成二種者。此釋意名。若離訓釋聲義道理。終不能令他得解了。
論曰。復次云何得知。有染污意。謂此若無不共。無明則不得有。成過失故。又五同法亦不得有。成過失故。所以者何。以五識身必有眼等俱有依故。又訓釋詞亦不得有。成過失故。又無想定與滅盡定差別無有。成過失故。謂無想定染意所顯。非滅盡定。若不爾者此二種定應無差別。又無想天一期生中應無染污。成過失故。於中若無我執我慢。又一切時我執現行。現可得故。謂善不善無記心中。若不爾者唯不善心彼相應。故有我我所煩惱現行。非善無記。是故若立俱有現行。非相應現行無此過失。此中頌曰。

若不共無明 及與五同法
訓詞二定別 無皆成過失
無想主應無 我執轉成過
我執恒隨逐 一切種無有
離染意無有 二三成相違
無此一切處 我執不應有
真義心當生 常能為障礙
俱行一切分 謂不共無明

此意染污故。有覆無記性。與四煩惱常共相應。如色無色二纏煩惱。是其有覆無記性攝。色無色纏為奢摩他所攝藏故。此意一切時微細隨逐故。釋曰。為引正理成染污意故。復略舉直說伽他。謂此若無不共無明不得有等。若不說有染污意者。則不得有不共無明。不共無明當說其相。謂能障礙真智生愚。此於五識無容說有。是處無有能對治故。若處有能治。此處有所治。非五識中有彼能治。於此見道不生起故。非於不染意識中有。由彼此應成染性故。亦非染污意識中有。與餘煩惱共相應時。不共無明名不成故。若立意識由彼煩惱成染污者。即應畢竟成染污性。諸施等心應不成善。彼煩惱相恒相應故。若復有說善心俱轉有彼煩惱。是即一向與彼相應。餘不得有。此染意識引生對治不應道理。若有說言染污意俱有別善心。能引對治能治生故。所治即滅應正道理。若爾所立不共無明亦不成就。與身見等所餘煩惱恒相應故。汝難不平非我說彼。與餘煩惱不相應故名為不共。然說彼惑餘處所無故名不共。譬如十八不共佛法。前說與餘煩惱相應名不成者。觀他所立顯彼過故。又五同法亦不得有成過失者。此破唯立從六二緣六識轉義。眼等五識與彼意識有同法性。謂從二緣而得生起。彼染污意若無有者與此相違。所謂俱生增上緣依無別有故。又眼等識各具二緣皆是識性。如是識性並有眼等俱轉別依。唯增上緣非因緣等。此為能喻。意識亦爾。應有如是差別所依。阿賴耶識雖是意識俱生所依。然不應立為此別依。是共依故。因緣性故。經部所立。色為意識俱生別依。此不成就不應道理。以就思擇隨念分別。應一切時無分別故。由此道理餘部所立。胸中色物意識別依。亦不成就。如所說過恒隨逐故。譬如依止色根諸識。如是難通應廣決擇又訓釋詞亦不得有成過失者。如前所說訓釋意名依思量性。若不立有染污意者。此何所依六識已謝不應成意。體滅無故。又無想定與滅盡定差別無有成過失者。若有定立有染污意。此有此無在凡相續。在聖相續。如其次第二定差別道理成就。若不爾者。俱想受滅等有識行應無差別。不可說在第四靜慮。在第一有地差別故。出離靜住欲差別故。二定差別。由二自相無差別故。心及心法俱滅何異。今此決擇。對經部師少相近故。彼部所立。不相應行非實物有。何得二定實有差別。又無想天一期生中。無我執轉應成過失。言無想者。謂若生在無想天中。心心法滅。初續生時有彼暫起。從此已後相續隨轉。若不許彼有染污意。一期生中應無我執。曾不見有具煩惱者。一期生中都無我執。又諸聖賢同訶厭故。非生剎那現起意識。我執所依為勢引故。名有我執未永斷故。如有癎等應正道理。我執所依俱謝滅故。勢引亦無餘所依故。不應道理。我執習氣在身相續。亦不應理。色法受熏不應理故。無堪能故。又經部師不說唯色名為心法。等無間緣此所無故。心及心法四緣定故。若說別有常俱起心。我執所依此無過失。又一切時我執隨逐不應道理。謂若不說有染污意。於一切時義不符順。施等善位亦有我執。常所隨逐自謂我能修行施等。非離無明我執隨逐。非離依止而有無明。是心法故。此所依止離染污意定無所有。非即善心是無明依。應正道理如說。

如是染污意 是識之所依
此未滅識縛 終不得解脫

無有二者。謂不共無明及與五同法。三成相違者。謂訓釋詞二定差別。無想天生我執隨逐。如是三種皆成相違。前已略舉不共無明。今為廣釋故說真義。心當生等。謂能障礙真實義見。彼若現有此不生故。俱行一切分者。是善不善無記位中。常隨轉義。
論曰。心體第三。若離阿賴耶識無別可得。是故成就阿賴耶識以為心體。由此為種子意及識轉。釋曰。心體第三若離阿賴耶識無別可得者。謂如意聲說染污意。無間滅意識聲則說六種轉識。如是心聲離彼二種無體可得。非無有體而有能詮。亦非異門意識二聲。所詮異故。此中體聲意取所詮。是故成就阿賴耶識等者。顯阿賴耶識是心聲所詮道理決定。
論曰。何因緣故亦說名心。由種種法熏習種子所積集故。釋曰。由種種法者。謂由種種品類轉識。所攝諸法熏習種子者。謂所熏成功能差別。所積集者。謂雜種類積集其中。故者即是門義依義。此則顯示心聲轉因。
論曰。復次何故聲聞乘中。不說此心名阿賴耶識。名阿陀那識。由此深細境所攝故。所以者何。由諸聲聞不於一切境智處轉。是故於彼雖離此說。然智得成解脫成就故不為說。若諸菩薩定於一切境智處轉。是故為說。若離此智不易證得一切智智。釋曰。由此深細境所攝故者。此顯阿賴耶識亦是深細亦所知境。由深細故於諸聲聞不為宣說。彼是粗淺所知境攝。所應化故深細境智。於彼無恩。由諸聲聞不於一切境智處轉者。此則顯彼無有功能。悕願處相。是故於彼雖離此說等者。謂於聲聞雖離為說阿賴耶識。但由粗淺色等境界。苦集等性無常等行。正觀察時。便能永斷一切煩惱。彼為此義依世尊所。勤修梵行。言粗淺者。謂諸色法體相粗故。受等諸法所緣行相易可分別。行相粗故。與此相違如其所應阿賴耶識說名深細。如說我不說一法未達未遍知等者。此密意說。不斷煩惱以別相聲說總相處。非諸煩惱有各別斷。或取共相無常等行故不為說。阿賴耶識亦無過失。若諸菩薩定於一切境智處轉者。顯菩薩有種姓勢力。由與功能悕願處相具相應故。一切智性為所期處異。此不能作他義利。所以者何。非一切智無有堪能隨順知他意樂。隨眠界根勝劣有能無能。時分差別具作一切他之義利。如是等事菩薩所求。是故為說阿賴耶識。若離此智等者。若離阿賴耶識智不能永斷。於義遍計彼不斷故。無分別智則不得有執。有遍計所執義故。由此因緣不易證得一切智智。所以者何。能證一切所知共相。是分別智知遍計義自相分別。展轉不同以無邊故。決定無能具證一切。若知此唯阿賴耶識。能生習氣轉變力故。義有情我顯現而轉。爾時覺知無所取義。如是亦能知無能取。由此證得無分別智。次後得智如所串習通達法性。由一切法共相所顯。真如一味知一切法。於一剎那亦易證得。一切境智非無邊故。然復說言要經於三無數劫者。此顯積習廣大資糧方能證得廣大殊勝。一切種相微妙果智。如是所說。妙智資糧不離能證法無我境。故說頌言。

非於一切所知境 不斷所執法分別
而能證得一切智 是故宣說法無我

不善通達如是理教故有頌言。

由彼相續有堪能 當知如火食一切
如是應許一切智 能作一切知一切

是故於此阿賴耶識知不知者。易證難證一切智智。定依此宗作如是說。非知一切法無我者。名一切智彼雖一切智非一切種智。

攝大乘論釋卷第一