佛本行集經卷第四十九

　 隋天竺三藏闍那崛多譯
　　 輸入者 徐潔英
　 　　　　一校者　江　進
　　　　　　二校者　夏桂蘭
　　　　　　改稿者　劉海燕

五百比丘因緣品第五十

爾時諸比丘。白佛言。希有世尊。云何舍利弗。有五百波離婆闍迦刪闍耶弟子。已墮邪見曠野嶮道。行顛倒行。其舍利弗。乃能教化將詣佛所。佛見彼已。教捨邪見曠野嶮難。於諸苦中而得解脫。作是語已。佛告諸比丘。汝諸比丘。是舍利弗。非但今日將五百刪闍耶弟子波離婆闍迦。墮大邪見曠野嶮路。行虛妄行。還復化令來至我所。得免邪見虛妄顛倒。於苦惱中而得解脫。往昔亦當將領如此五百人等。墮厄難中。時舍利弗。亦復將導來詣我所。我於彼時。亦救彼厄。免諸苦惱。諸比丘言。唯然世尊。願為解說。
爾時佛告諸比丘言。我念往昔。有一馬王。名雞尸。形貌端正。身體白淨。猶如珂雪。又若白銀。如淨滿月。如君陀花。其頭紺色。走疾如風。聲如妙鼓。於彼時間。閻浮提。有五百商人。時諸商人。欲入大海辦具資糧。持三千萬種種貨物。復持十萬以為資糧。擬於道路。興販取利。復有別財。用擬船師。如是具辦漸漸而行。到大海際。即祠海神。備諸船舶。復雇五人。其五人者。一者執船。二者持棹。三者抒漏。四者善巧沈浮。五者船師。是諸人等。又相告語。所有罪過。清淨懺悔。又復教令入海之法然後始入。求覓珍寶。時諸人輩。至其海內。忽值惡風。吹其船舫。至羅剎國。時羅剎國。其國多有羅剎之女。是時船舶欲到彼國。大風飄搏。船悉破壞。時諸商人。各運手足。截流浮去。欲詣彼岸。時羅剎女。聞彼大海有船破壞。羅剎女等。即往救接。一時捉得五百商人。共彼商人。五慾自娛。歡喜踊躍。時羅剎女。已共商人。生男生女。方始將彼諸商人輩。置一鐵城。既安置已。變化本形。令使端正可歖過人。纔不及天。或作童女。或復化作不久嫁形。化是身已。香湯澡浴以香塗身。著種種衣。種種瓔珞。莊嚴其身。首戴種種妙花天冠。一切身處。垂諸花瓔。以為旒蘇。復以妙花。莊挍其身。花為瓔珞。於花鬘處。懸以寶鈴。捷疾走行。詣商人所。到其所已。語諸人言。是諸聖子莫有恐也。諸聖子等莫有愁也。過汝手來。過汝臂來。過汝腕來。是時商人。窮極護命。恐怖畏死。遂於彼所。起實女想。與其手臂。時羅剎女。渡諸商人於大海中。既渡之已。慈言哀愍。語諸商人。善來聖子。從何遠來。汝等聖子。來與我等可為夫也。憐愍我等。為我。作主。我等今者無人愛念。汝為我等作歸依處。除滅我等憂煩愁惱。為我等輩當作家長我等依法承事汝輩。不令虧失。汝諸聖子。可來我家。以歡喜心。受五欲樂。汝等勿憂。汝等勿怖。一切家業。我當備辦。凡有所須。我等皆有。其海大神。必於我所。深生憐愍故將汝輩來我所耳。
爾時一切諸商人輩。咸共告彼羅剎女言。善哉姊妹。汝等安心。可少時住。乃至令我當散愁憂。時諸商人。各住一廂。其心惻愴。舉聲啼哭。或有人言。嗚呼父母。或有唱言。嗚呼兄弟。或復唱言。嗚呼妹姊。或復唱言。嗚呼所愛諸親眷屬。或復唱言。嗚呼宗族。我等今者已離親戚。或復唱言。我等今者離所愛戀。或復唱言。嗚呼妙地閻浮境界。作如是等悲號啼哭種種之聲。又相告言。嗚呼裁忍。作是語已。各吐熱氣。共相慰喻。迭互安心。詣羅剎城漸漸而行。未到彼城。於其中路。見有一所。其地寬廣。皆悉平正。無有荊棘沙礫瓦石。一切塵土皆悉無有。生諸青草。其草繁茂。甚大傭直。可愛可樂。有好樹林。其林花果。枝葉扶。狀若青雲靉靆垂布。是大林處。廣大無邊。時彼林所。一切樹木。我今當說。
那迦多摩羅樹。迦尼迦羅樹。阿濕波他樹。尼拘陀樹。烏徒婆羅樹。波羅叉樹。可闍囉樹。迦離囉等。種種諸樹。
復有種種香花之樹。彌滿彼林。其花樹者。所謂阿題目多迦花樹。瞻波迦花樹。阿輸迦花樹。波多羅花樹。波利師迦花樹。拘蘭荼迦花樹。拘毘陀羅華樹。檀奴沙迦梨迦花樹。目真鄰陀花樹。蘇摩那等。種種花樹。彼等諸樹。或始出萌者。或有已成萌者或復欲開敷者。或已成華。或華開已而萎落者。有如是等。香華雜樹。復有種種諸果子樹。所謂菴婆羅門樹。閻浮果樹。俱闍果樹。破那婆樹。鎮頭迦樹。呵梨勒樹。毘醯勒樹。菴婆勒樹。有如是等種種果樹。其諸果樹。或生或熟。或有成熟始可食者。或有過熟已墮落者。或始花者復有如是種種諸樹。
復有諸鳥遊集其上。所謂鸚鵡鸚鵒等鳥。俱翅羅鳥。孔雀王鳥。迦陵頻伽鳥命命鳥等。如是無量種種諸鳥。
復有種種雜花池沼。所謂優缽羅花。缽頭摩花。拘物頭花。分陀利花。如是等花彌覆池上。於其池中。復有諸鳥。所謂鴻鵠鳧鴈崑崙鴛鴦等鳥。遊戲池中。光嚴彼池。觀者欣悅。能滅憂煩。其羅剎城。四壁潔白。狀如珂雪。又如冰山。其城在地。若遙觀者。乃見彼城。如白雲隊從地湧出。其諸城上。復有樓閣。種種卻敵。周匝女墻。四廂隍塹。其塹岸上。欄楯圍繞。或有樓閣。其樓閣中。有諸窗牖。復有天宮臺殿堂閣欄楯齊整。其諸閣道。微妙端嚴。寶帳幃蓋。彌覆其上。其城周匝。建諸幢幡。施設寶案。於香爐中。燒諸妙香。
爾時諸羅剎女。將諸商人。向彼城已。教脫舊衣。以諸香湯。沐浴其體。令坐種種妙勝之座。以五慾具。而娛樂之。五音諸聲。於前而作。以如是等種種方便。經於久時。受大快樂。歡喜悅悆。迭相娛樂。後時彼諸羅剎女等。告諸商人。善哉聖子。是城南面。不得從彼出向某處。時諸商人。有一商主。智慧深細。聰明利見。即生疑念。作是思惟。以何等故。此之諸女。斷我等輩。於南面處。不聽行過。詣於彼所。我應可伺諸女睡臥。如是之時。尋於此道。往至其女所禁之處。次第觀看。欲知彼處善惡之事。若其知已。即當如事應行方便。
爾時商主。作是念已。即伺彼諸羅剎女等臥睡眠已。遂從臥床安詳而起。不令有聲。即執利刀。從家而出。尋逐意趣。漸漸前進。至於少地。見一微徑恐怖之所。無有草木。甚可畏懼。乃聞有人大叫喚聲。狀如叫喚大地獄中苦痛之聲。聞此聲已。遂大怖畏。身毛皆豎。默然而住。良久喘定。漸安身心。氣力稍增。還詣彼道。漸漸復進其路。未遠見一鐵城。其城高峻。乃是所聞聲出之處。詣彼城已。周匝巡行。而不見門。到於北面。見有一樹。名曰合歡。近城而生。其樹高大。出於城上。時彼商主。見斯樹已。即上其樹。觀看城內。見彼城中。多有人死。過百餘數。或有死者。已被食半。或命未斷。半身支解。或有饑渴逼惱而坐。或復消瘦。唯有筋骨。眼目欠陷。如井底星。迷悶在地。頭髮蓬亂。鹿土坌身。甚大羸瘦。各相割肉。而噉食之。以是因緣。作大叫喚。如閻羅王所居之處。見諸眾生。受大苦惱。是大商主。見是事已。亦復如是生大恐怖。身毛皆豎。時大商主。復經少時。安心定意。恐怖稍除。氣力漸生。即以手捉合歡樹枝。而搖動之。一枝動已。舉樹枝葉。互相掁觸。而有聲出。
爾時受苦諸人等輩。聞是聲已。仰觀城上。見彼商主在合歡樹。見已悲呼。而問之言。汝是誰也。為是天耶。為是龍耶。為野叉耶。為乾闥婆為阿修羅。為迦樓羅。為緊那羅。為是摩睺羅伽。為是帝釋憍尸迦耶。為是天尊大梵王耶。或能見我在於厄難。憐愍我輩故來至此。欲來救拔我等苦也。時彼人輩。合十指掌。頭頂遙禮。哀泣發聲。仰面上觀。作如是白。善哉仁者。當於我輩。生大慈愍。脫我此難。我等皆是愛別離人。汝今應當濟拔於我。作是方便。令我等輩。還能到於親愛之所。爾時商主。從彼苦人。聞是語已。鬱怏不樂。身心悲惱。而報彼言。是諸人輩當知。我今非是天也。亦非龍也。乃至我非大梵天也。但我等輩。從閻浮提。興生至此。為求財故。入於大海。我等將欲至於陸地。忽遇大風。船舶破散。值諸婦女。來至我邊。濟拔我等。從爾已來。我輩常共如是諸女。歡娛受樂。我今云何能濟汝苦。是時商主。復問彼言。汝諸人等。云何在此受如斯事。彼苦人輩。即答言曰。善哉善人。我等今者亦復如是。從閻浮提。興販商賈。為財寶故。來入大海。欲至彼岸。遇值惡風。吹壞船舶。我等彼時。亦遭如是羅剎之女濟度彼難。亦復共我。受五慾樂。但聞汝等有如是聲。是羅剎女。即知大海有船破壞。於彼之時。將我等輩。置鐵城中。我等來日。行人同伴。亦五百人。入此城來。已被他食。二百五十。今惟二百五十人在。我等亦共彼輩和合。生於男女。彼羅剎女。語言微妙。其聲婉媚。但彼女等。貪食肉故。共生男女。悉還食盡。汝諸人輩。慎莫共彼受樂娛樂。何以故。彼甚可畏。無愛心故。是時商主。復問彼言。諸人等輩。頗有方便。得脫如此羅剎難不。彼即報言。有一方便。商主復問。方便如何。善哉為說。彼等報言。十五日滿四月節會大喜樂。日月與昴宿合會之時。有一馬王。名曰雞尸（墮言多髮）形貌端正。見者樂觀。白如珂貝。其頭紺黑。行疾如風。聲如妙鼓。彼所停處。乃有粳米。自無糠糩。甚大鮮白。香美具足。彼馬所食。食是米已。來詣海岸。露現半身。口出人聲。而作是言。誰欲渡彼大鹹苦水。如是三說。我今當令安隱得渡鹹水彼岸。汝等若值如是馬者。即得免難。唯有此事。更無餘也。汝等。若欲脫諸難者。勿泄此言。商主復問。汝等頗復曾見雞尸馬王如此已不。汝若見者。何不親近。汝若親近。何不渡汝。汝初得聞。從誰而聞如此之事。虛也實也。彼等報言。善哉仁者。我從虛空。聞如是聲。閻浮提內。諸商人輩。愚癡無智。所以者何。不能至彼昴月交合十五日滿是大節會歡樂之時。四月節中。不能詣彼北道而行。若行彼處。應見馬王。形貌端正。觀者無厭。食淨粳米。從於彼處。來詣海岸。露現半身。日別三時。唱如是言。誰欲渡彼大鹹苦水至於彼岸。我能安隱渡之令過。從於此處得至彼岸。眾人聞已。而有信者。尋虛空聲。詣於北道馬王之所。雖往其所。不受彼言。而復還歸。我等皆由愛羅剎女。是故如此。今受是厄。是諸商主。復問彼言。汝等去來。可共詣彼馬王之所。彼等報言。我欲上城。城即增長。掘地欲出。其孔還合。我等是處。無解脫期。我輩必為羅剎女食。何當得見彼親眷屬。汝等人輩。慎莫放逸。隨意所去。速詣父母及自眷屬。還歸本鄉。唯願汝等。心意和合。我等人輩。本生某處。某城某邑。善哉汝等。若至彼處。為我等輩。問訊父母及餘諸親朋友知識。作是語已。復告彼言。汝等後時。更莫發心向彼大海。何以故。於大海內。有諸恐怖。所謂海潮。或時黑風。水流漩洄。低彌羅魚蛟龍等怖。諸羅剎女。如是等怖。大海之中。多種畏難。汝等人輩。但在彼處。以諸方便。隨宜活命。乃至傭力。亦可存濟。以是方便。得共父母妻子眷屬。不復分離。能行布施。多造福業。嚴持齋戒。是時商主。聞彼語已。生大恐怖。遂即從彼合歡樹下。下彼樹時。彼諸人輩。一時發聲。叫喚啼哭。嗚呼大苦。嗚呼極苦。閻浮提內微妙之地。何當復能得見彼處。我若本知有是厄難。寧住在彼。飡噉牛糞。用為活命。不為求財而來此也。爾時商主。即下樹已。依著來道。還向本處。見彼等輩。諸羅剎女。猶故睡眠。商主爾時還即眠臥。至於天曉。便作是念云何令彼諸商人輩得知此事。而不令彼羅剎女覺。我今若當輒出是言向彼說者。是即漏泄。若其漏泄令彼羅剎諸女聞者。恐將我等。至厄難處。我之此語。應須隱默。乃至四月。臨當節會大歡樂時。馬王來日。乃可出言而告彼等。所以者何。昔有偈說。

凡於知識處 輕陳心實者
其事當泄漏 聞者各各傳
是以怨所得 便受大苦惱
故有智慧者 惟不漏其言

爾時商主。思惟是已。隱默而住。乃至四月歡樂會時。方始告彼諸商人言。善哉諸人。汝等今者慎莫放逸。莫生戀著。勿生愛心。或貪婦女。或貪飲食及餘資財。我於汝等。極生憐愍。我今密語。欲相示告。汝諸人輩。若見諸女睡安隱時。可共集會。同向某處。
時諸商人。聞彼商主說是語已。猶如師子在於山林。忽大哮吼。有諸凡獸。在彼山邊。聞其吼聲。生大驚怖。各相謂言。我等今者未脫大海可惡之事。時彼商人。過彼日已。遂至夜內。見彼羅剎一切諸女耽著睡眠安隱而臥。私密盜竊。從臥床起。各各咸共詣彼期處。詣彼處已。白商主言。善哉商主。所見之者。願為我說。或從他聞。憐愍我故。利益我故。願為說之。是時商主。報商人言。汝等知時。密於是事。乃能為說。彼等報言。我等實語聞是事已。皆悉密持。
爾時商主。即告彼等。說前見事。諸商人等。從大商主聞是事已。憂愁不樂。甚大悵怏。恐懼戰慄。白商主言。善哉商主。我等今當宜可速至彼馬王所。願我等輩。安置得達閻浮提內本生之處。時諸商人。并及商主。皆共聚集。詣彼雞尸馬王住所。
爾時馬王。食彼無糠自然粳米清淨香美。如是食已。至於海岸。露現半身。以人音聲。而三唱告。誰欲樂渡鹹水彼岸。我當安隱負而渡之令到彼岸。時諸商人。聞彼馬王如是語已。歡喜踊躍。身毛皆豎。合十指掌。頂禮馬王。作如是言。善哉馬王。我等欲渡樂至彼岸。願濟我等。從水此岸達到彼岸。爾時馬王。告諸商人。汝等當知。彼羅剎女。不久應來。或將男者。或將女者。顯示於汝。慈悲哀哭。受於苦惱。汝等於時。莫生染著愛戀之心。汝等若起如此意言。彼是我婦。彼是我男。彼是我女。汝等假使乘我背上。必當墮落為彼羅剎之所噉食。汝等若作如是意念。彼非我許。我非彼物。非我男女。於時汝等。設使以手執我一毛。而懸之者。我於是時。安隱將送汝諸人輩渡彼鹹水。達到彼岸。作是語已。是大馬王。告諸商人。汝等今者可乘我背。或執身分腳足支節。時諸商人。或上背者。或執肢節腳足分者。爾時馬王。負彼商人。出哀愍聲。飛騰空裏。行疾如風。
爾時彼諸羅剎女輩。聞彼馬王哀愍之聲。復聞走聲狀如猛風。忽從睡覺。覓彼商人。悉皆不見。處處觀看。乃遙見彼諸商人輩。乘馬王上。或執諸毛髮鬣支節。乘空而去。既見是已。速將男女。馳走奔赴。至於海岸。發慈愍聲。哀號啼哭。作大苦惱。各作是言。汝諸聖子。今者捨我。欲何所去。令我無主。汝是我主。汝等於先墮在海難大恐怖中。我等渡汝。唯願汝等與我為夫。汝等今者捨背於我。欲詣何所。汝等今者無恩無義。何故相棄而不報恩。我等若當於聖子邊。有所違犯。今乞懺謝。從今已去。不作諸惡。汝諸聖子。凡善男子。不得懷抱結恨慍恚。汝速迴還。今何所詣。捨離我等。諸聖子輩。汝等如其不用我者。今此男女。可收將去。時羅剎女。雖作如是慈流言語。雞尸馬王。仍將彼輩五百商人。安隱得渡大海彼岸。到閻浮提。諸比丘。於汝意云何。若疑於時雞尸馬王。豈異人乎。勿生異念。即我身是。五百人中。大商主者。豈異人乎。即舍利弗比丘是也。五百商人。豈異人乎。即刪闍耶波離婆闍迦。諸弟子等五百人是。我於彼時。以此五百諸商人等。至厄難處。墮於如是羅剎女邊。後羅剎女。復欲將彼隨意處分。當於爾時。是舍利弗。將詣我所。我於彼時。救其苦厄。得渡鹹水達到彼岸。今者還復至刪闍耶邪見曠野嶮難之中。乘虛妄路。舍利弗。於彼之處。示教化已。將詣我所。我於邪見曠野之中。化令得脫渡生死海。諸比丘。如來乃往未得佛時。能作如是大利益事。是故汝等。當於佛所。應生尊重恭敬之心。生希有想。汝等比丘。應如是學。

佛本行集經斷不信人行品第五十一

爾時婆伽婆度長老舍利弗及目揵連五百人等。得出家已。具足眾戒。從摩伽陀國。次第遊行。從一聚落。至一聚落。歷諸村邑隨意而行。漸漸歸還到王舍城（摩訶僧祇師作如是說）其迦葉惟師。復作異說乃言。如來至南方山處處遊行。而復迴還至王舍城。於時多有大威神者。有大威力。諸善男子。於如來所。行於梵行。於時多人。道說毀呰。各各唱言。沙門瞿曇。當令我等無有子息。令我等輩。破家散宅。絕我後胤。沙門瞿曇。已度髻髮一千人等。令遣出家。沙門瞿曇。從刪闍耶波離婆闍迦邊亦復劫奪五百弟子。令使出家。今者復有摩伽陀國諸大威德大威力等諸善男子。當至其所。行於梵行。彼諸人輩。見諸比丘來於前者。各各說偈。而相謂言。

是大沙門還 踰南山詣此
已度波闍等 今復將誰去

爾時彼輩諸比丘等。聞諸他人說如是偈。心生慚愧。便至佛所竹園之內。以所聞偈而向佛說。
爾時世尊告諸比丘。汝等當知。如是音聲。不應多時唯至七日。七日之後是聲自滅。於一切處。無復更聞。諸比丘。雖復有人向於汝等說如是偈。

是大沙門還 踰南山詣此
已度婆闍等 今復將誰去

作是語者。汝等應以如此偈答。

世尊大丈夫 將人如法去
既有如法行 智者何得違

爾時彼等諸比丘輩。於其晨朝。日在東方。著衣持缽。入王舍城乞食之時。眾人見者。皆說此偈。而相告言。

是大沙門還 踰南山詣此
已度婆闍等 今復將誰去

時諸比丘。即以彼偈。報諸人言。
時彼諸人。聞是偈已。作是思惟。沙門釋子。凡所度人。教行如法。非不如法。是故此聲在於七日。過七日已。一切皆滅。於一切處。不復聞也。

佛本行集經說法儀式品第五十二上

爾時復有眾多外道波離婆闍迦。五日五日。恒常集聚為人說法。眾人大集詣彼聽受。以是因緣。諸外道輩。波離婆闍迦等得大利養。恭敬尊重於彼時間王舍大城摩伽國王頻婆娑羅於佛法中。深生正信。作如是念。今者外道。波離婆闍迦。五日五日恒常集聚。為他說法。多有人眾。詣彼聽受。以是因緣。諸外道輩。大得利養。世人貴重。供養恭敬。我於今者。亦集諸師。五日五日。勸令說法。我應自往詣彼大會。彼大會內。若見我來時。一切人民。悉應來集。如是因緣。應令我師大得利養世間尊重。思惟是已。至於佛所。具白斯事。
爾時世尊。因此起發。集比丘僧。而告之言。汝諸比丘。我今已許五日五日令汝等輩集聚大會。為他說法。談論法義。時諸比丘白言。世尊。何法當說。何法不說。時諸比丘。問此事已。佛告大眾諸比丘言。汝等比丘。我今已許五日五日於其中間集聚眾已。歎佛功德。歎法功德。歎僧功德。歎信功德。乃至略說。讚歎戒行多聞功德。歎行布施。歎行智慧。歎行知足。歎行少欲。歎說頭陀。歎說遠離聚落城邑常在空閑。歎行妙行。讚歎利益。歎行精進。讚歎供養父母尊長供養沙門及婆羅門。讚歎供養諸善知識。歎說善言。讚歎調伏諸根門者。讚歎節量諸飲食者。讚歎初夜及以後夜省睡眠者。讚生正念。讚相奉事。讚相諮問。讚聞領。讚受師教而不違背聞已奉行。讚聞法已而能正知。讚聞正法順法而行。歎說念佛。歎說念法。歎說念僧。歎說念天。歎說念施歎念寂滅。歎念阿那波那。歎說念身。讚歎恒念不淨觀想。歎念死想。歎念飲食作不淨想。讚歎世間不可樂想。讚無常想讚苦空想。讚無我想。讚歎斷想。讚離欲想。讚歎滅想。及以讚歎觀白骨想。讚歎骨離想。讚歎膖脹想。讚歎欲壞想。讚歎半噉想。讚歎散想。讚半燒想。讚燒赤想。讚可惡想。亦應讚歎念諸功德。亦應讚歎四正勤四如意足五根五力七覺道分。讚解脫門諸解脫分。讚八勝處。讚歎三明。亦應讚說六通功德。

佛本行集經卷第四十九