成實論卷第六

訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
　　　　　　輸入者 周海燕
　　　　　　一校者 周海燕
　　　　　　二校者 楊 芳
　　　　　　改稿者 張曉云

苦諦聚中想陰品第七十七

問曰。何法為想。答曰。取假法相故名為想。所以者何。如經中說有人少想有人多想。有人無量想無所有想。而實無此多少等諸法。故知想者取假法相。是想多在顛倒中說。如說無常中常想顛倒。苦中樂想顛倒。無我中我想顛倒。不淨中淨想顛倒。亦於信解觀一切入等中說。又以想三種差別取緣。謂怨親中。人於是緣中次生三受。受生三毒。故想有過。想有過故佛說應斷。如說眼見色莫取想。故知取假法相是名為想。問曰。取假法為想。此義不然。所以者何。此想能斷煩惱。如經中說。善修無常想故。能斷一切欲染色染及無色染。一切戲掉我慢無明。故知非但取假法想。取假法想則不應能斷諸煩惱。答曰。此實智慧以想名說。如說受者於一切得解脫。亦說以意斷諸煩惱。又如說以不黑不白業能盡諸業。亦說信能渡河一心渡海。精進除苦慧能清淨。而實以慧得渡。不以信等。如是智慧以想名說。又經中說。以慧為刀。如說聖弟子以智慧刃斷諸煩惱故。知慧能斷結非是想也。又三十七聖道品中不說想名。故不斷結。又經中說知者見者能得漏盡。非不知見者。又三無漏根中說。未知欲知根知根知已根。皆以知為名。又佛說慧為慧品解脫知見品。又說無禪不智無智不禪。又次第經說。持淨戒者則心不悔。乃至攝心得如實知。又法智等皆以慧為名。又三學中慧學最勝。亦說智慧具足解脫知見具足。又七淨中說知見淨。又佛說正知一切法故。名無上智慧。想無如是說。又理應用慧斷諸煩惱。不是想也。所以者何。如大因緣經說若義入修多羅。不違法相隨順比尼。是義應取。又說於正義中置隨義語。於正語中置隨語義。故經雖說無常想等。能斷諸結理應是慧。又說無明是煩惱根。離無明故慧得解脫。故以慧斷諸煩惱。問曰。汝言諸想取假法相。以何為相。答曰。有人以假法為相。假法有五。一過去。二未來。三名字。四者相。五者人。是事不然。所以者何。人因五陰成。相無成因故非假名。問曰。今相義云何。答曰。緣即是相。何以知之。如說師子獸王。立河此岸取彼岸相截流而渡。若不相當則還此岸至死不捨。是經中以樹木等為相。又說比丘示相。是中亦以衣等為相。又說世尊現如是相。又說宰人因王食故取所嗜相。又說明旦是日出相。又說三相。所謂攝相發相捨相。是中即以攝等為相。隨念何法心繫在緣是名攝相。又諸天退時先五相現。是中即以五法為相。故知不以假法為相。亦非行陰所攝。又舍利弗取富樓那面貌等相。又經中說眼見色不取相。又法印中說。若比丘自見斷色聲等相。我未說是人得清淨知見。以此故知。緣即是相非假法也。問曰。緣非是相。所以者何。無相三昧亦有緣故。又說見色已不取相。若緣是相。云何取色而不取相。答曰。相有二種。有過相無過相。遮過相故說見色不取相。無相者緣亦有過。後滅諦中當廣說。謂滅三心故名無相。初入行者非一切相盡是過也。若取攝相發捨相等。是則無過。又涅槃名無法故不應為難。如說若取法相不能為污。取假名相則生煩惱。所以者何。取怨親等差別相故生憂喜等。從此能生貪恚等過。故知取假法相。是名為想也。

苦諦聚受論中受相品第七十八

問曰云何為受。答曰。苦樂不苦不樂。問曰。何謂為苦。何謂為樂。云何名為不苦不樂。答曰。若增益身心是名為樂損減身心是名為苦。與二相違名不苦不樂。問曰。此三受無決定相。所以者何。如即一事。或增身心。或為損減。或俱相違。答曰。是緣不定非受不定。所以者何。如即一火。或時生樂或時生苦。或時能生不苦不樂。從緣生受是則決定。即此一事以隨時故。或為樂因或為苦因。或為不苦不樂因。問曰。以何時故此緣能為苦樂等因。答曰。隨能遮若。於是時中則生樂相。如人為寒所惱。爾時熱觸能生樂相。問曰。是熱觸過增還能為苦。非復是樂。故知樂受亦無。答曰。世俗名相故有樂受。非真實義隨是人喜熱觸時亦為增益。又遮先苦。爾時是中則生樂相。若離先苦。是熱觸則不能為樂。故非實有。問曰。汝言但以名相故有樂者。是事不然。所以者何。經中佛自說三受。若實無樂。云何說三。又說色若定苦眾生於中不生貪著。又說何等為色中味。所謂因色能生喜樂。又說樂受生時樂。住時樂。壞時苦。苦受生時苦。住時苦。壞時樂。不苦不樂受不知苦不知樂。又樂受是福報。苦受是罪報。若實無樂受。罪福但有苦果。而實不然。又欲界中亦有樂受。若實無樂受。色無色界不應有受。而實不然。又說樂受中貪使。若無樂受貪何處使。不可說苦受中貪使。故知實有樂受。答曰。若實有樂受應說其相何者為樂。而實不可說。當知但以苦差別中名為樂相。一切世界從大地獄上至有頂。皆是苦相。為多苦所惱。於小苦中生此樂相。如人為熱苦所惱。則以冷觸為樂。是故諸經。作如是說無所妨也。問曰。亦可說世間一切皆樂。於微樂中而生苦相。若不爾者。亦不得言於微中苦生樂想也。答曰。苦受相粗故不可以微樂為苦。又樂雖微亦非惱相。所以者何。不見有人受微樂故。舉手大呼。又受轉微故名寂滅相。猶如上地轉轉寂滅。是故說微樂中生苦相者。但有是語。凡夫愚人於微苦中。妄生樂相。則有道理。

行苦品第七十九

諸受皆苦。所以者何。衣食等物。皆是苦因非樂因也。何以知之。現見衣食過增。則苦亦增。故名苦因。又手痛等苦可以相未示。樂相不然。又衣食等物皆為療病。如人不渴飲不生樂。又人為苦所惱。於異苦中而生樂相。如人畏死以刑罰為樂。又鞭杖刀槊諸苦因緣。皆是決定。樂因不然。又一切所須究竟苦故。當知先有後時乃覺。如屐漸盡。又於女色等中先生樂相。後還憎惡。故知以邪憶想生此樂相。離邪憶想還見其過。又女色等皆是乾消病等苦因。故非樂也。又離欲時皆捨此緣。若實樂何故捨耶。又人隨生樂處。後即此事還生苦心。故知非樂。又身為苦田非樂田也。如野田中嘉苗難殖而穢草易生。如是身田眾苦易集。而虛樂難生。又人於苦中先起樂倒。後生貪著。樂若少實不名為倒。如常我淨少實亦無樂亦如是俱顛倒故。又人於辛苦中而生樂心。如擔重易肩故知無樂。又經中佛說當觀樂是苦。觀苦如箭入心。不苦不樂當觀無常念生念滅。若定有樂不應觀苦。當知凡夫於苦取樂。是故佛說隨凡夫人生樂相處。汝當觀苦。又此三受皆苦諦攝。若實是樂。苦諦云何攝。又苦為真實樂相虛妄。何以知之。以觀苦心能斷諸結。非樂心也。故知皆苦。又一切萬物皆是苦因。猶如怨賊。怨賊二種或即能為苦。或初雖軟善後則害人。萬物亦樂。或初便生善或後反為害。故知皆苦。又眾生得欲無厭如飲鹹水。不足故苦。又無所求欲乃名為樂。求故名苦。不見世間有無求者。故知無樂。又一切眾生身苦心苦常隨逐。故知身為苦。又身如獄常有鎖。何以知之。以滅此身乃名解脫鎖故苦。又一切物漸漸次第。皆可鄙惡。如地獄等身冬夏等時小兒等根知寒暑等相待後皆憎惡。當知皆苦。又身多怨賊。謂毒蛇篋五拔刀賊。詐親善賊及空聚落壞聚落賊。大河此岸種種諸苦皆常隨逐。故知皆苦。又知眾生身諸苦隨逐。謂生苦老苦痛苦死苦怨憎會苦愛別離苦違願等苦。常與相隨故。故身為眾苦之聚。又以有身故則有我所及貪著等諸衰惱集。故知身為眾苦因緣。又亦五道眾生行四威儀。皆無有樂。所以者何。如經中說。色是苦受。想行識是苦。若色生時當知即是老病死等諸衰惱生。受想行識亦復如是。又身常匆務。以身口意造作眾事。造作眾事皆名為苦。又諸賢聖以身盡為悅。若實為樂。云何失樂而生歡悅。故知皆苦也。

壞苦品第八十

問曰。汝雖以多因緣明苦。而人猶貪樂。隨得所欲以為樂。答曰。是先已答。凡夫倒故於苦取樂。又癡惑所害云何可信。雖得所欲亦應觀苦。所以者何。是皆無常壞時生苦。如經中佛說天人愛色樂色貪色。是色壞時生大憂苦。受想行識亦復如是。以壞敗故當知亦苦。又人受虛妄樂便生貪著。以貪著因緣生守護等過。故當觀樂甚於苦也。又樂為苦門。以貪樂故從三毒起不善業。墮地獄等受諸苦惱。當知皆以樂為根本。又一切合會皆別離相。離所愛時深受諸苦。不由不愛。故知樂者甚過於苦。又樂具之生。皆為欺誑眾生令墮諸苦如食野禽為魚沈餌。皆以取故。樂物亦然。故應觀苦。又於樂受中得少味。故獲無量過。猶如魚獸所味至寡其患甚多。故應觀苦。又樂受是煩惱生處。所以者何。以貪身故則欲所須。欲因緣故恚等煩惱次第而生。又樂受是生死根本。所以者何。因樂生愛。如經中說。愛為苦本。又一切眾生有所造作無不為樂。故名苦本。又樂受難捨甚於桎梏。又生死中貪樂所縛。所以者何。以貪樂故不脫生死。又此樂受常能生苦。求時欲苦失時憶苦。得時無厭如海吞流。是亦為苦。又樂受是不疲倦因。所以者何。眾生求樂因時。雖經嶮難以為樂。故心不懈倦。是故智得應當觀苦。又樂受名起諸業因。所以者何。以貪樂故能起善業。為現樂故起不善業。亦是一切受身之因。所以者何。取樂生愛。愛故受身。又樂受與涅槃相違。所以者何。眾生貪著生死樂。故不樂泥洹。又未離欲者。愛此樂受。愛因生苦。故知樂受是眾苦本。又經中說二求難斷。一謂得求。二謂命求。求隨意諸欲。是名得求。求得壽命受此諸欲。是名命求。此二求皆以樂受為本。是故智者難斷應斷。謂能如實觀樂受相。又樂受味亦能染污。未得離欲。大智人心以難斷故甚故於苦受。又樂受味是貪等因。若無樂受則無所貪。又樂受味真智能斷。所以者何。世間諸智要取上地味。能捨下地。故知樂受甚過於苦。又眾生心縛在生處。乃至畜生亦貪惜身。當知皆以樂受味故。是故應觀樂受為苦。

辯三受品第八十一

問曰。已知一切皆苦。今以何差別故有三受。答曰。即一苦受。以時差別故有三種。能惱害者則名為苦。既惱害已更求異苦。以遮先苦以願求。故大苦暫息。爾時名樂。憂喜不了不願不求。爾時名為不苦不樂。問曰。不苦不樂不名為受。所以者何。苦樂可覺。不苦不樂不可覺故。答曰。是人為三觸所觸。謂苦觸樂觸不苦不樂觸。以有因故當知有果。如人熱極。得冷觸覺樂。得熱觸覺苦。得不冷不熱觸。覺不苦不樂。故知有此不苦不樂。汝意或謂不苦不樂觸中不能生受。是事不然。所以者何。人覺此觸不冷不熱。覺知所緣即名為受。云何言無又緣有三差別。怨親中人。於親生喜。於怨生憂。於中生捨。故知想分別故有此三受。以緣別故。起此三想。又緣有三種。為益為損或俱相違。有樂不樂有俱相違。亦有貪處瞋處癡處。有喜不喜有俱相違。有福果罪果有不動果。是諸緣中隨生三受。故知有此不苦不樂受。又可適心處是名樂受。違逆心處是名苦受。不逆不順名不苦不樂受。又世八法得失毀譽稱譏苦樂。凡夫於失等四法違逆其心。於得等四法以為可適。必當應有離欲聖人能俱捨者捨名不苦不樂受。是故非無。問曰。若以觸等因緣故有三受者。則一切心行皆名為受。所以者何。所有心行在於身中。皆是苦樂不苦不樂。答曰。如是一切心行皆名為受。所以者何。經中說十八意行。是中但是一意有十八差別。謂六喜行六憂行六捨行。以想分別故。有苦分樂分捨分。故知一切心行無非受也。又經中說諸受皆苦。故知心行在於身中。皆名為苦。又說若色生即是苦生。云何色名為苦。以苦因故。故知緣及諸根但能生苦。是故一切心行皆名為受。以行苦故。一切諸行應觀是苦。以壞苦故。應觀樂受為苦。苦苦即苦。是三種苦。皆從眾緣和合故生。念念滅故聖人觀苦。是故一切心行。皆名為受。問曰。無漏諸受亦是苦耶。答曰亦苦。所以者何。無漏諸諸受聖人亦次第捨。從初禪來乃至證一切滅。是皆有苦。 又有漏禪樂無漏禪樂。有何差別。隨有漏禪以我因故苦。無漏禪亦以此苦。又若聖人住無漏心深厭一切。故無漏心生則深生厭患。如睫入目。凡夫不知皆以苦為樂。聖人智深妙故厭離有頂。甚於餘人厭患欲界故。無漏苦喻於有漏。又諸聖人得無漏心。但向涅槃。所以者何。是人爾時明見一切有為法苦。若無漏受樂則應喜樂。不應復生向泥洹心。問曰。若諸心行皆名受者。云何別有諸心等法。答曰。即是一受緣中行異故有差別。諸心等法亦行緣異。但識緣時是行名心。此等如先說。是一切法在身中時。有利益等諸差別故。故名為受。又多以心能起煩惱。爾時名受。如經中說樂受中貪使。苦受中瞋使不苦不樂受中無明使。是故想分別緣中喜等法名受。所以者何。是時能生諸煩惱故。問曰。若一一受中三煩惱使。何故定說樂受中貪使。答曰苦受中不應貪使。癡一切處使以癡力故。於苦中生樂想。不知見事故得苦生瞋。不苦不樂受細故不覺貪瞋。所以者何。是人於此中不生苦樂想故。不知見事故但生癡使。又於捨緣中若貪瞋不行。凡夫於中謂能勝緣。是故佛言。汝不勝此緣以未覺故貪瞋不行。如經中說。凡夫所有色中生捨皆依止色。若勝此緣於我增益若作損減。還生貪瞋故知未勝緣。又不苦不樂受。其相寂滅如無色定。以寂滅故。煩惱細行。凡夫於中生解脫想。是故佛說此中有無明使。又未覺緣故苦樂不了。若知此緣苦樂則了。爾時則生貪瞋。問曰若覺此緣則生苦樂相。是故但應有苦樂受。答曰。是人有時於此緣中。不生樂心不生苦心。是故不但有苦樂也。如先說皆是苦而有三差。問曰。汝言覺知此緣還生樂想。云何覺知不可以無明覺知。答曰。是人於此緣中先取相。故於此緣中若無明使。若貪瞋使。問曰。但於苦樂中生癡。如經中說。是人於諸受不如實知集滅味過出等。以不知故於不苦不樂中無明說無明使使。是故但於苦樂中起無明使。非不苦不樂中。答曰。此經自說於諸受不如實知集滅味等故。不苦不樂中使使。問曰。雖有是說此義不然。云何於苦樂不知集滅其故。不苦不樂受中無明使使。所以者何。於餘事不知餘事中使。是故此經應如是說。是人於不苦不樂受中不知集等故。不苦不樂受中無明使使。若不苦不樂受中無明不使。答曰。是人於不苦不樂受中生三種心。寂滅想不苦不樂想故生不苦不樂心。若以邪智取相則生樂心。若取上地樂味則生苦心。是故經中說諸受多語。所以者何。一切諸受皆無明所使。是不苦不樂受隨時故。有三種差別。又若未通達苦集等。爾時於苦受中生樂想。亦生不苦不樂想。是故說不知諸受集等故無明使使。但不苦不樂受中多無明使使。

問受品第八十二

問曰。經中說是人受樂受時。如實知我受此樂受。如實知何受耶。過去未來受不可得受現在受不得自知。答曰。此經意說人受。是故無過。又樂等受來在身。以意能緣故亦無咎。又於樂具中說樂等名世間。亦有因中說果故。又是人先受樂受。然後取相故。名受樂受時如實知。問曰。為以受者故名受。可受故名受。若以受者名受則受與樂等異。而經中說樂受苦受不苦不樂受。若以可受名受。誰受之者。以受故名受。答曰。於緣中說樂。如火苦火樂。是故以覺知緣故名為受樂。又眾生受此受故名可受為受。問曰。眾生不名為受。經中說受為受。答曰。名義如是有相則有作。假名中有相。是苦樂不苦不樂在身則心能覺。故說受為受。問曰。經中說諸受中順受觀行者。爾時云何生苦樂不苦不樂相。是人爾時不皆生苦相耶。答曰。是人未得一切皆苦。但憶念三受。問曰。若用意識修四念處。云何說身樂。答曰。於一切受中應如是繫念。是身樂是心樂。又修念處時身中生樂相。繫念是中故名身樂。問曰。若一切受皆是心法。何故說身受答曰。為外道故說外道謂諸受依神故。佛說諸受依止身心。問曰。何者是身受。答曰。因五根所生受。是名身受。因第六根所生生。是名心受。問曰。是受云何名垢。云何名淨。答曰諸煩惱名垢。是煩惱所使受。是名為垢。煩惱所不使受。是名為淨。問曰。云何苦受名淨。答曰。斷煩惱人苦受。是名為淨。又與煩惱相違苦受。是名為淨。問曰。已說垢淨。何故更說依貪依出。貪即煩惱。出即是淨。答曰。先總說垢。今更別說貪為垢因。如經中說有垢喜。有淨喜。有淨中淨喜。垢喜者。因五欲生喜。淨喜者。謂初禪喜。淨中淨喜。謂二禪喜。若受但為泥洹。是名依出。是故更說。問曰。五根中何故苦受樂各分為二。而捨受不耶。答曰。憂喜要以想分別生。苦樂不必由想分別。捨受想分別微。故不為二。問曰。第三禪中意識所受何故名樂。不說喜耶。答曰。是樂深厚遍滿身心故名為樂。喜但能遍心不能遍身。故三禪中佛差別喜說身受樂。問曰。是三受中何者能生深厚煩惱。答曰。有論師言樂受能生。所以者何。先已說壞敗等因緣受大苦故。又論師言。苦受能生。所以者何。眾生為苦所逼。以求樂故深起煩惱。又種種樂少苦能勝。如人具足受五欲時。蚊蚋所侵則生苦覺色等五欲樂不如是。又如存百子樂。不如喪一子苦。又生死中苦受相多。樂受不爾。所以者何。多有眾生在三惡趣。生天人少。又不須加功自然得苦。加功求樂有得不得。猶如田中穢草自生。嘉苗不爾。又因苦受起重罪業所以者何。苦受中有瞋使經中說。瞋為重罪。又論師言。不苦不樂能生。所以者何。是中有癡使。癡是一切煩惱根本。又此受細微。是中煩惱難覺知故。又此受是眾生本性。若樂為客。又此受遍在三界。餘二不爾。又此受是長壽因。貪此受故壽八萬大劫久受苦相諸陰。又此受與泥洹相違。所以者何。是中生寂滅相泥洹相故。不復能得真實泥洹。又此受以聖道能過。如說因離性得解脫。苦受樂受以世間道亦能得過。又此受窮生死邊斷相續時斷。是故能生深厚煩惱。

五受根品第八十三

問曰。樂根為在何處。乃至捨根在何處耶。答曰。苦樂在身。隨所得身。乃至四禪。餘三在心。隨所得心。乃至有頂。問曰。如經中說。憂根初禪中滅。喜根三禪中滅。樂根四禪中滅。捨根滅盡定中滅。是故汝說不然。答曰。若汝信此經者。則苦根應在初禪。而汝法中初禪實無苦根。是故不應信此經也。問曰。色無色界深修善法。應無憂苦。答曰。三界皆苦。上二界中雖無粗苦亦有微苦。何以知之。四禪中說有四威儀。隨有威儀皆應有苦。又色界有眼耳身識。此識中所有受名為苦樂。從一威儀求一威儀。故知有苦。又經中問色有何味。所謂因色生樂生喜。色中有何過。謂所有色無常苦敗壞相。色界有色故。有味心有過心。故有苦樂。又行者於諸禪定亦貪亦捨。必以樂受因緣故貪。苦受因緣故捨。故知有苦樂也。又佛說聲等是初禪刺。覺觀是二禪刺。乃至非想非無想處有想受刺。刺名苦義。故知一切有苦。又一切五陰皆名為苦。正以惱害為苦。如欲界受惱害故苦。上二界受亦有惱害。何故非苦。如欲界說病等八行。色無色界同說八行。何故無苦。又色界說光明優劣。故知色界業亦差別。業差別故必應當有得苦報業。又經說。此中有嫉妒等煩惱。如有梵天語諸梵言。此處是常。汝等勿詣瞿曇沙門。亦有梵天來難。問佛。又經中說。入第四禪斷不善法。又經中亦說是中有邪見煩惱。是等煩惱即是不善。應得苦報。何故無苦。又論師說。一切煩惱皆是不善。是中云何無苦受耶。又經中說。諸天人愛色樂色貪色著色。是諸天人愛樂貪著色故。是色敗壞則生憂苦。乃至識亦如是。故知一切未離欲人。皆有憂喜。又愛緣生喜。離此愛緣必生憂悲。凡夫無智何能有力。得所愛緣而不生喜。失不生憂。如經中說。唯得道者。將命終時無憂喜色。故知一切凡夫憂喜常隨。又佛自說。不憂不喜一心行捨。是應羅漢功德。又六捨行唯聖所行。非凡夫也。凡夫或時行捨。皆以未能知見緣故。如經中說凡夫色中所有捨心。皆依止色貪色不離。故知凡夫無捨心也。又經中說樂受中貪使。若彼無樂受貪何處使。汝意或謂。不苦不樂中貪使使。經無說處。又上地中。轉寂滅樂大利身心。如說是天一坐千劫。若苦行者。於諸威儀不能久住。如經中說安坐七日受解脫樂。又是中猗樂第一。如經中說猗者受樂。故知一切地中皆有樂也。汝意或謂。猗受樂異。是事不然。所有利益事來在身。則名為樂。是故猗樂不異受樂。問曰若上界定有苦樂憂喜。云何得與禪經相順。答曰。此經違害法相。若捨何咎。又此中樂行寂滅不善。不能發起粗貪粗恚。是故說名無苦樂。又此中苦樂細微不了。無有刀杖等苦喪親等憂。是故名無。如說色界無寒無熱。是中亦有四大。云何當言無寒無熱耶。如說三禪眾生一身一想。是中亦有光明差別。如說若行禪者。不能善除睡眠戲調。則光明不淨。又少智人名為無智。又如世人以食中少鹹名為無鹹。如是彼中憂喜不了。故名為無。又汝等說彼中無覺。佛經中說想因緣覺。是中有想云何無覺。故知覺法乃至有頂為粗覺故。說二禪滅。是故上二界中亦有苦樂等。受陰竟。

苦諦聚行陰論中思品第八十四

經中說思是行陰。問曰。何等為思。答曰。願求為思。如經中說。下思下求下願。問曰。以何故知求名為思。答曰。經中說作起故名為行。受陰作起是名求。如經說作起皆依於愛。又經中說。如一束麥置四衢道中。六人來打。有第七人復更來打。比丘於汝意云何。是為熟不。熟已世尊。佛言。癡人亦爾。常為六觸入之所打。如是打時復思後身。是為至熟。當知求即是思。又說。意思食應觀如火聚。火何所喻。是人求後身。後身如火。常生諸苦故。又經中說。我即是動處亦是戲論。作起依愛。隨有我處則有動念戲論。作起依愛。若作起法說名依愛。當知求即是思。又說。若小兒從生習慈。能起惡業思惡業不。不也世尊。是義名求欲造惡業。又說業者若思。思已是中思是意業。思已是身口業。思已名為求已。又和利經中說尼延子斷冷水受煖水。死時求冷水。竟不得而死。生意著天。是則以思冷故生。故知求即是思。問曰。汝言求是思者。此是愛相非是思也。所以者何。有因有緣經中說。癡人所求即是愛也。又大因經中說。因愛故求等。又經中說。苦者多求。樂者不求。又說。若人欲行五欲。欲即是求。又說愛因緣取。先求後取。求即是愛。是故汝以求為思是事不然。又汝言願是思者。是亦不然。所以者何。和利經中說不思造業業則不重。不思名不先知。世間亦以知為思。如言云何智者能為是事。誰有思者當作是事。此語義名智者。故知知即是思。答曰。願名為集。欲分願名思。如人願言我未來世得如是身。問曰。若欲分願是思者。則無無漏思。又思為愛因。如經中說若知見意思食即知見斷三愛。故知思是愛因。答曰。汝言無無漏思。我亦不說有無漏思。所以者何。作起行相故名為思。無漏法無起作相。故思是作起非滅法也。又汝言思是愛因。是亦不然。所以者何。思為愛果。亦是愛分非愛因也。以果斷故說因斷。謂意思。食斷故三愛斷。行等因緣眾皆以是答。故知愛分是思。愛有二種。有因。有果。因名愛。果為求。求即是思。問曰。若因時名愛。果時名思。則思非愛分。所以者何。若法在因相異在果相異。故知思非愛分。如有因有緣經中說癡人所求即名為愛。愛者所作即名為業。是故思墮業相。故與愛異。若人貪此事故求是事。是故從貪生求。求即是思。是故貪為思因。答曰。我先說愛分是思愛分即是愛。但愛初起名貪。貪已名求。又汝言願者。是事不然。所以者何。願是思分。先願名業。後業回向。問曰。思與意為一為異。答曰。意即是思。如法句中說惡心所作所說皆受苦果。善心亦爾。故知意即是思。若意非即是思。何者為意業。。意業名意行緣中。是故思即是意。雖總相說意行名思。而思多在善不善中說。是思有眾多分。若人為他眾生求善求惡。爾時名思。若求未得事爾時名求。若求後身爾時名願。故知一思以種種名說。

觸品第八十五

識在緣中是名為觸。以三事和合名觸。是非觸相。所以者何。根不到緣。是故根緣不應和合。以此三事能取緣故名為和合。問曰。別有心數法名觸。所以者何。十二因緣中說觸因緣受。又說觸為受想行等因。若法無者云何為因。故知有此心數法名為觸。又六六經中說六觸眾。又經中說應觀無明等觸。若說成假法諸因。不應復別說假法。又經中有二種觸。一三事和合觸。二三事和合故觸。故知觸有二種。一有自體。二是假名。如日珠牛糞。三事異火。月珠異水。地等異牙。如是觸異。眼等有何咎耶。又如諸比丘和合不異比丘。諸陰和合不異諸陰。二木和合不異二木。二手和合不異二手。眾病和合不異眾病。觸亦如是。不異眼等復有何咎。答曰。我先說心能取緣爾時名觸。是故心時為因。識生然後受等法生。六六經中亦說爾時名觸。是有道理。又我等不受此二種觸。常言三事和合名觸。設復有是二種觸。經違法相故亦應棄捨。是觸引經非因。又若是觸異如水火者。作亦應異。而實不見別有異作。故知此觸不異三事。又若觸是心數則與餘心數異。所以者何。觸是諸心數緣而觸。非觸緣以生異。故非心數法。問曰。以觸勝故觸緣。心數非觸緣。觸如受緣愛非愛緣受答曰。觸有何勝相而餘心數無。應說其相。而實不可說。是故非因。受是初時愛是後時。故受緣愛非愛緣受。又若觸是別心數法應說其相。而實不可說。當知不異。又佛於異法中亦說觸名。如說若有苦惱來觸人身。又說受樂觸不放逸。受苦觸不瞋。此於受中說觸名字。又佛語箭毛鬼言。汝觸粗澀不可近身。如世間說火觸是樂。亦說觸為食。亦言手觸。此等皆於身識所知事中說觸名字。又餘處說盲不觸色。亦於色等緣中說觸名字。是觸語不定故。非別有此心數法。若說觸是心數則與觸相相違。所以者何。佛說三事和合故名觸。故知實無別心數法。若法來在身皆名為觸。又隨能與受等心數作因。爾時與名為觸。

念品第八十六

心作發名念。此念是作發相。故念念能更生異心。又說。念相能成辦事。如經中說若眼內入不壞色。外入在現前。是中若無能生異心念者。則眼識不生。問曰。諸識知皆以念力生不。答曰不也。所以者何。諸識知生不必定。或以作發力生。如強除欲等。或以根力故生。如明目者能察毫端。或以緣力故生。如遠見燈不見其動。或善習故生。如工巧等。或以諦取相故生。如所著色。或法自應生。如劫盡時禪。或以時節故生。如短命眾生惡心。或以生處故生。如牛羊等心。或隨身力故生。如男女等心。或隨年故生。如小兒等心。或以疲倦故生。或以業力故生。如受諸欲。或以定力故生。如繫心一處知識增長。或以畢定故生。如次無礙道必生解脫。或以久厭故生。如厭辛苦則思甜味。或隨所樂故生。如對色等。或樂觀色不喜聽聲。青等亦爾。或以細軟故生。如毛入目則生苦心。餘處不然或以苦滅故生。如除目患則食得味。或以滅障故生。如除欲等則知其過。或漸次故生。如因下生中因中生上。或隨所偏故生。問曰。若一切知識皆次第相屬。何故說無能生異心念耶。答曰。為外道故。外道等說神意合故知識生。為破此語示諸知識屬次第緣。故如是言。若無能生異心念者。知識不生。所以者何。以次第緣故則知識有因。一一而生。又隨所偏處一一識生。譬如伐樹隨傾而倒。又先說諸識不一時生。以是因緣故知諸識一一次第生。又諸識法應次第而生。不待神意和合。如外物根莖枝葉華實次第而生。內法亦如是。一一知識次第而生。是念二種。一正二邪。正謂順理。如說正問正難。是名可答有理難問。又問諸法實相無常性等。是名為正。又隨所能成故名為正。故知隨順道念真實念等名為正念。又隨人時念名為正念。如多欲人不淨觀為正念。心沒時發相為正念。與此相違名為邪念。正念能生一切功德。邪念能起一切煩惱。

欲品第八十七

心有所須是名為欲。所以者何。經言欲欲。以須諸欲故名欲欲。又經中說。欲為法本。以欲求故得一切法。故名法本。又說。若諸比丘深欲我法。法則久住。若一心所須名為深欲。又如意足中言欲三昧精進三昧心三昧思惟三昧。隨心所須名欲。是欲法以精進助修集定慧。從此四事所須皆得名如意分。又說。汝欲飛去。有一比丘常好讀誦。是人修禪得阿羅漢。不復讀誦。有天問言。汝常好誦。今何故不誦。比丘言。我本未離欲故須欲經書。今離三界不復須也。所有經書禪定智慧聖人皆說是可捨法。故知以須為欲因所須故貪於諸欲。是名貪欲。

喜品第八十八

若心好樂是名為喜。如說眾生性類相從。喜惡隨惡好善從善。是名為喜。問曰。性不名喜。所以者何。佛知眾生種種諸性是性智力。知種種喜是欲智力。故知性喜各異。答曰。久修集心則名為性。隨性生喜。是故知久集心名性智力。智隨性生喜名欲智力。故說眾生隨性相從長集惡心則好喜惡。久集善心則喜樂善。若寒者喜熱。是現在因緣不從性生。是為性喜差別。

信品第八十九

必定是信相。問曰。必定是慧相。必定名斷疑。是名慧相。答曰。未自見法。隨賢聖語心得清淨。是名為信。問曰。若然者。自見法已不應有信。答曰。然阿羅漢名不信者。如法句中說不信者不知恩者。名為上人。又經中說。世尊。我於是事隨佛語信若自見法心得清淨。是名為信。先聞法後以身證。作如是念。此法真實諦不虛誑。心得清淨。是名為信。在四信中。譬如病人先信師語服藥差病。然後於師生清淨心。是名為信。是信二種。一從癡生。一從智生。從癡生者。不思善惡。於富蘭那等惡師所生淨心。從智生者。如四信中。於佛等生淨心。是信三種。善不善無記。問曰。是不善信即是煩惱。大地中不信法非是信也。答曰。非不信法信是淨相。是不善信亦是淨相。若不爾則不善受不應名受。而實不然。故有三種差別。若信在根數隨順解脫。在三十七品則定是善。

勤品第九十

心行動發是名為勤。常依餘法若憶念若定。於中發動一心常行。是名為勤。勤有三種。善不善無記。若在四正勤中是名為善。餘不名善行者。若信不善過患。善法利益。然後生勤為斷不善。集善法故。故次信根說精進根。是勤入善法中名曰精進。能為一切利益之本。以此精進助憶等法。能得大果。如火得風多所焚燒。

憶品第九十一

知先所更是名為憶。如經中說久遠所更能憶不忘。是名為憶。問曰。此憶在三世中。所以者何。經中說。憶一切皆宜。又此憶在四憶處。是四憶處亦三世緣。何故但說緣過去耶。答曰。此言皆宜。非為三世。若心掉沒則憶隨二處。是名遍行。汝言四憶處三世緣者。是中慧能現在緣。非是憶也。是故如來先說憶名。解則說慧。問曰。云何異識所更異識能憶。答曰。憶法如是於自相續生滅法中。即生異識還自能緣。又知識法爾。異識所更異識能知。如眼識識色意識能知。又他人所更他人能知。如諸聖人乃至宿命餘身所更。憶力故知。問曰。若知先所更名為憶者。今識等法皆應名憶。所以者何。是法亦行先所更故。答曰。識等法亦說是憶。如佛語薩遮尼延子言汝憶本事當答。又說。若憶先戲樂則煩惱發。故識等法憶本事。故亦名為憶。是憶從取相生。隨法取相是則憶生。異則不生定慧。定慧品中當說。

覺觀品第九十二

若心散行數數起生。是名為覺。又散心中亦有粗細。粗名為覺。以不深攝故名粗心。如經中說。佛言。我行有覺觀行。是故初禪未深攝故名有覺觀。散心小微則名為觀。是二法者遍在三界。以是心之粗細相故。又散亂心名為覺觀。以此相故應一切處。又未現知事以比智知。思量應爾不爾是名為覺。是故思量未現知事故。有正覺邪覺之名。離分別思量則名正見。是三種知邪覺是顛倒思惟。謂無常中常等正覺。是未得真智。以比相知是行者在達分善根中是說名忍。如是等餘順道比知名為正覺。是中若離憶相分別名現在知。於此覺中思惟籌量。以此因緣故如是此因緣故不如是。是名為觀。問曰。有說。覺觀在一心中。是事云何。答曰。不然。所以者何。汝等自說喻如打鈴初聲為覺餘聲為觀。又如波喻。粗者為覺微者為觀。是時方異故不應一心。又五識無分別故。無有覺觀。

餘心數品第九十三

若不行善。或邪行善名為放逸。無別一法名為放逸也。爾時心行名為放逸。與此相違名不放逸。若善心行名不放逸。亦無別法。又心隨不善名為放逸。隨順善法名不放逸。善根者不貪不恚不癡。以思量為首。能無貪著名為不貪。以慈悲為首。不生忿怒是名不瞋。以正見為首。不謬不錯是名不癡。無一別法名為不貪。有人言。無貪名不貪。是事不然。所以者何。無貪名無法。無法云何與法為因。無瞋無癡亦如是。又與三不善根相違故但說三。憍慢等亦應是不善根。以略故說三不善根。不善品中當說。無記根者。有人說四。謂無記愛見慢無明。有人說三。愛無明慧。是非佛所說。隨無記心何因緣生。名此因緣為無記根。又身口業多從無記心起故。無記心名無記根。心行時能令身心安靜。除滅粗重爾時名猗。種種心時名捨。若諸受中不了心行名捨。諸禪中離苦樂任放心行名捨。七覺中不沒不動平等心行名捨。離憂喜得平等心名捨。四無量中離憎愛心名捨。如是隨難種法相違故。則有無量心數差別。

成實論卷第六