成實論卷第九

訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
　　　　　　輸入者 周海燕
　　　　　　一校者 周海燕
　　　　　　二校者 楊 芳
　　　　　　改稿者 張曉云

十善道品第一百一十七

十善業道。所謂離殺乃至正見。是十事戒律儀所攝。一時得禪無色律儀所攝。亦一時得離名善業道。即是無作。問曰。餘禮敬布施等福是善業道。何故但說離名業道耶。答曰。以離勝故。是十種業於施等為勝。所以者何。以布施等所得福報不及持戒如十歲人。以離殺因緣增益壽命。又十不善業是實罪故離名實福。又後三善業是眾善之本。是故施等諸善皆業道所攝。又是業道有離鞭杖等。先後合說故。一切諸善皆在中攝。

過患品第一百一十八

問曰。不善業有何過患。答曰。以不善業故受地獄等苦。如經中說。殺生因緣故墮地獄。若生人中則受短命。如是乃至邪見。又以不善業因緣故久受苦惱。如阿鼻地獄過無量歲壽命不盡。又眾生所有一切諸惡敗壞衰惱皆由不善。又未曾見不善業有大利益。如屠獵師等終不以此業而得尊貴。汝意或謂。以壞賊因緣而得富貴。是事先三業品中已答。又行不善者。受呵??等諸苦惱分。又令他人得所惡事名為凶暴。是故應離此不善業。又經中說。殺有五失。人所不信。得惡名聞遠善近惡。死時生悔後墮惡道。又殺生因緣樂少苦多。又行不善業染污人心。世世積集久則難治。又行不善者。從冥入冥流轉三塗永不得出。又行不善者。空受人身如採藥雪山而收毒草。是為極愚。如是以十善道乃得人身。但不行善尚為大失。況起惡業。又行不善者。雖自愛身而實不自愛。雖自護身實非自護。以起自惱業因緣故。又是人遇身猶如怨賊自令苦故。又若行不善則自賊身。況他人耶。又行不善業。今雖不現果報則著。是故雖少亦不可不信。如毒雖少亦能害人。如債雖少漸漸滋息。又為惡於人人常不忘。是故為作雖久遠亦不可信。又行不善者。名為失樂。以行不善故失人天樂。不樂樂者愚之甚也。又行不善者苦劇可愍。現受心悔等苦。後則受惡道苦。又不善業果飛虛隱海無得脫處。如金鎗追佛。又一切不善皆由癡起。。故有智者不應隨也。又經中說。放逸如怨能害善法故不應隨。又不善業諸佛菩薩應真賢聖五通神仙。及明罪福者無不呵毀。故不應造。又現見惡心熾盛。則情志迷亂惱悶痛苦。面色變異人不喜見。況起身口。以此等緣故知不善有無量患。

三業輕重品第一百一十九

三業中何者為重。身業耶口業耶意業耶。問曰。有人言。身口業重非意業也。所以者何。身口業定實故。如五逆罪皆因身口所造。又身口能成辦事。如人發心殺此眾生。要以身口能成其事。非但意業得殺生罪。亦非但發心得起塔寺梵福德也。又若無身口但意業者則無果報。如人發心我當布施。而實不與則無施福。又非但隨願事得成辦。如人發願為大施會。而實不與則無會福。若心業大者應得施福。然則業報錯亂。又比尼中無意犯罪。若意業大。何故不犯。又若發心便得福者。福則易得。行者何故捨此易業而為施等難行業耶。又若然者。則福無盡。如人但空發心意無所用何所盡也。以財物有量故福可盡。又不但發心能損益他。如飢渴眾生要須飲食。非心業能除又世間人衰利大甚。以心輕躁難制伏故。無惡不起則己受重衰。若發善心欲造福業則己獲大利。是則過甚。又若意業大。發心欲殺生則墮地獄。如是雖久集戒等復何所益。又行持戒等諸善功德無有安隱。所以者何。但一發心但得罪故。又經中說。身口業粗故先斷。斷粗煩惱故得心定。又發婬心則為已便應犯戒。若發心不名婬者。離此婬心更有何法名為婬耶。有所起作業皆由身口。不以意業。如欺他人必由口業得妄語罪。又如先說四種因緣得殺生罪。謂有眾生有眾生想。有欲殺心。斷其命。以四事成罪。當知不以意業為重。又如佛言。若小兒從生習慈能起惡業思惡業耶。故知但身口業惡。非意業也。答曰。汝言身口業重非意業者。是事不然。所以者何。經中佛說。心為法本。心尊心導心念善惡即言即行。故知意業為重。又意差別故身口業有差別。如上中下等。離心無身口業。又經中說。故起作業必應受報。又說七種淨福。三種但用意業。此七淨福於財福為勝。又慈是意業。經說慈心得大果報。如經說。我昔七歲修集慈故。於七大劫不還此間。故知意業為重。則能遍覆一切世界。又意業為重。如意業報故壽八萬大劫。又意業勢力勝身口業。如行善者將命終時生邪見心則墮地獄。行不善者死時起正見心則生天上。當知意業為大。又經中說。於諸罪中邪見最重。又說。若人得世間上正見。雖往來生死乃至百千歲終不墮惡道。又意業力勝身口業。如和利經中說。外道神仙起一瞋心。即滅那羅于陀國。如檀特等諸嶮難處。皆是仙人瞋心所作。又意業能即得果報。如經中說。若是人今死即入地獄。即生天上。如鉾離手。又此意業積集垢法。乃至入阿鼻地獄。積集善法乃至泥洹。又心有報故身口得報。以不故業無果報故。又不離意業有身口業報。若意依身口行善不善。名身口業離身口業意業有報。離意業身口無報。故知意業為重。非身口業。汝雖言身口業定實。如五逆罪皆身口所作故名重者。是事不然。以思重事重故業重。非身口重故重。又以心決定故業則定實。如但以心力入正法位。亦以心力能具逆罪。若無心者。雖殺父母亦無逆罪。故知身口無力。汝言身口能辦事者。是亦不然。以事訖名辦。若奪他命已得殺生罪。非起身口業時。事訖時要須心力是故非身口無也。汝言但空發心無果報者。是事不然。如經中說。發強心故即生天上。即入地獄。云何言意業無果報耶。汝言非但以願能成事者。是亦不然。又人深發善心勝大會福。汝言意無犯罪。是亦不然。若發惡心即時得罪。如佛說有三種罪。身口意罪。故知但發惡心不得無罪。但不結戒以難持故。粗罪持戒能遮。細罪定等能除。汝言罪福易者。是事不然。人以心力薄故捨易為難。如慈心等其福甚多。非布施也。但以眾生智力劣弱不能行慈等意業故。為施等以離華香等諸供養等具。淨心難得。故汝言福無盡者。亦以此答。是人若有智力則能得無盡善法。汝言意業無所損益。是事不然。以身口業皆為意業所導故不名勝。以隨力所起是則為勝。又諸利益皆由行慈心者。所以者何。以行慈力故。風雨順時百穀成熟。如劫初時粳米自生。至十歲人時是事皆無。云何言慈心無利益耶。又行慈者。能盡一切不善業根。由不善業有諸衰惱。云何言行慈無大利益。若一切眾生行慈心者盡生善處。一切自然不須加功。故知慈福最為深厚。又或時以慈布施利益眾生。或但以慈利。又行慈者。眾生若觸其身若入影中皆得快樂。當知慈福勝於施等。汝言衰利太甚。是先已答。謂以意力損益眾生。故知意業為重。汝言久集戒等無所益者。是亦不然。以意淨故則持戒淨。若意不淨戒亦不淨。如七種婬經中說。又戒清淨得大果報。如經中說持戒者所願隨意。謂戒淨故。又若淨持戒得安隱心非餘法也。汝言身口業粗故先斷。是事不然。以微細善得大果報。如禪定中思。汝言若發婬心但應犯戒。是事不然。若人意業不淨則戒亦不淨。又得罪福異結戒法異。汝言所起作業由身口者。皆以總答。謂身口業法異。意業法異。身口業要由作成。如以四因緣成殺生罪。不離心業。又世間眾生謂身口業惡。意業不爾。又意業不加於人。亦不可得有。又先說罪福相。以是故但意業重非身口也。

明業因品第一百二十

論者言。已略說諸業。業是受身因緣。身為苦性。故應滅之。欲滅此身當斷其業。以因滅故果亦滅。故知因形有影形滅則影滅。是故若欲滅苦當勤精進斷此業因。問曰。從業受身是事應明。所以者何。或有人言。身從波羅伽提生。有言從自在天生。或言從大人生。或言從自然生耶。是故應說因緣。云何知從業生耶。答曰。是事已種種因緣破。當知從業受身。又萬物有種種雜類。當知因亦差別。如見粟麥等異知種不同。自在天等無差別故。當知非因業有無量差別故受種種身。又諸善人皆信因業受身。所以者何。是人常行施戒忍等善法。離殺生等諸不善法。故知從業受身。又若因業受身是則可返。得真智故邪智則斷。邪知斷故貪恚等諸煩惱斷。諸煩惱斷故能起後身業亦斷。是則可返。自在等因中則不可返。以自在等不可斷故。故知從業受身。又現見果與因相似。如從麥生麥從稻生稻。如是從不善業得不愛報。從善業得愛報。自在等因中無此相似。是故業為身本非自在等。又今現見萬物皆從業生。以惡業故受打捕繫閉鞭杖死等諸苦。善業因緣受名聞利養等樂。隨意愛語者得隨意受報。故知從業受身非自在等。又世間人自知萬物從業因生。故起稼穡等業。亦為施戒忍等諸福德業。無有閑坐而從自在望所欲者。故知從業得報。又若人雖說因自在等。而猶依諸業。謂自苦身及受齋等。故知以業為因。又若事不現應隨他教。謂聖人所行。一切賢聖皆依戒等善法。知從業因有世間故。若離戒等亦無聖人。無有聖教違背業者。故知從業受身。又行戒等諸善業。故能成神通變化等事。故知以業為因。又地獄等諸惡趣中瞋惱等多。故知由瞋惱等有諸惡道。如樹上見果知樹是因。故知業為身本。又惡道中癡等力強。當知煩惱是惡道因。一切不善皆由癡故。又生諸惡道多。生善處少。眼見殺等惡行者多。行善者少。故知殺等事是惡道因。又殺等事善人所呵棄而不為。善人必知殺等有惡果。故呵棄不為。若知無惡果何故棄耶。又諸善人心若起惡即勤制止。以懼惡報故。當知殺等必有惡報。若不爾者。應隨意所作是最為樂。則殺可食眾生奪他財物。婬犯他妻。是亦皆樂。以懼來世苦故遠離斯事。故知從業有身。又修習正智盡有漏業。則不受身。故知業是其本。又阿羅漢雖有諸有漏業。修正智故業則不集。故知業為身因。身因滅故身亦滅。又知四諦故依諦煩惱永不。以不起故則無有身。智者如是思惟則欲知四諦。故知業為身因。又若因緣不具則不受身。如地乾種焦則一切牙不生。如是識處地無愛水潤業種。無真智所焦。後身牙則不生。智者知是事故。欲乾識處地焦業種子。則勤加精進。故知業是受身因緣。業論竟。

集諦聚中煩惱論初煩惱相品第一百二十一

論者言。已說諸業諸煩惱。今當說垢心行名為煩惱。問曰。何謂為垢。答曰。若心能令生死相續。是名為垢。此垢心差別。為貪恚癡等。是垢名為煩惱。亦名罪法。亦名退法。亦名隱沒法。亦名熱法。亦名悔法。有如是等名。是垢心修集則名為使。非但垢心生時名使。煩惱名貪恚癡疑憍慢及五見。此十差別有九十八使。貪名喜樂三有。亦喜樂無有是名為貪。如經中說。欲愛有愛無有愛。無有名斷滅。眾生為苦所逼。欲滅陰身以無為樂。問曰。喜樂是受相非貪相也。如經中說今喜後喜義。言今世受樂後亦受樂。又說今憂後憂義。言今世受苦後亦受苦。又如天問中言有子則喜。佛答有子則憂。如是等答。曰貪為喜分。如經中說。受因緣愛樂受中貪使。揣食中有喜有貪。喜盡故貪盡。當知貪為喜分。是則無咎。何以知之。如經中說。集諦者。謂渴是也。何謂為渴。謂欲得後身是渴。何相。謂依止貪欲得種種。問曰。若說欲得後身是渴相者。何故復說依止於貪欲得種種。答曰。更有渴相。若言欲得種種是總相說。欲得後身是別相說。離欲人亦有欲得種種。謂渴欲得水等是非集諦所攝。若依止貪欲得後身。是渴名集諦所攝。問曰。若渴亦是喜貪亦是喜。何故說依止貪耶。答曰。初生名渴。增長名貪。故言依止。如經中說喜繫世間。是故喜即是貪。又經中說。除滅貪憂諸不善法。是中貪即是喜。憂即是瞋。如說瞋為憂則知亦說喜為貪。是故十八意行中。不說煩惱但說諸受。故知喜分是貪。又凡夫離貪不能受樂。離瞋不能受苦。離癡不能受不苦不樂。何以知之。第三受中說。凡夫人於此受中不知集不知滅不知味不知過不知出。故於不苦不樂受中無明使使。是凡夫人常不知此五種法。故常於不苦不樂受中為無明使使。無明使者。即是不知性受行也。如是凡夫苦樂心行亦即是貪恚。又若初來在心名受。增長明了名為煩惱。又下軟心名受。即此心增上名曰煩惱。

貪相品第一百二十二

論者言。是貪九結中通三界繫名為愛。於七使中分為二種。欲貪有貪。所以者何。有人於上二界生解脫相。是故佛說是處名有。有名為生。若無貪則不生。是故別說有貪非但欲貪。或謂但欲貪是名煩惱。盡欲貪名得解脫。故佛說禪無色中亦有有貪。佛示彼中有微細縛。是故別說是貪。於十不善道及四縛中。名為貪欲。貪欲名欲得他物。於五蓋及五下分結中名為欲欲。欲欲名欲。於五欲三不善根中名為貪不善根。貪不善根名能生長諸不善法。是貪若非法名為惡貪。如劫盜他物乃至取塔寺及眾僧物。若未死眾生欲食其肉。若欲婬母女姊妹師婦出家人及己妻非道。是名惡貪。若己物不欲捨是名為慳。即此貪。若實無功德欲令人謂有。是名惡欲。若實有功德欲令人知是名發欲。若欲得多施多物是名多欲。若得少施少物求好無厭名不知足。若深著種性家屬名色財富少壯壽等名為憍逸。若貪四供養名為四愛。又是貪二種。一欲貪。二具貪。又有二種。一我貪。二我所貪。一緣內。二緣外。上二界貪一向緣內。又有五種。一色貪。二形貪。三觸貪。四威儀語言貪。五一切貪。又色聲香味觸貪名五欲貪。又於六觸生愛名六塵貪。又於三受中貪。樂受中有欲得貪。有守護貪。苦受中有不欲得貪。有欲失貪。不苦不樂受中有癡貪。又此貪有九分。如大因經中說。因愛求隨所欲事。如人為此事所苦則求異事。如說樂者不求苦者多求。是貪增長名求。求時若得名為得。愛因得則籌量是可取是不可取。若心決定是名因籌量故欲愛。因欲愛故貪著。貪著名深愛。貪著因緣取。取名為受。因受生慳。因慳守護。因守護故備受鞭杖力槊等。是名九分。又有九分。是貪隨時時故。有上中下下下下中下上中下中中中上上下上中上上。又此貪世間分為十種。如見好色初發心言是。次生欲。三發願。四念。五隨學所作。六忘慚愧。七常在目前。八放逸。九狂癡。十悶死。是名貪相。

貪因品第一百二十三

問曰。是貪云何生。答曰。若於女色等緣中生邪憶念。若色若形若觸若威儀語言則貪欲生。又若不守護眼耳等門。則貪欲生。又於飲食不知節量則貪欲生。又親近女色則貪欲生。又受諸樂則貪欲生。又以愚癡故貪欲生。於不淨中生淨想故。又由惡知識故貪欲生。如淨潔衣以裹垢污。又與多欲人共事故則貪欲生。又於身等四法生妄憶念。則為貪所牽。如圓瓶無制如華無貫。又若懈怠不勤修善則貪欲得便。又於非行處行則為貪所侵。謂婬女沾酒屠兒舍等。如鷹鵽喻。又觀不淨等未能壞緣則貪欲得勢。又從久遠來習貪成使。是則易生。又於女色等緣歖取相取了。取相名手足面目語言戲笑視瞻啼泣等相。取了名分別男子形狀差別。如是取已憶念分別則貪欲生。又思量心弱隨逐所緣。不能制伏則貪欲生。又若生貪欲忍受不捨。則漸增長從下生中從中生上。又於貪欲中但見利味不知其過。則貪欲生。又以時節故貪欲生。如春時等。又以方處故貪欲生。如有處所。從久遠來多習婬欲。又有隨身故貪欲生。如年少無病資生具足。又以力能故貪欲生。如服藥等。又得淨妙隨意五欲則貪欲生。謂見好花池園林敷榮清冷流泉鮮雲電光香風來扇。若聞眾鳥哀聲相和及女人柔軟莊嚴音聲威儀語言等。又以業因緣故貪欲生。如清淨施者。則能好喜淨妙五欲。罪人則好不淨。又以隨類故貪欲生。如人欲人。又深著假名則貪欲生。是人於內生士夫相。外生女相及衣服怨親等相。又未得空心。內見眾生外見色等。則貪欲生。又若貪使未盡愛緣現前。於中生邪憶念。如是等因緣則貪欲生。

貪過品第一百二十四

問曰。貪欲有何過故欲斷耶。答曰。貪欲實苦。凡夫顛倒妄生樂想。智者見苦。見苦則斷。又受欲無厭。如飲鹹水隨增其渴。以增渴故何得有樂。又受欲故諸惡并集。以刀杖等皆由貪故。又經說。貪罪輕而難捨於瞋恚。故名為輕罪。其實是重。又貪為後身因緣。如說愛因緣。取乃至大苦聚。又說。苦因為愛。又說。比丘應深思惟。所有諸苦何由而有。當知皆以身為因緣。身因於愛。又說。揣食中有喜有貪。是故識於中生。當知愛為受身因緣。又是貪常於不淨中行。如女人等。是女人身心不淨。如糞塗毒蛇能螫能污。又此貪欲常癡中行。如經中說。譬如狗咬血塗枯骨唌唾合故想謂為美。貪者亦爾。於無味欲中。邪倒力故謂為受味。又如段肉等七種譬喻。有人或於去來事中而生貪欲。故知常癡中行。又眾生以貪欲因緣樂少苦多。所以者何。如富貴處少散壞時多。又愛欲者為樂因故備受諸苦。謂求時苦守護時苦用時亦苦。如稼穡高賈征伐仕進等。是求時苦守時恐怖畏失故苦。出在無厭故苦。又歡愛會少別離苦多。故知欲為多過。又如佛說愛欲有五種患。一味少過多。二諸結熾盛。三至死無厭。四聖所呵棄。五無惡不造。又此貪欲常令眾生順生死流遠離泥洹。有如是等無量過患。當知欲為多過。又諸煩惱生皆因於貪。如貪身故起諸煩惱。又愛使不拔則數數受苦。如毒樹不伐則常害人。又貪能令眾生荷負重擔。又經中說貪愛為繫。如黑白牛自不相繫。但以繩繫。如是眼不繫色色不繫眼。貪欲於中繫。若緣是繫則無得解脫。又經中說。眾生為無明所蓋愛結所繫。往來生死無有本際。又經說。貪斷故色斷乃至識斷。此貪以無常等觀故斷。斷此貪欲則心得解脫。色貪斷則無色。無色則苦滅。乃至識亦如是。故知貪欲為堅固縛。又貪欲如賊。而眾生不見其惡。又貪欲常於軟美門中行。故名深惡。又眾生心喜起貪欲。乃至蚊蟻皆於飲食婬欲中起。又此貪欲種種因緣能縛人心。謂父母兄弟姊妹妻息及財物等。又眾生以飲食婬欲等貪欲覆心則能受生。若貪禪定則生上界。又此貪欲能為和合。一切世間所樂各異。貪欲和合猶如乾沙得水相著。又生死中以貪愛為味。如說色中味著。謂因色生若喜若樂。若無貪則不味。不味則能速斷生死。又此貪欲與解脫相違。所以者何。眾生皆以貪著欲樂禪定樂。故不樂解脫。又隨斷貪分即變為樂。如說隨所離欲轉得深樂。又說。若欲得諸樂。當捨一切欲。捨一切欲故得畢竟常樂。若欲得大樂。當捨離少樂。捨離少樂。故能得無量樂。又說。智者更無別利。如離貪愛心。隨心離貪愛則滅諸苦惱。又此貪欲違害善法。所以者何。深貪著者則不顧戒及種姓教法威儀名聞。不受教化不見衰患不觀罪福。如狂如醉不知好醜。亦如盲人不見福利。如說。貪欲不見利貪欲不識法。猶盲闇無智以不除貪故。又說。貪欲為大海。無邊亦無底。波浪旋澓深。惡蟲及羅剎。如是諸嶮難。無人能度者。但住淨戒舡。得正見風力。佛為大舡師。能示諸正道。如所說修行。是者則能度。又諸煩惱中。無有想分別。味如貪欲者。又此貪欲最為難斷。如經中說。二願難斷。一得。二壽。問曰。貪欲有如是過。云何當知貪欲者相。答曰。多貪欲者。喜樂女色及花香瓔珞伎樂歌舞。到婬女家飲食聚會。歖大眾集及諸戲具。歖隨愛語心常歡喜。而色和澤先意問訊。含笑語言難忿易悅。多憐愍心身體便疾。性多躁動自深著身。如是等名多貪欲相。是相皆與繫性相順。是故難斷。又一切貪欲究竟皆苦。所以者何。所貪愛事必當離散。離散因緣必有憂苦。如說天人皆樂色貪色喜色著色。是色壞時憂悲心悔。受想行識亦如是。又佛於處處經中說種種喻。呵此貪欲。謂能害慧命故說為毒。在心即苦故名為刺。能斷善根故名為刀。能燒身心故說為火。能生諸苦故名為怨。從心中生故名內賊。以難拔故名為深根。能污名聞故名淤泥。障善道故名曰妨礙。內疼惱故名箭入心。起諸惡故名不善根。注生死海故名為河。劫盜善財故名為賊。貪欲有如是等無量過患。是故應斷。

斷貪品第一百二十五

問曰。貪欲有如是過。當云何斷。答曰。以不淨觀等遮。無常觀等斷。問曰。有人覺無常故更增貪欲。此事云何。答曰。若能知一切無常。則無貪欲。如經中說。善修無常想故。則能破壞一切欲貪色無色貪一切戲掉憍慢無明。又若人能見世間皆苦苦因緣貪。此貪則斷。又若人常念我必應受生老病死。是貪則斷。又若得淨樂則捨不淨樂。如得初禪則捨欲愛。又見貪欲過是則能斷。過如先說又多聞等慧增長故。能斷貪欲。以智慧性破煩惱故。又善因緣具足貪欲斷。謂淨持戒等。十一定具後道諦中當說。又色智等法智等諸方便。佛為大醫。諸同學為給使。正法為藥。自如說行為將息。則貪欲病斷。如有知病人三事具足病則時愈。問曰。如經中說。以不淨除貪法。何故說不淨等及無常等耶。答曰。一切佛法皆為破諸煩惱。然各有勝力。初以不淨遮貪。後以無常智斷。又以不淨除粗貪欲。是多人所知。貪使細故以無常斷。又但一經中作如是說。諸經中亦說餘法能斷。如是因緣則貪欲斷。

瞋恚品第一百二十六

論者言。瞋恚相者。若瞋此人欲令失滅。願使他人打縛殺害。一向棄捨永不欲見。是瞋名波羅提伽。義言重瞋。有瞋但欲毀罵鞭打他人名違欣婆。義言中瞋。有瞋不欲捨離。或從憎愛妻子中生。名拘廬陀。義言下瞋。有瞋常染污心為摩叉。義言不報恨。有瞋在心不捨要欲還報。名憂波耶呵。義言報恨。有瞋急執一事種種教誨終不欲捨。如師子渡河取彼岸相。至死不轉名波羅陀含。義言專執。有瞋見他得利心生嫉妒。名為伊沙。有瞋常歖諍訟。心口剛強。名三藍披。義言忿諍。有瞋若師最長教戒而返拒逆。名頭和遮。義言佷戾。有瞋若得少許不適意事則心惱亂。名阿羼提。義言不忍。有瞋言不柔軟。常喜頻蹙不能和顏。先意語言。名阿婆詰略。義言不悅。有瞋於同止中常歖罵詈。名阿搔羅沽。義言不調。有瞋以身口意觸惱同學。名為勝耆。義言惱觸。有瞋常歖彈呵好呰毀物。名登單那他。義言難可。是瞋二種。或因眾生或不因眾生。因眾生名為重罪。又上中下分別九品。又因九惱分別為九。無事橫瞋是為第十。是名瞋相。問曰。瞋云何生。答曰。從不適意苦惱事生。又不能正知苦受性故。則瞋恚生。或從呵罵鞭打等生。或與惡人同事則瞋恚生。如屠獵師等。或智力劣弱故瞋恚生。如樹枝條為風所動。或久集瞋使乃至成性。故瞋恚生。或從屠獵毒蛇中來故瞋恚生。或歖念他過故瞋恚生。如九惱中說。或隨時節故瞋恚生。如十歲人等。或以種類故瞋恚生。如毒蛇等。或以方處故瞋恚生。如康衢國等。又先說貪生因緣。與此相違則瞋恚生。又計我心憍慢熾盛。及深著物。如是等緣則瞋恚生。問曰。是瞋有何等過。答曰。經中說瞋為重罪於貪欲。故名為易解而實難解。但不如貪久隨逐心。又瞋為兩惱。我自燒惱而後燒人。又瞋定為地獄。以從瞋起業多墮地獄故。又瞋能壞善福。謂施戒忍是三皆從慈等生。瞋與慈相違故名能壞。又從瞋起業皆受惡名。又從瞋起業。後皆心悔。又瞋恨者無憐愍。故名曰凶暴。眾生常苦而復瞋惱。如瘡如火。又經中自說瞋過。謂多瞋者形以醜陋。臥覺不安心常怖畏。人所不信等。問曰。多瞋恚者有何等相。答曰心口剛強常不歡悅。頻蹙難近面色不和。易忿難解常歖恚根。歖於諍訟。嚴飾兵器朋黨惡友。憎惡善人為人粗獷。不諦思盧少於慚愧。有如是等名瞋恚相。是相皆為憎惡他人是故應斷。問曰。當云何斷。答曰。常修慈悲喜捨瞋恚則斷。又見瞋過患。是則能斷。又得真智瞋恚則斷。又以忍力故瞋恚則斷。問曰。何謂忍力。答曰。若能忍他呵罵等苦。是人得善法福。亦不得從不忍生惡。是忍辱力。又行忍者名為沙門。以忍辱為道初門故。沙門法者。怒不報怒。罵不報罵。打不報打。又若比丘能忍則應出家法。又瞋恚者。非出家人法。出家人法忍辱是也。又若比丘形服異俗。而瞋心同則非所宜。又若行忍者則為已具慈悲功德。又修忍者能成自利。所以者何。為瞋恚者欲惱害人。而返自害。所有身口加惡於人。自所得惡過百千倍。故知瞋為大自損減。是故智者欲令他得免大苦及大罪者應當行忍。問曰。云何能呵忍罵等苦。答曰。若人善修無常了達諸法念念生滅。罵者受者皆念念滅。是中何處應生瞋也。又善修空心故能忍辱。作如是念。諸法實空誰是罵者誰受罵者。又事若實則應忍受。我實有過。前人實語何故瞋耶。若事不實。彼人自當得妄語報。我何故瞋。又若聞惡罵當作是念。一切世間皆隨業受報。我昔必當集此惡業。今應償之。何故瞋耶。又若聞惡罵當自觀其過由我受身身為苦器。故應受罵。又行忍者作如是念。萬物皆從眾因緣生。是惡罵苦。從耳識意識音聲等生。我於此中自有二分。他人唯有音聲。是則我罪分多。何故瞋耶。又我於此聲取相分別。故生憂惱即是我咎。又忍辱者不咎他人。所以者何。是瞋等過非眾生咎。眾生心病發故。不得自在。如治鬼師治鬼著者。但瞋於鬼不瞋病人。又是人勤行精進貪人善法。故不計他語。又念。諸佛及眾賢聖尚不免罵。如巧罵婆羅門等種種罵佛。如舍利弗等為婆羅門加諸毀辱。何況我等薄福人耶。又作此念。世間多惡不奪我命。已為大幸。況打罵耶。又作是念。此惡罵等於我無苦。易可忍受。如佛教比丘。若鐵鋸解身尚應忍受。何況罵耶。又此行者常厭生死。若得毀罵則證驗明了。轉增厭離捨惡行善。又是人。知不辱後受苦報。作如是念。寧受輕罵勿墮地獄。又是人深懷慚愧我為大人世尊弟子。修行道者。云何當起所不應作身口業耶。又聞行忍菩薩及帝釋等所得忍力。是故能忍。

無明品第一百二十七

論者言。隨逐假名名為無明。如說凡夫隨我音聲。是中實無我無我所。但諸法和合假名為人。凡夫不能分別故生我心。我心生即是無明。問曰。經中佛說不知過去世等名為無明。何故但說我心是耶。答曰。是過去等中。多人錯謬故。說是中不知名為無明。又經中解明名義。謂有所知故名為明。知何等法。謂色陰無常如實知無常。受想行識陰無常。如實知無常。與明相違名為無明。然則不明如實故名無明。問曰。若不明如實名無明者。木石等法應名無明。以不明如實故。答曰。不然。木石無心不能分別過去世等。無明能分別。故不同木石。問曰。無明名無法。如人目不見色。無不見法。是故但明無故名為無明。無別法也。答曰。不然。若無無明於五陰中妄計有人。及瓦石中生金想者。名為何等。故知邪分別性名無明。非明無故名無明也。又從無明因緣。有諸行等相續生。若無者云何能生。問曰。若非明名無明者。今但除明一切諸法盡是無明。是故不以一法名為無明。答曰。是無明自相中說。不說餘法。如言不善即說不善體。不說無記。無明亦爾。又雖稟人形。無人行故說名非人。如是此明雖有分別不能實知。故說無明。木石不爾。問曰。若說無色無對無漏無為。皆是餘說。無明何故不如是耶。答曰。或有此現。不善等中則不如是。問曰。有人言。但以明無故名無明。如室無光明則名為闇。答曰。世間有二種語。或明無故說名無明。或邪明故說名無明。明無故說無明者。如世間言盲不見色聾不聞聲。邪明故說無明者。如夜見杌樹生人想見人生杌樹想。又若人不能實知是事。故名不知。又邪心名煩惱。是諸行因緣阿羅漢斷故。無有無明因緣諸行。若非明名無明者。今阿羅漢無佛法中明。應名無明。若有無明非阿羅漢。當知別有無明體性。邪心是也。是邪是無明分為一切煩惱。所以者何。一切煩惱皆邪行故。又一切煩惱覆蔽人心。皆為盲冥。如說貪欲不見法貪欲不見福。能受此貪者皆名為盲冥。恚癡亦如是。又從一切煩惱生諸行。而經中說從無明生行。故知一切煩惱皆名無明。又不見空者常有無明。但垢無明是諸行因緣。又邪明故說無明。未見空者常是邪明。故知無明分為一切煩惱。問曰。無明云何生。答曰。若聞思邪因則無明生。如有陀羅驃有有分者有精神。諸法不念念滅無有後身。音聲及神是常。草木等有心。欲成如是等邪執則無明生。或從邪因故無明生。謂親近惡友聽聞邪法邪念邪行。是四邪因故無明生。又生餘煩惱因緣。皆是生無明因。又從無明因故無明生。如從麥生麥從稻生稻。如是隨計眾生則無明生。又經中說。從邪念因緣則無明生。邪念即是無明別名。謂見有人先生人念。後明了故名為無明。是二先後相助相生。如從樹生果從果生樹。問曰。無明有何等過。答曰。一切衰惱皆由無明。所以者何。從無明生貪等煩惱。從煩惱起不善業。從業受身。受身因緣得種種衰惱。如經中說。謂無明所覆愛結所繫。受諸有身。又師子吼經中說。諸取皆以無明為本。又偈說。所有諸惡處。若今世後世皆無明為本。故從貪欲起一切煩惱過。皆由無明有。以從無明生一切煩惱故。凡夫以無明故。受五陰不淨無常苦空無我。何有智者受此諸苦。又正思惟故。能捨五陰。如經中說。若知我心是邪顛倒則不復生。故知以無明因緣故縛。明因緣故解。又世間眾生以無明力故。貪求少味不見多過。如蛾投火如魚吞鉤。眾生亦爾。現貪少味不顧多過。又外道經典所生邪見。說無罪福等皆是無明。又諸惡道皆因不善。不善皆是無明。又邪見起業多墮地獄。邪見皆由無明故生。又佛為世尊一切智人三界大師。真淨行者及聖弟子等。諸外道輩不能別知。如真寶珠盲者棄之。此皆無明過也。又一切眾生所有衰惱敗壞等事。皆由無明。一切利益成就增長。皆由於明。若增長無明究竟必墮阿鼻地獄。如劫初人不知味是虛妄。而生貪著故失色力壽命等事。當知皆由無明忘失諸利。又此無明但真智斷。貪等不爾。又貪心中無恚。恚心中無貪。無明在一切心中。及不修慧人無明常在心中。又諸煩惱中無明最強。如經中說無明罪重亦難除解。又無明是十二因緣根本。若無無明則諸業不集不成。何以知之。諸阿羅漢無眾生相。無無明故諸業不能集成。業不集故識等諸分不能復生。故知無明是諸苦本。又現見貪著此不淨身。亦於無常中生常想。猶若空捲以誑小兒。亦如幻師能現前誑人。令見土為金。又俗言。愚人現以罪加而可以言誑。世間亦爾。眼見不淨而為其所誑。又諸心法念念盡滅。取相故生。色滅盡已癡故取相。於聲等中亦復如是。是故難解。此皆無明之過。問曰。多無明人有何等相。答曰。是人於畏處不畏。歖處不歖。憎惡善人愛愛惡人。倒取人意。常歖反戾堅執邪事。少於慚愧不顧嫌疑。不能悅彼。亦自難悅。不能親附。亦難親近。愚騃無識。好弊垢衣。樂處黑闇及不淨處。自大自貴歖輕蔑人。不以道理顯功德。過不知過利不識利。不好淨潔亦無威儀。拙於語言常歖恚恨。僻取他教而深貪著。學誦難得既得易失。設有所得不能解義。設有所解則復邪僻。如是等相皆由無明。故知無明有無量過。是故應斷。問曰。當云何斷。答曰。善修真智則無明斷。問曰。知陰界等亦名真智。經中何故說無明藥者若因緣若因緣觀。答曰。諸外道輩多於因物中謬。因中謬故說自在天等為世間。因物中謬故說有陀羅驃有有分等。觀因緣法此二則斷。問曰。因緣名無明藥。何故二種說耶。答曰。欲攝餘智故。若觀陰界入等亦破無明。但重無明名邪見邪見以因緣斷。故二種說。貪恚亦如是。又世間多於瓶等名字中謬。如聞瓶名則心生疑。為色等是瓶。為離色更有瓶耶。如是為五陰是人。為離五陰更有人耶。若心決定則墮二邊。所謂斷常。身即是神。異身異神亦如是。若人知瓶從眾緣生因色香味觸成。如是色等諸陰為人。能如是知則能捨離從名生癡。是名字能覆諸法實義。如天問經說名勝一切法更無能過者。是名字一法諸法皆隨。又說。見世間集則滅無見。見世間滅則滅有見。又說。諸行相續故說五陰生死。此皆無明過患。觀因緣則滅。又經中說。若人見因緣是人即見法。若見法即見佛。如是若人能斷從名生癡是人則實見佛。不隨他教。是故以正智故則無明盡。正知因緣法故能得正智。又略說。八萬四千法藏中。所有智慧皆除無明。以無明是一切煩惱根本。亦助一切煩惱故。如是因緣則無明斷。

成實論卷第九