No.1670(A)
那先比丘經卷上

失譯人名附東晉錄
　　　　　　輸入者 周海燕
　　　　　　一校者 周海燕
　　　　　　二校者 顧周娟
　　　　　　改稿者 張曉云

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷。諸天大臣長者人民。及事九十六種道者。凡萬餘人。日於佛前聽經。佛自念。人眾日多身不得安。佛意欲捨人眾去至閑避處坐思念道。佛即捨人眾去。入山至藂樹間。其樹大有神。佛坐其下思念道。去樹不遠有群象五六百頭。中有象王賢善知善惡之事。譬如人狀。象輩眾多周匝象王邊。諸小象走居前水中。走戲撈水令濁惡。諸小象復走居前食噉美草。走戲蹈踐其上。我眾大多患。是諸象及小象子。撈水令濁惡令草不淨。而反常飢飲濁惡水。食足踐之草。象王自念。我欲棄是諸象去。至一避處快耶。象王即棄諸象而去。轉行入山到頭羅藂樹間。象王見佛坐樹下。心大歡喜。即前到佛所。低頭屈膝為佛作禮。卻在一面住。佛自念。我棄眾人來在是樹間。象王亦棄眾象來到是樹間。其義適同。佛為象王說經言。佛於人中最尊。象王於象中最尊。佛言我心與象王心適相中。今我與象王俱樂是樹間。象王聽經心意即開解知佛意。象王即視佛所仿佯經行處。以鼻取水灑地。以鼻撈草掃地。以足蹈地令平好。象王曰。朝暮承事佛如是。佛久後般泥洹去。象王不知佛所在。為周旋行求索佛不得。便啼垂淚愁憂不樂不能食飲。時國中有佛寺舍。在山上名加羅洹寺。中有五百沙門常止其中。皆已得阿羅漢道。常以月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。常以是日誦經。至明時象王亦在山上止於寺中。象王知有六日誦經。至其日當行入寺中聽經。諸沙門知象王意聽經。欲誦經時象王來。乃誦經。象王聽經。至明不睡不臥不動不搖。象王數聞經承事佛故。後象王以壽命盡死。死後便化為人作子生婆羅門家。以後年長大不聞佛經亦不見沙門。便棄家去入深山學異道。在山上止。近比亦有一婆羅門道人俱在山上。相與往來共為知識。其一人自念言。我不能於世間懸憂苦老病。死後當入地獄畜生餓鬼貧窮中。用是故我欲剃頭鬚披袈裟。欲求羅漢泥洹道。其有一人自念言。我願欲求作國王得自在。令天下人民隨我教。今如是。久後二人各命盡。俱生世間作人。其一人前求作國王者。生於海邊為國王太子字彌蘭。其一人前世欲剃頭作沙門求羅漢泥洹者。生於天竺字陀獵與肉袈裟俱生其家。有一大象同日生。天竺名象為那。父母便字為那先。年十五六。那先有舅父字樓漢。學道作沙門大高才世間無比。已得阿羅漢道。能出無間入無孔。自在變化無所不作。天上天下人民及蠕動之類。心所念皆豫知之。生所從來死趣何道。那先至舅父所自說言。我喜佛道欲作沙門為舅父作弟子。寧可持我作沙門。樓漢哀之。即聽作沙彌受十戒。日誦經思惟經戒便得四禪。悉知諸經要。時國中有佛寺舍名和戰。寺中有五百沙門皆得羅漢道。其中有第一羅漢名頞波曰。能知天上天下去來現在之事。那先年至二十。便受大沙門經戒。便到和戰寺中至頞波曰所。時五百羅漢適以十五日說大沙門戒經。在講堂上坐。大沙門皆入。那先亦在其中。諸沙門悉坐。頞波曰悉視坐中諸沙門心皆是羅漢。獨那先未得羅漢。頞波曰言。譬若揚米。米正白中有黑米。即揚為不好。今我坐中皆白清淨。獨那先黑未得羅漢耳。那先聞頞波曰說如是。大憂愁起為五百沙門作禮出去。自念我不宜在是座中坐。譬若眾師子中有狐狗。我從今以後不得道不入中坐。頞波曰知那先意。以手摩那先頭言。汝得羅漢道不久莫愁憂。便止留那先。那先復有一師年八九十字加維曰。其中有一優婆塞大賢善。日飯加維。那先且為師持缽行取飯食具。師令那先口含水。行到優婆塞家取飯食具。優婆塞見那先年少端正與人絕異有名字。智慧廣遠有志能說經道。優婆塞見那先前為作禮叉手言。飯諸沙門日久。未曾為我說經者。今我從那先求哀願。與我說經解我心意。那先自念。我受師教戒令我口含水不得語。我今吐水者為犯師要。如是當云何。那先知優婆塞亦高才有志。我為其說經想即當得道。那先便吐水卻坐為說經言。人當布施作福善奉行佛經戒。死後生世間得富貴。人不犯經戒者。後不復入地獄餓鬼畜生中貧窮中。得生天上。優婆塞聞那先說經心大歡喜。那先知優婆塞心歡喜。便復為說經。世間萬物皆當過去無有常。諸所作皆懃苦。萬物皆不得自在。泥洹道者不生不老不病不死不愁不惱。諸惡懃苦皆消滅。那先說經竟。優婆塞便得第一須陀洹道。那先亦得須陀洹道。優婆塞大歡喜。便極與那先作美飯具。那先語優婆塞。先取飯具置師缽中。那先飯竟澡漱訖畢。持飯具還與師。師見言。汝今日好飯具來。以犯眾人要。當逐出汝。那先大愁憂不樂。師教言。會比丘僧。悉會皆坐。師言。那先犯我曹眾人要來。當逐出無令在眾中止頞波曰說經言。譬若人持一箭射中兩准。那先自得道。亦復令優婆塞得道。不應逐出。師迦維曰。政使一箭射中百准。會為犯眾人。要不得止。餘人持戒不能如那先得道。如效那先當用絕後。眾坐中皆默然師教即逐出那先。那先便以頭面禮師足起。遍為比丘僧作禮訖竟。便出去入深山坐樹下。夜精進思惟道不懈。自成得羅漢道。能飛行徹視徹聽。知他人心所念善惡。自知前世所更從來生。得羅漢道已。便來還入和戰寺中。詣諸比丘所。前頭面悔過求和解。諸比丘僧即聽之。那先作禮訖竟。便出去轉行入諸郡縣街曲里巷。為人說經戒。教人為善。中有受五戒者。得須陀洹道者。中有得斯陀含道者。中有得阿那含道者。中有作沙門得羅漢道者。第二忉利天帝釋。第七天王梵第四天王皆來到那先所作禮。以頭面著足卻坐。那先便為諸天說經。名字聞四遠。那先所行處。諸天人民鬼神龍見那先無不歡喜者。皆得其福。那先便轉到天竺舍竭國。止泄坻迦寺中。有前世故知識一人在海邊。作國王子名彌蘭。彌蘭少小好讀經學異道。悉知異道經法。異道人無能勝者。彌蘭父王壽盡。彌蘭立為王。王問左右邊臣言。國中道人及人民誰能與我共難經道者。邊臣白言。有學佛道門皆。人呼為沙門。其人智慧妙達。能與王共難經道。北方大臣國名沙竭。古王之宮。其國中外安隱人民皆善。其城四方皆復道行。諸城門皆刻鏤。及餘小國皆多高明。人民被服五色焜煌。國土高燥珍寶眾多。四方賈客賣買皆以金錢。五穀豐賤家有餘畜樂不可言。其王彌蘭以正法治國。高才有智謀明於官事。戰鬥之術無不通達。能知九十六種道。所問不窮人適發言。便豫知其所趣。王語傍臣言。是間寧有明經沙門。能與我共難經說道者不。王傍臣名沾彌利望群。白王言。然有沙門字野和羅。明經道能與王難經道。王便敕沾彌利望群。即行往請野和羅言。大王欲見大師。野和羅言。王欲相見者大善。王當自來耳。我不往。沾彌利望群即還白王如是。王即乘車與五百伎共行到寺中。與野和羅相見。前相問訊就坐。五百騎從皆坐。王問野和羅。卿用何等故棄家捐妻子。剃頭鬚披袈裟作沙門。卿所來何等道。野惒羅言。我曹學佛道行中正。於今世得其福。於後世亦得其福。用是故我剃頭鬚被袈裟作沙門。王問野和羅。若有白衣居家。有妻子行中正。於今世得其福。於後世亦得其福不。野積和言。白衣居家有妻子行中正。於今世得其福。於後世亦得其福。王言。卿空棄家捐妻子。剃頭鬚被袈裟作沙門為。野和羅默然無以報王。王傍臣白言。是沙門大明達有智者。迫促不及言耳。王傍臣皆舉手言。王得勝。野和羅默然受負。王左右顧視。優婆塞面亦不慚。王自念。是諸優婆塞面不慚者。復有明健沙門能與我共相難者耳。王語傍臣沾彌利。寧復有明智沙門能與我共難經道者無。那先者諸沙門師。知諸經要難。巧說十二品經。種種別異章斷句解。知泥洹之道。無有能窮者。無能勝者。智如江海。能伏九十六種道。為佛弟子所敬愛。以經道教授。那先來到舍竭國。其所相隨弟子皆復高明。那先如猛師子。沾彌利白王。有沙門字那先。智慧微妙諸經道。要。能解人所疑無所不通。能與王難經說道。王問沾彌利。審能與我共難經不道。沾彌利言。唯然常與第七梵天共難經說道。何況於人王。即敕沾彌利。便行請那先來。沾彌利即到那先所白言。大王欲相見。那先言大善。即與弟子相隨行到王所。王雖未嘗見。那先在眾人中披服行步。與人有絕異。王遙見隱知那先。王自說言。我前後所更見眾大多。入大坐中大多。未嘗自覺恐怖。如今日見那先。今日那先定勝我。我心惶惶不安。沾彌利居前白王言。那先以發旦到。王即問沾彌利。何所是那先者。沾彌利白。因指示王。王即大歡喜。正我所隱意是。那先即到。王因前相問訊語言。王便大歡喜。因共對坐。那先語王言。佛經說言。人安隱最大利。人知足最為大富。人有所信最為大厚。泥洹道最為大快。王便問那先卿字何等。那先言。父母字我為那先。人呼我為那先。有時父母呼我為百那先。有時父母呼我為維迦先。用是故人皆識百知我。世間人皆有是耳。王問那先。誰為那先者。王復問言。頭為那先耶。不為那先。王復言。耳鼻口為那先耶。不為那先。王復言。頤項肩臂手足為那先耶。不為那先。王復言。髀腳為那先耶。不為那先。王復言。顏色為那先耶不為那先。王復言。苦樂為那先耶。不為那先。王復言。善惡為那先耶。不為那先。王復言。身為那先耶。不為那先。王復言。肝肺心脾腸胃為那先耶。不為那先。王復言。顏色。為那先耶。不為那先。苦樂善惡身心合。是事寧為那先耶。言不為那先。王復言。無有苦樂無有顏色無有善惡無有身心。無是五事。寧為那先耶。那先言。不為那先。王復言。聲響喘息寧為那先耶。言不為那先。何等為那先者。那先問王。何所為車者。軸為車耶。不為車。那先言。轂為車耶。王言轂不為車。那先言。輻為車耶。不為車。那先言。輞為車耶。不為車。那先言。轅為車耶。不為車。軛為車耶。不為車。那先言。輿為車耶。不為車。那先言。蓋為車耶。不為車。那先言。合聚是材木著一面。寧為車耶。不為車。那先言。音聲為車耶。不為車。那先言。何等為車耶。王默然不語那先言。佛經說。合聚是諸材木。用作車因得車。人亦如是。合聚頭面目耳鼻口頸項肩臂骨肉手足肺肝心脾腎腸胃顏色聲響喘息苦樂善惡合為一人。王言。善哉善哉。
王復問言。那先能與我難經說道不。那先言。如使王作智者問。能相答王。作王者問愚者問。不能相答。王言。智者問王者問愚者問何等類。那先言。智者語對相詰相上語相下語。語有勝負則自知是為智者語。王者語自放恣。敢有違戾不如王言者。王即強誅罰之。是為王者語。愚者語。語長不能自知。語短不能自知。悷自用得勝而已。是為愚者語。王言。願用智者言。不用王者愚者言。莫持王者意與我語。當如與諸沙門語。當如與諸弟子語。如與優婆塞語。當如與給使者語。當以相開悟。那先言大善。王言。我欲有所問。那先言。王便問。王言。我已問。那先言。我已答。王言。答我何等語。那先言。王問我何等語。王言。我無所問。那先言。我亦無所答。王即知那先大明慧。王言。我甫始當多所問。日反欲冥當云何明日王當請。那先於宮中善相難問。沾禰利望群。即白那先言。日暮王當還宮。明日當請那先。那先言大善。王即為那先作禮騎還歸宮。於馬上續念那先。至明日沾彌利望群及傍臣白王言。當請那先不。王言當請。沾彌利望群言。請者當使與幾沙門俱來。王言自在。那先與幾沙門俱來。主藏者名慳。慳白王言。令那先與十沙門共來可。如是至三。王瞋恚言。何故齊令那先與十沙門共來。王言。汝字慳。不妄強惜王物自汝物。當云何汝逆我意。當有誅罰之罪。可言可哀赦汝過。今我作國王不堪飯沙門耶。慳大恐怖不敢復語。沾彌利望群到那先所。為作禮白言大王請。那先言。王當令我與幾沙門共行。沾彌利望群言。自在那先與幾沙門共行。那先便與野和羅八十沙門共行。沾彌利望群旦欲入城時。於道中並問那先。往曰對王言無有那先。何以那先問沾彌利望群。卿意何所為那先者。沾彌利望群言。我以為喘息出入命氣為那先。那先問言。人氣一出不復還入。其人寧復生不。沾彌利望群言。氣出不復還入者定為死。那先言。如人吹笳氣出不復還入。如人持鍛金吹火氣。一出時寧得復還入不。沾彌利望群言。不復還。那先言。同氣出不復入。人何故猶不死。沾彌利望群言。喘息之間我不知。願那先為我曹解之。那先言。喘息之氣皆身中事。如人心有所念者舌為之言是為舌事。意有所疑心念之是為心事。各有所主。視之虛空無有那先。沾彌利望群心即開解。便作優婆塞。受五戒。那先便前入宮到王所上殿。王即前為那先作禮而卻。那先即坐。八十沙門皆共坐。王手自持美飯食著那先前。飯食已竟澡手水畢訖。王即賜諸沙門人一張疊袈裟革屣各一緉。賜那先野和羅各三領袈裟各一緉革屣。王語那先野和羅言。留十人共止。遣餘人皆令去。那先即遣餘沙門去。與十人共止留。王敕後宮諸貴人伎女。悉出於殿上。帳中聽我與那先共難經道。時貴人伎女悉出於殿上。帳中聽那先說經。時王持座坐於那先前。王問那先言。當道說何等。那先言。五欲聽要言者當說要言。王言。卿曹道何等最為善者。用何故作沙門。那先言。我曹輩欲棄世間苦惱。不復更後世苦惱故作沙門。王言沙門者悉爾不。那先言不悉用是故作沙門。中有負債作沙門者。中有畏縣官作沙門者。中有貧窮作沙門者。那先言。我但說欲脫愛欲苦惱滅今世懃苦。至心未道作沙門者耳。王言。今卿用是故作沙門耶。那先言。少少作沙門有佛經道。是故欲棄今世後世苦惱作沙門。王言。善哉善哉。
王問言。寧有人死後復生不。那先言。人有恩愛貪欲者。後世便復生為人。無恩愛貪欲者。後世便不復生。王言。人以一心念正法。後世不復生耶。那先言。人一心念正法。智慧及餘善事。後世不復生。王言。人以善心念正法與黠慧者。是二事其義寧同不。那先言。其義各異不同。王言。牛馬六畜各自有智謀其心不同。那先言。王曾見穫麥者不。左手持麥右手刈之。那先言。黠慧之人斷絕愛欲。譬如穫麥者。王言。善哉善哉。
王復問。那先何等為餘善事者。那先言誠信孝順精進念善一心智慧是為善事。王言。何等為誠信者。那先言。誠信解人疑。信有佛信經法信有比丘僧。信有羅漢道。信有今世信有後世信孝父母。信作善得善。信作惡得惡。信有是以後心便清淨去離五惡。何等五。一者婬姪。二者瞋怒。三者嗜臥。四者歌樂。五者疑。人不去是五惡。心意不定。去是五惡。心便清淨。那先言。譬如遮迦越王。車馬人從厲度。令水濁惡過度以去。王渴欲得水飲。王有清水珠置水中水即為清。王便得清水飲之。那先言。人心有五惡如濁水。佛諸弟子度脫生死之道。人心清淨如珠清水。人卻諸惡誠信清淨如明月珠。王言。善哉善哉。
王復問那先。精進誠信者云何。那先言。佛諸弟子自相見輩中說諸清淨。中有得須陀洹道者。中有得斯陀含道者。中有得阿那含道者。中有得阿羅漢道者。因欲相效行誠信便得度世道。那先言。譬如山上大雨。其水下流廣大。兩邊人俱不知水淺深。畏不敢前。若有遠方人來。視水隱知水廣狹深淺。自知力勢能入水便得過度去。兩邊人眾便隨後度去。佛諸弟子如是。人心清淨便為須陀洹道。得斯陀含道。得阿那含道。得阿羅漢道。善心精進得道如是。佛經說言。人有誠信之心可自得度。世人能自制止卻五所欲。人自知身苦惱能自度脫。人皆以智慧成其道德。王言。善哉善哉。王復問那先。何等為孝順者。那先言。諸善者皆為孝順。那先言。有四善事心意所止。言何等四心意所止者。那先言。一者自觀其身中外內。二者知意苦樂。三者知心善惡。四者知正法。是為四。那先言。復有四事。何等四。一者制其意。二者諸有惡事不聽入心中。三者心中有惡事即出之索諸善。四者其心中有善制持不放。是為四。那先言。復有四事。自在欲所作。何等為四。一者卻欲。二者精進。三者制心。四者思惟。是為四。那先言。復有五效事。何等為五。一者誠信。二者孝順。三者精進。四者盡心念善。五者智慧。是為五。那先言。復有七事棄除諸惡。名為七善。亦名七覺意。復有八種道行。亦名為阿姤者。是凡三十七品經皆是孝順為本。那先言。凡人負金致遠有所成立。皆由地成。世間五穀樹木仰天之中皆由地生。那先言。譬若師匠圖作大城。先度量作基址已乃起城。那先言。譬若倡伎欲作。先淨掃地乃作。佛弟子求道先行經戒。作善因知懃苦棄諸愛欲。便思念八種道行。王言。善哉善哉。
王復問那先。何等為精進者。那先言。助善是為精進。那先言。譬若垣牆。欲倒從傍柱之。舍欲傾壞亦復柱之。那先言。譬若國王遣兵有所攻擊。兵少弱欲不如。王復遣兵往助之便得勝。人有諸惡如兵弱。人持善心消惡心。譬如國王增兵得勝。人持五戒譬如戰鬥得勝。是為精進助善如是。那先說經言。精進所助致人善道。所致善者無有逮斯。王言。善哉善哉。
王復問那先。何等為意當念諸善事。那先言。譬若取香華。以縷合連繫風不能吹散。那先復言。譬王守藏者。知中金銀珠玉琉璃珍寶有幾所。那先言。道人欲得道時。念三十七品經。佛道意念當如是正。所謂脫人道人有意。因知善惡知當所行。別知白黑思惟。以後便棄惡就善。那先言。譬如王有守門者。知王有所敬者。有所不敬者。知有不利王者。所敬利王者便內之。王所不敬者。不利王者。即不內。人持意若是。諸善者當內之。諸不善者不內。意制人善惡如是。那先說經言。人當自堅守其意。及身六愛欲持意甚堅。自當有度世時。王言。善哉善哉。王復問那先。何等為一其心者。那先言。諸善獨有一心最第一。一其心者諸善皆隨之。那先言。譬若樓陛當有所倚。諸善道者皆著一心。那先言。譬若王持四種兵行戰鬥。象兵馬兵車兵步兵王行出諸兵。皆隨引前後。佛經善事皆隨一心如是。那先說經言。諸善一心為主。學道人眾多皆當歸一心。人身死生過去。如流水不前後相從。王言善哉善哉。
王復問那先。何等為智。那先言。前已對王說。是人智斷諸疑明諸善。那先言。譬如持燈火入冥中室。便亡其冥自明。人智如是。那先言。譬若人持利刀截木。人以智截諸惡如是。那先言。人於世間智最為第一。度脫人生死之道。王言。善哉善哉。前後所說經種種智善也。
王復問那先。佛經但為趣欲卻諸惡事耶。那先言。然是所說種種諸善者。但欲卻一切惡。那先言。譬若王發四種兵象馬車步兵行戰鬥。初發行時意但欲攻敵耳。佛經說種種諸善。如是但欲共攻去諸惡耳。王言。善哉善哉。說經甚快也。
王復問那先言。人心趣善惡道。續持身故神行生乎。更貿他神行生耶。那先言。亦非故身神。亦不離故身神。那先問王。王小時哺乳時。身至長大時。續故身非。王言。小時身異。那先言。人在母腹中始為精時。至濁時故精耶異。堅為肌骨時故精耶異。初生時至年數歲時故精耶異。如人學書傍人寧代其工不。王言。不能代其工。那先言。如人法有罪語王。王不能解知。王言。如人問那先解之云何。那先言。我故小時從小兒至大續故身耳。大與小時合為一身。是命所養。那先問王。如人然燈火。至天曉時不。王言。人然燈火油至曉時。那先言。燈中炷一夜時續故炷火光不。至夜半至明時故火光不。王言。非故火光。那先言。然燈火從一夜至半夜。復更然燈火耶。向晨時復更然燈火耶。王言不。中夜更然火續故一炷火至明。那先言。人精神展轉相續如是。一者去二者來。從精神至老死。後精神趣所生。展轉相續是非故精神。亦不離故精神。人死以後精神乃有所趣向生。那先言。譬如乳湩作酪。取上肥作醍醐。與酪酥上肥還復名作乳湩。其人寧可用不。王言。其人語不可用。那先言。人神如乳湩。從乳湩成酪。從酪成肥。從肥成醍醐。人如是從精沫至生至中年。從中年至老至死。死後精神更受身生。人身死當復更生受一身。譬若兩炷更相然。王言。善哉善哉。
王復問那先。人不復生後世。其人寧能自知不。復生不。那先言。然有能自知不復於後世生。王言。何用知之。那先言。其人自知無有恩愛。無有貪欲無有諸惡。用是自知不復生後世。那先問王。譬若田家種穀。大得收斂盛簞簟中。至於後年不復耕種。寧復望得穀不。王言。不復望得穀。那先言。道人亦如是。棄捐苦樂恩愛無所復貪。是故自知後世不復生。王言。善哉善哉。
王復問。其人於後世不復生者。於今寧有智異於人不。那先言。然異於人。王言。明與智為同不。那先言。明與智等耳。王言。人有明智寧能悉知眾事。作一事成五事耶。那先言。作眾事所成非一。譬若一地種穀。當其生時各各自生種類。人身五事皆用眾事。各有所成。王言。善哉善哉。
王復問那先。世間人頭面目身體四支皆完具。何故有長命者有短命者。有多病少病者。有貧者富者。有長者有卑者。有端正者有醜惡者。有為人所信者。為人所疑者。有明者有闇者。何以故不同。那先言。譬若眾樹木生果。有酢者有苦者。有辛者有甜者。那先問王。此等樹木何故不同。王言。不同者本栽各異。那先言。人所作各各異不同。故有長命有短命。有多病有少病有富有貧。有貴有賤。有端正有醜惡。有語用者有語不用者。有明者有闇者。那先言。佛經說。豪貴貧窮好醜。皆自宿命所作善惡自隨行得之。王言。善哉善哉。

那先比丘經卷上