福蓋正行所集經卷第七 龍樹菩薩集 西天譯經三藏朝散大夫 試鴻臚卿宣梵大師 賜紫沙門臣日稱等奉詔譯 輸入者 周海燕 一校者 周海燕 二校者 顧周娟 改稿者 張曉云 若有眾生。以種種物。於諸有情。而用布施。所謂飲食衣服。臥具醫藥。及至一切眾妙珍寶。及諸庫藏。皆能與之。如是施者。名廣大施。或諸眾生。心樂行離。未及如上種種諸物。隨己所有。而能與之。如是施者。名隨分施。 佛言。此二種施。謂身語意業。及受想等蘊。與思俱轉。同時修作。現前而與。相續愛樂。是名為施。若剎那頃。發起淨心。以己所有。而能與者。亦名為施。 復明二種。一者不清淨。二者清淨。善行施者。應當了知。則能建立一切種智。 若施者無戒。不順正理。不具正見。謂施無果。如是施者。則無其報。或受者無戒。不解教法。深著邪見。說施無果。於彼施者。亦無其報。此名不清淨。 若施者持戒。解法正見。知有施果。如是施者。則有其報。或受者具戒。解法正見。說有施果。於彼施者。則有其報。此名施者受者二皆清淨正行圓滿。 若施者清淨。受者不清淨。此亦說名成就施報。或施者不清淨。謂彼愚夫。固守其財。猶如僮僕。奉事其主。或為傜役。官吏催督。執縛憂惱。然後而與。或為冤賊藏劫奪損害。受諸驚怖。然後而與。或為熟老病苦纏綿。漸逼死門。然後而與。如是等類。皆不名施。或觀歌舞種種伎藝。沽自美譽。然後而與。或見他人。與彼財物。自謂豪富。而倍與之。於他美色。心生愛樂。欲攝從己。倍與其直。如是與者。皆不名施所以者何。彼雖與財。心常熱惱。與貪嗔癡疑惑等俱。不順正理。非善相應。唯趣輪迴。作不饒益。何能感彼出世尊善根。如來相好。手指網絻綺畫之相。此說名為施著不清淨。 復說二種。一者施已不清淨。二者施已迴向清淨。時王舍城。有諸檀越。修福業已。於僧伽藍眾僧園中。作諸伎樂。娛樂遊戲。時主園者。來白寺主。耆宿比丘語檀越言。汝等何故至此放逸。暫雖適意。後招苦報。主園比丘白耆宿言。檀越在此。美言令喜。何故責彼。令他生惱。時彼耆宿呵主園者。汝先未學。不知戒律。承奉白衣。茍其財利。汝且觀此富樂受用。能令眾人。心生狂亂。非理作意。為壞法緣。時彼耆宿即說偈言。 若於眾僧園 嬉戲受欲樂 彼愚夫盲瞑 破法墮惡道 應當於其中 修布施持戒 此二為伴侶 能趣解脫門 如清淨池沼 中植於芙蕖 彼花既開敷 後必結其實 云何說為施已迴向清淨。由彼施者堅持淨戒。體性意樂。本來清淨。所有一切金銀珍寶。倉庫等物。象馬車乘。心無吝惜。皆悉能施。知有施報。及彼他世。厭患輪迴速疾流轉。樂證真常。離諸過失。於彼世間五欲快樂。不生染著。皆能棄捨。於毀於譽。其心不動。見來乞者。軟言慰問。面色和悅。離於顰蹙。視如尊親。心無厭倦。隨彼意願。皆令滿足。速疾持與。不生疑悔。離諸諂誑。洗除慳垢。專樂利他。荷負群有。守護威儀。斷諸諍訟。或有來乞身體肢分。善修忍辱。不生恚惱。心不散亂。樂最上施。彼善方便。從我求索。我當歡喜。而施與之。令我具足淨戒精進。禪定勝慧。諸波羅蜜。速證無為現法樂住。得成無上正等菩提。又諸有情。由彼財富。色力勇健。多著欲樂。彼於世間。不親善友。不樂佛法。剛彊難化。乃至發起多種病苦。風痰癊。或三集病。而取命終。又彼世間所有官屬農商工巧。一切人民。心常匆遽。無暫容豫。一向追求放逸娛樂。墮於五欲險難深坑。展轉輪迴。不知出要。以大悲心。開示教誨。於癡瞑者。為發智明。無救護者。拔除苦惱。無歸依者。得安隱處。乃至現受地獄等苦。以我所修布施福業。施諸有情。皆令離苦。以我布施所獲果報。不求世間五欲快樂。亦不愛樂尊榮豪富。願超輪迴畢竟解脫。此名施已迴。向清淨。 佛言。如是所作清淨施已。往昔因緣。我今略說。乃往過去無量世時。國名善聲。王曰善勝。富貴自在。多諸眷屬。人民充滿。安隱豐樂。互相愛敬。無有諍訟。不聞惡言。無諸疾疫。林木鬱茂。果蓏甘美。地唯沃壤。不生荊棘。資生之具。皆悉充足。彼至治世。稟性仁賢。等視黎民。猶若一子。愛樂正法。未曾暫捨。決定大悲。憐愍一切。厭離有為。了達無我。是大丈夫。眾所稱讚。住廣大施。心無吝惜。一切所有。彼皆能捨。每至明旦。入施場中。諸來乞者。善言安慰。或須飲食。即與美味。或求衣者。即與妙服。乃至金銀琉璃。硨磲瑪瑙。真珠摩尼。倉庫諸物。隨其所欲。皆給與之。如是施已。王入後宮。召諸嬪嬙。童男童女。大臣官長。各各施與。咸令滿足。種種所有。盡捨無餘。唯有所著業身之服。時善勝王作是思惟。今此城中。一切人民。我已周給。皆得富饒。唯諸細蟲。未曾沾惠。思以何物。而能濟之。時王即至多蚊處。脫所著衣。令彼咂食。皆得飽足。心無勞苦。是時帝釋。下觀人世。見是事已。怪未曾有。彼善勝王。能發如是廣大悲心。利益安樂一切有情。我當自往。驗其誠實。時彼帝釋。化一鷲鳥。羽翮黭黮。爪喙銛利。飛至其前。欲啄二目。王積慈忍。殊無驚懾。返以愛眼。顧其鷲曰。今我身肉。恣汝所噉。禽急俯。身忽然不現。于時帝釋。復變其身。作婆羅門。來詣王前。親近恭敬。唯願大王。施我二眼。王即語曰。大婆羅門。汝誠要者。當自取之。我於己目。無少吝惜。時彼帝釋。知其施行。真實不虛。隱婆羅門。現自色相。心生歡喜。讚言善哉。大王今者大悲堅固。願力決定。利益有情。心不傾動。在在處處。一切眾生。聞王名字。得大吉祥。不久當證最上菩提。如是施者。能施之人。及所施物。或廣或少。無不清淨。是人當得念處正勤。神足根力。諸功德法。於菩提道。不復退轉。則為清淨最上福田。能長一切眾生善根。是大丈夫。則為父母親屬朋友。作歸依處。如好舍宅。能障風雨寒熱諸蟲。得安隱住。能於無數沙門婆羅門等。大眾之中。善宣論議。額貌熙怡。身心勇銳。以決定慧。伏諸異見。譬如雪山大力香象。摧彼怨敵。心無所畏。猶如宗師。教詔徒眾。不捨是輩。如母念子。當知是人。如清涼池。能濟一切諸渴乏者。如奇妙華。人所愛樂。隨開發處。而為莊嚴。如彼醫師。善治眾病。隨所至方。能施安樂。如持咒者。能除蛇螫。彼則善滅貪恚癡毒。見諸眾生。貧無福慧。長劫沒溺生死淤泥。令修相應真實善法。漸次引至功德寶山。如旃檀林。香風遠飄。隨所聞者。無不悅意。是人美名。亦復如此。於一切處。咸得欽奉。如王都城。安隱無畏。一切人民。依附而住。是人行施。眾所親近。如秋滿月。光明清淨。一切世間。共所瞻仰。樂行施者。亦復如是。如牟尼尊。諸根寂諍。說解脫法。歡喜布施。廣大圓滿。相續無懈。是名布施正念解脫清淨。又彼施者。見有人來。從己求索。當起迎勞。先意問訊。奉眾香水。以淨其手。然後如法設諸飲食。隨彼所求。皆能與之。乃至所有娛樂境界。心無吝惜。歡喜奉之。如是施已。彼能棄背一切障累。復能攝取一切善根。捨是身已。中有明利。決定往生知足天上。第一快樂安隱之處。時彼天宮。有劫波樹。翠葉鬱茂。放妙光明。寶花開敷。皆悉周遍。復生種種上妙天衣。被諸天人。隨意而取。復有廣大清淨宮殿。眾寶所成。黃金間錯。無數寶瓶。周匝行列。眾妙繒幡。隨風宛轉。復有無數百千天女。形體姝麗。端正無比。上妙花鬘。交飾其服。眾寶束帶。以繫其身。臂釧耳璫。珂珮瓔珞。徐步和鳴。甚可愛樂。如是天女。充滿其中。時彼最勝第一天女。知有天子。新生此間。與諸眷屬。作眾伎樂。詣天城門。躬往迎接。是時眾中。新生天子。威德特尊。形色殊異。紺髮柔軟。右旋潤澤。一切塵垢。所不能染。目淨脩廣。如青蓮葉。唇色赤好。如頻婆果。齒白齊密。猶若珂雪。身出光明。與面相照。脩短得中。見者忻樂。時彼最勝第一天女。白天子言。今此天中。殊妙快樂。更無過者。唯願仁者。與我為夫。久住於此。共相娛棄。即以金瓶。注水盥掌。及天寶冠。種種瓔珞。嚴身之具。而以奉獻。復有天女。手執白拂。以為前導。至寶花林。作眾歌舞。奏諸音樂。兩相瞻視。受妙欲樂。復陞天中微妙樓觀。遊行宴處。隨意自在。或於寶池。共為遊戲。彼諸天女競採蓮花。各各奉上新生天子。或作散花。以布其地。各生欲想。咸來親近。復有一天。來相慶慰。汝昔人間。修瑜伽行。破壞貪欲不淨因緣。今得生此。受極妙樂。得諸天女恭敬圍繞。時彼天人。即禮其足。歡喜稱讚。而說偈言。 善哉仁者生此天 得受最上五欲樂 如淨滿月麗長空 能拆青蓮香馥郁 昔修廣大諸善行 身出微妙淨光明 常以慈眼視有情 故得天人咸尊重 復有清淨旃檀林 枝葉扶極可愛 脩藤彌布四垂下 妙花周遍悉敷榮 有諸天女處其中 容色潔白甚端雅 身肢柔軟出妙香 競為歌舞無疲倦 我今得奉於仁者 目明心悅未曾有 此生意樂不唐捐 非小因緣之所得 百千天女常圍繞 由先福行而莊嚴 如是施報難思議 應當永斷諸疑惑 時彼新生天子以偈答曰。 若欲增長功德藏 應修廣大清淨施 決定獲得上妙樂 水火非人不能壞 天中快樂甚希有 隨意受用悉現前 諸有世間聰利人 當發淨心行施行 諸有情等。當善思惟。如是施已。受天勝報。後生人中。大族姓家。具大名稱。有大威德。色相端嚴。人所樂見。親屬圓滿。財富無量。設遇惡緣。不能破壞。如毘舍佉王母因緣經說。時彼王女。與其眷屬。出于宮中。詣園遊看。翫已憩止。即解所戴上妙珠珍嚴身之具。收置袱中。以付其婢。復往佛所。樂欲聽法。聞已還宮。婢忽忘失所掌之物。女聞不悅。白父王知。母謂王曰。此必定在。設有見者。亦不能取。我於多生。乃至此身。不於他物。少分生貪。若起此念。我則欲取一切眾生身分財物。我則不能得見諸佛。令諸有情。得如意果。時彼尊者阿難見是物已。即為收之。明旦詣宮。即納王所。王曰。彼所遺物。賴尊者見。餘人若得。必為隱匿。母謂王曰。子何不信。我以此物。擲四衢道。驗其福力。誰能取之。如是棄已。彼往來者。各各見異。或謂不淨。或云毒蛇。捨之而去。王尚生疑。伺母熟睡。取其指環。擲置河中。母睡覺言。誰取環去。王曰。福力所護。何敢取者。母言。且止。後必當獲。忽於一日。遣使巿中。買一魚歸。剖腹得環。眾皆驚異。王即讚言。善哉我母。所言決定。如師子吼。後時阿難復詣王所。王倍生信。乃云福力。真實如此。我當畢竟樂修福業。 福蓋正行所集經卷第七