妙法蓮華經玄義卷第一上 天台智者大師說 一校者 王 麗 二校者 吳迎香 改稿者 劉海燕 釋名第一 辨體第二 明宗第三 論用第四 判教第五 釋此五章有通有別。通是同義別是異義。如此五章遍解眾經故言同也。釋名名異乃至判教教異。故言別也。例眾經之初皆安五事則同義也。如是詮異。我聞人異。一時感應異。佛住處所異。若干人聽眾異。則別義也。又通者共義。別者各義。如此通別專在一部。通則七番共解。別則五重各說。例如利鈍須廣略二門也。眾教通別今所不論。一經通別今當辨。 △就通作七番共解。一標章。二引證。三生起。四開合。五料簡。六觀心。 七會異。標章令易憶持起念心故。引證據佛語起信心故。生起使不雜亂起定心故。 開合料簡會異等起慧心故。觀心即聞即行起精進心故。五心立成五根。排五障成五力。乃至入三脫門。略說七重共意如此。廣解五章者。一一廣起五心五根。令開示悟入佛之知見耳。 ○初標五章（云云）。標名為四。一立二分別三結四譬。立名者。原聖建名。蓋為開深以進始咸令視聽。俱得見聞尋途趣遠而至於極故。以名名法施設眾生。分別者。但法有粗妙若隔歷三諦粗法也。圓融三諦妙法也。此妙諦本有。文云。是法住法位世間相常住。唯我知是相十方佛亦然。尚非不退菩薩入證二乘所知。況復人天群萌之類。佛雖知是不務速說。文云。我若讚佛乘眾生沒在苦。謗法不信故墜於三惡道。所以初教建立融不融。小根併不聞。次教建立不融。大根都不用。次教俱建立以融斥不融。令小根恥不融慕於融。次教俱建立令小根寄融向不融。令大根從不融向於融。雖種種建立施設眾生。但隨他意語非佛本懷故。言不務速說也。今經正直捨不融但說於融。令一座席同一道味。乃暢如來出世本懷故。建立此經名之為妙。結者。當知華嚴兼三藏。但方等對般若帶。此經無復兼但對帶。專是正直無上之道。故稱為妙法也。譬蓮華者。例有粗妙。云何粗狂華無果。或一華多果。或多華一果。或一華一果。或前果後華。或前華後果初喻外道空修梵行無所剋獲。次喻凡夫供養父母報在梵天。次喻聲聞種種苦行止得涅槃。次喻緣覺一遠離行亦得涅槃。次喻須陀洹卻後修道。次喻菩薩先籍緣修生後真修。皆是粗華不以為喻。蓮華多奇。為蓮故華。華實具足可喻即實而權。又華開蓮現。可喻即權而實。又華落蓮成蓮成亦落。可喻非權非實。如是等種種義便故。以蓮華喻於妙法也。體者為四。一釋字。二引同。三簡非。四結正。體字訓禮禮法也。各親其親各子其子。君臣撙節若無禮者。則非法也。出世法體亦復如是。善惡凡聖菩薩佛。一切不出法性。正指實相以為正體也。故壽量品云。不如三界見於三界。非如非異。若三界人見三界為異。二乘人見三界為如。菩薩人見三界亦如亦異。佛見三界非如非異。雙照如異。今取佛所見為實相正體也。金剛藏說佛甚微智辭異意同。其辭曰。空有不二不異不盡。空非斷無故言空有。有即是空空即是有。故言不二。非離空有外別有中道。故言不異。遍一切處故言不盡。此亦與龍樹意同。中論云。因緣所生法即空即假即中。因緣所生法即空者。此非斷無也。即假者不二也。即中者不異也。因緣所生法者。即遍一切處也。今言實相體即權而實。離斷無謗也。即實而權離建立謗也。權實即非權實。離異謗也。雙照權實遍一切處。離盡謗也。斯乃總二經之雙美。申兩論之同致。顯二家之懸會。明今經之正體也。私謂實相之法。橫破凡夫之四執。豎破三聖之證得。破凡夫可解。破聖者。三藏二乘指但空為極。譬頗梨珠一往似真再研便偽。身子云。我等同入法性。失於如來無量知見。空有之旨正破此證也。通教人指但空不但空共為極。譬雜色裹珠光隨色變。緣所見之光亡其本體。逐玄黃之色。墮落二乘。大經云。聲聞之人但見於空不見不空。菩薩之人非但見空亦見不空。所見既殊不二之旨正破此證也。別教人指不但空為極。迥出二邊如雲外月棄邊取中。如捨空求空。不異之旨正破此證若彼有此無則正法不遍不盡之旨亦破此證也。此等皆非佛甚微智。不與金剛藏意同。非佛證得本有常住。不與方便品同。不遍一切處不與壽量品同。既不會正體攝屬何法。但空是化他之實。但不但是自行化他之實。出二邊中是自行之權。並他經所說非今體也。今經體者。體化他之權實即是自行之權實。如垢衣內身實是長者。體自行化他之權實。即是自行之權實。如衣內繫珠即無價寶也。自行之權即自行之實。如一切世間治生產業。皆與實相不相違背。一色一香無非中道。況自行之實而非實耶。宗者為三。一示。二簡。三結。宗者要也。所謂佛自行因果以為宗也。云何為要。無量眾善言因則攝。無量證得言果則攝。如提綱維無目而不動。牽衣一角無縷而不來。故言宗要。然諸因果善須明識。尚不取別教因果。況餘因果。餘因果者。昔三因大異。而三果小同。又三因大同而三果小異。又一因迥出一果不融。因不攝善果不收德。則非佛自行之因。非佛道場證得之果。又簡者。諸經明佛往昔所行因果。悉皆被拂咸是方便。非今經之宗要。取意為言因窮久遠之實修。果窮久遠之實證。如此之因豎高七種方便。橫包十法界法。初修此實相之行名為佛因。道場所得名為佛果。但可以智知不可以言具。略舉如此因果。以為宗要耳。用者為三。一示。二簡。三益。用者力用也。三種權實二智皆是力用。於力用中更分別自行二智。照理理周名為力。二種化他二智鑒機。機遍名為用。秖自行二智。即是化他二智。化他二智。即是自行二智。照理即鑒機鑒機即照理。如薩婆悉達彎祖王弓。滿名為力。中七鐵鼓貫一鐵圍山洞地徹水輪名為月。諸方便教力用微弱。如凡人弓箭。何者昔緣稟化他二智照理不遍。生信不深除疑不盡。今緣稟自行二智極佛境界。起法界信增圓妙道。斷根本惑損變易生非但生身及生身得忍。兩種菩薩俱益法身。法身後心兩種菩薩亦俱益。化功廣大利潤弘深。蓋茲經之力用也。教相為三。一根性融不融相。二化道始終不始終相。三師弟遠近不遠近相。教者聖人被下之言也。相者分別同異也。云何分別。如日初出前照高山。厚植善根感斯頓說。頓說本不為小。小雖在座如聾如啞。良由小不堪大。亦是大隔於小。此如華嚴約法被緣。緣得大益名頓教相。約說次第名從牛出乳味相。次照幽谷。淺行偏明當分漸解。此如三藏。三藏本不為大。大雖在座多跢婆和小所不識。此乃小隔於大。大隱於小。約法被緣名漸教相。約說次第名酪味相。次照平地。影臨萬水逐器方圓隨波動靜。示一佛土令淨穢不同。示現一身巨細各異。一音說法隨類各解。恐畏歡喜厭離斷疑神力不共故。見有淨穢聞有褒貶。嗅有薝蔔不薝蔔。華有著身不著身。慧有若干不若干。此如淨名方等。約法被緣猶是漸教。約說次第生蘇味相。復有義。大人蒙其光用嬰兒喪其睛明。夜遊者伏匿。作務者興成故。文云。但為菩薩說其實事。而不為我說斯真要。雖三人俱學二乘取證具如大品。若約法被緣猶是漸教。約說次第名熟蘇味相。復有義。日光普照高下悉均平。土圭測影不縮不盈。若低頭若小音。若散亂若微善皆成佛道。不令有人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。具如今經。若約法被緣名漸圓教。若說次第醍醐味相。當知。華嚴之譬與涅槃義同。三子三田三馬等譬。皆先菩薩次及二乘後則平等凡聖（云云）。問既以五味分別那同稱漸。答約漸得明五味耳。又若小不聞大大一向是頓。若大不用小小一向是漸。若以大破小是漸頓並陳。若帶小明大是漸頓相資。若會小歸大是漸頓泯合故。無量義云。漸頓二法三道四果不合。今時則合即此義也。問云何相資。答小聞於大。恥小而慕大是為頓資小。佛命善吉轉教大益菩薩。是為漸資頓。如前分別。但約顯露明漸頓五味之相。若論不定義則不然。雖高山頓說不動寂場。而遊化鹿苑。雖說四諦生滅。而不妨不生不滅。雖為菩薩說佛境界。而有二乘智斷。雖五人證果不妨八萬諸天獲無生忍。當知。即頓而漸即漸而頓。大經云。或時說深或時說淺。應問即遮應遮即問。一時一說一念之中。備有不定不同舊義。專判一部味味中悉如此。此乃顯露不定。祕密不定其義不然。如來於法得最自在。若智若機若時若處。三密四門無妨無礙。此座說頓十方說漸說不定。頓座不聞十方。十方不聞頓座。或十方說頓說不定。此座說漸各各不相知聞。於此是顯於彼是密。或為一人說頓。或為多人說漸。說不定。或為一人說漸。為多人說頓。各各不相知互為顯密。或一座默十方說。十方默一座說。或俱默俱說。各各不相知互為顯密。雖復如此未盡如來於法自在之力。但可智知不可言辨。雖復甚多亦不出漸頓不定祕密。今法華是顯露非祕密。是漸頓非漸漸。是合非不合。是醐醍非四味。是定非不定。如此分別此經。與眾經相異也。又異者。餘教當機益物。不說如來施化之意。此經明佛設教元始巧為眾生。作頓漸不定顯密種子。中間以頓漸五味。調伏長養而成熟之。又以頓漸五味而度脫之。並脫並熟並種番番不息。大勢威猛三世益物。具如信解品中說。與餘經異也。又眾經咸云。道樹師實智始滿。起道樹始施權智。今經明師之權實在道樹前久久已滿。諸經明二乘弟子不得入實智。亦不能施權智。今經明弟子入實甚久。亦先解行權。又眾經尚不論道樹之前師之與弟近近權實。況復遠遠。今經明道樹之前權實長遠。補處數世界。不知況其塵數。經云。昔所未曾說今皆當得聞。殷勤稱讚良有以也。當知。此經異諸教也。 ○二引證者。如文殊答問偈云。我見燈明佛本光瑞如此。以是知今佛欲說法華經。何但二萬億大通智勝。及五佛章中三世佛說。皆名法華也。文云。今佛放光明助發實相義。又云。諸法實相義已為汝等說。又云。無量眾所尊為說實相印。此亦今古同以實相為體也。文云。佛當雨法雨充足求道者。即是會三歸一之法雨。令求佛道因者充足。乃至一切皆會令充足。若開近顯遠之法雨。令求佛道果者充足。文云。諸求三乘人若有疑悔者。佛當為除斷令盡無有餘。又云。諸佛法久後要當說真實。即是斷三乘五乘七方便九法界等疑。皆令生信。此證經用也。又如來神力品云。以要言之。如來一切所有之法。如來一切自在神力。如來一切祕要之藏。如來一切甚深之事。皆於此經宣示。顯說一切法者。權實一切法皆攝也。此證經名。一切自在神力者。內用名自在外用名神力。即證用也。一切祕要之藏者。非器莫授為祕正體為要。多所含容而無積聚名藏。此證體也。一切甚深之事者。實相名甚深。為實相修因名深因。究竟實相名深果。又法師品云。若聞此經。乃是善行菩薩之道深因也。求佛道者。咸於我前聞妙法華經一句。乃至一念隨喜。我皆與授記。乃至須臾聞之。即得究竟三菩提深果。此證宗也。所以引二文者。古佛事定舉要略以釋疑。今佛說竟舉要略以付囑。中間正當機廣說故。不引證耳。若引者。開示悟入即其文也。為大事因緣故證名。佛之知見證體。開示悟入證宗。為令眾生證用。此異餘經證教也。又藥王品舉十譬歎教。今引其六。大如海高如山。圓如月照如日。自在如梵王極如佛。海是坎德萬流歸故。同一鹹故。法華亦爾。佛所證得萬善同歸同乘佛乘。江湖川流無此大德。餘經亦爾。故法華最大也。山王最高四寶所成故。純諸天居故法華亦爾。在四味教之頂離四誹謗。開示悟入純一根一緣同一道味。純是菩薩無聲聞弟子故。月能虧盈故。月漸圓故。法華亦爾。同體權實故。會漸入頓故。燈炬星月與闇共住。譬諸經存二乘道果。與小並立。日能破闇故。法華破化城除草庵故。又日映奪星月令不現故。法華拂跡除方便故。輪王於四域自在。釋王於三十三天自在。大梵於三界自在。諸經或於俗諦自在。或於真諦自在。或於中道自在。但是歷別自在非大自在。今經三諦圓融最得自在。譬大梵王餘經拔眾生出生死如五佛子於凡夫第一。或拔眾生出涅槃。如菩薩居無學上。今經拔出眾生。過方便教菩薩上。即成法王最為第一引諸譬喻明教相最大。例知用宗體名。亦大如海。境智乃至利益亦大如海。教相如山在四味教上。用宗體名境智利益亦復如是。教相虧盈圓滿如月。用宗體名境智利益亦復如是。教破化城。用宗體名境智利益亦復如是。教相自在餘亦如是。教相王中王餘亦如是。非但引文證教餘義亦成。 ○三生起者。能生為生所生為起前後有次第粗細不相違。肇云。名無召物之功。物無應名之實。無名無物名物安在。蓋第一義中無相意耳。世諦為言無名無以顯法故。初釋名。名名於法法即是體。尋名識體。體非宗不會。會體自行已圓。從體起用導利含識。利益既多須分別教相也。神力品中約教次第。一切法本皆佛法。大經云。一切世諦若於如來即是第一義諦。眾生顛倒謂非佛法。今明言示之。故言一切法也。欲說此法先以神力駭動。故言一切自在神力。既見變通醒悟渴仰得為說教。教詮實相故言祕密之藏也。稟教修行即有因果。故言甚深之事也。欲分別四義與餘經同異。次明教相耳。序品約行次第。初從經卷若善知識。有所聞見即聞名也。聞故推理體顯。顯體須行。行即因果宗也。行自排惑亦利眾生。是用也。分別同異教相也。開示悟入亦約行次第。法本無開閉。今呼為方便門開。此聞名也示真實相體也。自迷得悟悟因也。由因故悟果宗也。悟故深入亦令他入用也。分別同異教也。今之五義依序品扶行次第也。 ○四開合者。五章共釋一經。種種分別令易解故。凡三種開合。謂五種十種譬喻。初釋名通論事理。顯體專論理。宗用但論事。教相分別事理。釋名通說教行。顯體非教非行。宗用但行。教相但教。釋名通說因果。顯體非因非果。宗自因果。用教他因果。教相分別上法耳。釋名通論自行化他。體非自非他。宗是自行。用是化他。教相分別自他。釋名通論說默。體非說非默。宗默用說。教相分別（云云）。十種者。釋名總論三軌。體宗用開對三軌。教相分別三軌。釋名總論三道。體宗用開對三道。教相分別三道。乃至第十釋名總論三德。體宗用開對三德。教相分別三德（云云）。譬喻者。譬如總名人身。開身則有識命煖。分別諸身貴賤賢愚種種差降。人身譬名識以譬體。命以譬宗煖以譬用。分別譬教相（云云）。 ○五料簡者。若為蓮故華。華果必俱。將不墮因中有果耶。答因中有果舊醫邪法。已為初教所破。尚非粗權實義。況是妙因妙果。新醫真乳法邪。問華以喻權。權是小乘之法。則不應破於草庵。草庵既破何得以華喻權。答小乘是化他之權。是故須破。今明自行之權故以華喻耳。問文。內從火宅至醫子。凡七譬悉不明蓮華。何以取此為題。答七譬是別。蓮華是總。舉總攝別故冠篇首也。問一切法皆佛法。何意簡權取實為體。答若開權顯實諸法皆體。若廢權顯實如前所用。問何故雙用因果為宗。答由因致果果為因所辦。若從能辦以因為宗。若從所辦以果為宗。二義本是相成不得單取。又跡本二文。俱說因果故。問論宗簡化他因果。明用俱取自他權實。答宗論自行故須簡他。用是益他是故雙取。又問用是化他亦不須自行權實。答欲以自利利他故。並宗亦應然。欲自行化他因果。是故應取他也。答化他因果不能致佛菩提。是故不取。並用他權實。亦不能令他至極亦不應取。答他宜須此利是故取也。問宗用俱明智斷云何分別。答自行以智德為宗斷德為用若化他自行智斷俱為宗。化他智斷俱為用。問何故五章不四不六。答設作四六亦復生疑。墮無窮問非也。問經經各有異意。那得五義共釋眾經耶。答若經經別釋。但得別不得同。今共論五義得同不失別。 ○六明觀心者。從標章至料簡。悉明觀心。心如幻焰但有名字名之為心。適言其有不見色質。適言其無復起慮想。不可以有無思度故。故名心為妙。妙心可軌稱之為法。心法非因非果能如理觀。即辦因果是名蓮華。由一心成觀亦轉教餘心名之為經。釋名竟。心本無名亦無無名。心名不生亦復不滅。心即實相。初觀為因觀成為果。以觀心故惡覺不起。心數塵勞若同若異。皆被化而轉。是為觀心標五章竟。觀心引證者。釋論云。一陰名色四陰名名。心但是名也。大經云。能觀心性名為上定。上定者第一義定。證心是體。大經云。夫有心者。皆當得三菩提心。是宗也。遺教云。制心一處無事不辦。心是用也。釋論云。三界無別法唯是一心。作心能地獄心能天堂。心能凡夫心能賢聖。覺觀心是語本。以心分別於心。證心是教相也。觀心生起者。以心觀心由能觀心。有所觀境以觀契境故。從心得解脫故。若一心得解脫。能令一切數皆得解脫故。分別心王心數同起偏起等。即是教相故。觀心開合者。心是諸法之本心即總也。別說有三種心煩惱心是三支苦果心是七支。業心是二支苦心即法身是心體。煩惱心即般若。是心宗。業心即解脫。是心用。即開心為三也。分別十二因緣心生。即有六道差降。分別心滅即有四聖高下。是為教相。兼於開合也。觀心料簡者。問事解已足。何煩觀心。答大論云。佛為信行人以樹為喻。為法行人以身為喻。今亦如是。為文字人約事解釋。為坐禪人作觀心解。又論作四句評。有慧無多聞是不知實相。譬如大闇中有目無所見。多聞無智慧亦不知實相。譬如大明中有燈而無照。多聞利智慧是所說應受。無聞無智慧是名人身牛。今使聞慧兼修義觀雙舉。百論有盲跛之譬。牟子有說行之義。華嚴云。譬如貧窮人日夜數他寶。自無半錢分。偏聞之失也。下文云。未得謂得未證謂證。偏觀之失也。何者。視聽馳散如風中燈照物不了。但貴耳入口出都不治心。自是陵人增見長非。把刃自傷解牽惡道。由其不習觀也。若觀心人謂即心而是已則均佛。都不尋經論墮增上慢。此則抱炬自燒。行牽惡道。由不習聞也。若欲免貧窮當勤三觀。欲免上慢當聞六即世間。相常住理即也。於諸過去佛。若有聞一句名字即也。深信隨喜觀行即也。六根清淨相似即也。安住實智中分證即也。唯佛與佛究盡實相。究竟即也。修心內觀則有法財。正信外聞無復上慢。眼慧明聞具足利益。何得不觀解耶。 妙法蓮華經玄義卷第一上