法華文句記卷第七（中） 唐天台沙門湛然述 輸入者 袁雪梅 一校者 袁雪梅 二校者 程海燕 改稿者 毛小燕 次遣旁人者。約教約人。約教則理教相望。約人則師弟相望。人必指教教必待人。二釋方周不可偏顯。初約教者。理即法身智即報身。由智故說智為能遣。智雖能遣所依者理。能遣如臣所依如王。所遣者教故理正教旁。故報望教報亦名正。然報由理成理親報疏。故二正中從親以說。又旁人者下約人釋者。賢首品後十住品在忉利天。十慧菩薩法慧為首餘之九慧各以偈讚。次法慧菩薩廣說十住。次夜摩天自在品有十林菩薩。九林亦各以偈讚已。功德林廣說十行。次升兜率品有十幢菩薩。九幢亦各以偈讚已。次金剛幢廣說十向。次升他化品有三十六藏菩薩。金剛藏為首。有菩薩名解脫月請說十地。是四菩薩說此位時。並云佛力故說。故名所遣。次釋疾走中亦約人教。先約教中但以顯露為疾。若以菩薩下重述約人。菩薩自有神通又被佛加故名為疾。乖心等者。乖必不識驚必愕然。如睹不意乖心不識。此教於彼亦復如是。稱怨大喚者。經但云怨而不云苦。疏文釋中即以大喚為苦痛。所以具有二義者。逢怨必苦故以大喚擬之。義理合然。若令煩惱即菩提者。即是令其不斷煩惱。煩惱不斷必招苦報。豈有生死即涅槃耶。是故稱怨大喚義當因果。文意兩申。自念無罪等者。自省未能同物入惡起貪欲等。今若為之名為罪行。菩薩必入生死牢獄。故云囚執。無大方便者。無入假智令起貪欲入生死。名失慧命。必墮下二釋。墮三途苦則大小咸失。溺無明地地須義兼界內界外。約人為使者者。取機之法須同類身。淨名等者。遣化菩薩往取香飯。彼菩薩見問化菩薩。化菩薩答以彼菩薩聞說穢土佛及菩薩能此勞謙。彼聞欲來成雙流行。彼佛誡曰。攝身香等。彼來於此亦令此土未發心者發心。已發心者修行。故令攝勝從劣現同類也。普賢入此等者。普賢菩薩身量無邊音聲無邊色像無邊。欲來此國。乃以自在神通之力促身令小。閻浮提人三障重故。以智慧力化乘白象。亦為不宜見於勝應者故。菩薩勝報亦不可令二乘見之。問若爾。經何不云汝勿令見威德之身。而但云勿彊將來耶。答身若同類誘之必來。汝身猶勝必令彼懼。故告使言不須彊以勝身化之。故云勿彊。勿彊之言釋成前句。私謂下此中雖無思惟之言。譬文誡勸並有此語。勸門擬宜云作是思惟我身手有力。誡門擬宜云如所思惟具告諸子。故私引之。須即生善故云不須。即息勸善。彊即誡惡故云勿彊。即息誡惡。宜以至如而也者。觀其秖宜聞生滅教。取灰斷理說有理之教。故云理水。面者以向釋之。有背生死向涅槃機。故名為面。非謂灑彼涅槃名面。莫復與語語秖是教。不語他人至菩薩也者。此中一往但云昔小。然法華前諸大乘經不說二乘是菩薩者。將護二乘豈關菩薩。覆實護權故云覆護。亦是覆陰將護不彰其實。故法華前一實之外皆名隨他。且隱四味之言。通云小乘教耳。以昔二味猶有小教定無小乘作佛之語。故乳及二酥並對小機。云不說耳。乃由彈斥加說得二味名。即是息化至從地而起者。此中二釋。兩地不同二起無別。故息一大化離二種地。讚大墜苦故有前釋用小取得故有次釋。次釋中云無明地者。若云臥地則譬二無明。若言而起。則且從界內。故知不解大小具二無明。並名為臥。今逗小法先治界內。故且云起。於四諦中至衣食者。宜趣所對之境。故云往至。小仍在機故以欲釋求。下句方云長者將欲故也。境攝法狹故云貧里。欲趣小果還須正助。故云衣食。又以他日下取意領法身地者。言中且云在道樹前。意則俱指漸頓教前。以云致難尊特。故知通至頓前。問四大弟子等者。答中意者。既聞譬已具領二周。入大不虛故自推云若始等也。納法既重必有此知。約化儀說從容進退。故先齊後探耳。豈有自獲小來方五十載。具睹菩薩難思境界。遍聞諸法一切融通。非全不知。然未測本源省己絕分。今蒙法譬分染圓常。推知如來往日先照。故下佛歎甚為希有。故以二味所睹。驗先見非真。脫大小相者。相為大相海好為小相海。全隱無最相好海身。故譬云脫。相好難量喻之於海。密遣二人者。於中先釋二人。次初擬下方釋密遣。人是所遣密是遣意。初文先明但二之意。故對菩薩且通指二人。次約法下約法約人以分二也。次釋密遣者。先對旁人以辯異。即之與密顯覆異耳。今明密遣者。覆實名密用小為遣。覆滿明半準例可知。即是分字解也。亦是從大施小故云遣。小不測大故云密。然半滿字不同古釋。今須在圓。具如玄文。約人準知。形者下次釋形色。亦具二意。初直約小教。百劫所種雖在小論。不在二乘。故二乘教無好形色。又說無常名為憔悴。次約人下隱本為密現跡為遣。具如下文富樓那中。問若準下文唯發滿願及阿難等跡。為諸聲聞亦有本耶。答入大乘論云。不但羅云獨是菩薩。如諸童子阿難難陀及調達等。皆是不退菩薩。若爾。唯權無實。答以權引實。豈此等外。悉是權耶。此亦義當本跡釋也。若釋無威德者。隨於形色以釋。大教等者。前大教疾故云即遣。將護小志故云徐語。倍與等者。於中二釋。初以戒善諦緣相對為一倍。戒善在欲諦緣出界。又外道下漏無漏相對為一倍。亦是內外二治不同。名為一倍。六行非永斷故且云伏耳。略如止觀第六記。窮子若許等者。對彼不許故須云若。此儀容與茍順物情。故云也。不論淨佛國土者。淨佛土義略如淨名佛國品中橫十七句豎十三句。廣如華嚴迴向中說。涅槃大集智論等文。並皆具明。小乘無此但令除糞。故得記已。方乃造修與物結緣非關行具。二乘至先取者。先問價直。故云先取。非謂已領故云慕果。其父見子等者。問若愍而怪者。何故密遣教其取果。答旁追不來事須密遣。雖教除糞非父永懷。欲有彰言委付。故先愍而怪之。齊此是領法譬至其文竟者。此是寢大施小二處並有前段文竟。自此文後法說但有開權。譬說唯有等賜。並闕中間二味。若論探領法譬二處雖無正文。但指法譬能見之眼。即法身也。故濟教領且領漸初。以所稟小。名為齊教。別有探領故云又以。於中先總述來意。次列章。文開四段。云擬宜等者。意云。佛在法身預知我有大小四意。故云擬宜等也。次釋又字。先釋字。次釋義。次釋他日者。釋他日兩字。於中先離釋兩字。次齊教下約齊探二領合判兩字。初離釋中其義則總。以未分於齊教探領。次合判中其義則分別。自他等三為教探故。初文釋他為二。先釋次判。先釋者。約二乘人以小望大為他。次判者。向約二乘雖以大為他。未知此大元用何身。今故判之即法身了。次釋日者。於法身地以用權實。實自權他。二乘法中無法身之智故名為他。若從下判。若從法身用於權智望二乘人。亦名為他。此他須指佛之權智。次合字釋者。於中三釋。即依大經隨他語等及化他等語。有為法式。仍對齊教探領二時。文為三。初釋三相。次若從下判今所屬。三今從下用今意結。初又二。初約化他即指齊教。次約自行及以自他即指探領。言齊教者。即法譬二文但至鹿苑。依教所以故云齊教。所言探者謂過探也。探向道樹寂場之前。初齊教者。既屬初義先約機說。是故齊教但領化身。即非化身時為他日。次從若就去探領者。又為二。初正明二義。次此之下結也。初文者。雖是法身既以自行對他。故以化他權實俱他。所以二乘昔亦不測其旨。此中自行之語似於自他。以對自辯他俱有權實。故雙言之。次自他中自之與他各單語權實者。準理合雙。此中語似自行。為對化他成自他也。所以自行亦指化他為他。自他亦指化他為他。故知探中皆指法身時權。二乘於彼雖稟小化。同體之權二乘不曉。於佛二自皆指同體法身時權。雖有兩意他日皆成。次結中云若有若無等者。結於法身權智所照。若有機若無機也。言可否者。明法身用智逗物稱機為不可稱機為否。時至為可。待時為否。雖有有無可否。皆是權智權機得他日名。次判中云若從等者。判向齊探。探領自他者自是第二自行他是第三自他。應重云自方顯第三義也。並是對法身為他故非二乘事也。雖有兩意者。齊探兩中俱有他義。故云俱成。齊中則以法身照機為他。探中二義則以如來自行之中。皆權為他。他即二乘所用。雖有二乘所用及非二乘所用。兩意不同皆得他名。今依下屬對文意。今依二乘所領即齊教探領也。又逐他日者探及齊教二處三他。故二乘領己望佛。又領如來用他。言探領者。亦應云齊教。但是文略。是故二領皆指法身之取機也。但從義別二他不同窗牖者。說文云。在屋曰窗。在牆曰牖。非戶故偏明處仍彼。今亦如是。非中故偏不遍故狹。故法身地觀無大機。唯見偏狹先熟故也。乃由子隔窗牖之外。何關長者偏視之非。況是長者欲取偏機。於圓仍遠故名為遙。脫妙至之具者。如前已釋。生忍法忍等者。忍有情惱名為生忍。忍無情惱名為法忍。謂寒熱風雨等屬法故也。左手等者。小中權實。狀有所畏者。狀似也。權以實也。具如釋籤引成論文。又有寒風等者。大論第九佛有惱。謂六年苦行。孫陀利謗。金鏘。馬麥。琉璃殺釋。乞食空缽旃遮女謗。調達推山。寒風索衣。加雙樹背痛為十。若依興起行經。但有七緣。無孫陀利謗及乞食不得。大論直列。興起行經委悉釋之。次語諸作。人下譬四念處去。即對位也。今但略對無復行相。七覺在八正前。婆沙中具有料簡。略如止觀第七記。不云五停者。停心但是對治除障。令堪修觀故。從念處正修以說。雖云約位須兼相生。方堪消此。故下文云勤修念處等。生空如來等者。此教作法所有生法不涉大乘。即阿含中是老死誰老死。故生法二空並屬正道。具如止觀第三記。無常等為助者。若諦觀中云無常者。乃是正觀。今以二空望於事中對治無常。但得名助。況復更以一期念念。以之為助。如大經中大乘治門。乃至用常何但無常。近指煖等四位者。外道求理在此位前。故名為遠。應云念處等四。但是隨便為言耳。此文等者。以世第一是五力位無五過也。下忍十六剎那下至世第一法位者。忍應上下各十六行。乃成三十二觀。今文且以四諦言之。於三十二漸減緣行。二十四周減行。七周減緣。乃至最後。唯留一行。觀一剎那入世第一。略如玄文釋籤略引俱舍文也。阿含至子義未成者。既阿含中亦明不斷結惑菩薩。而大論斥權非謂全無。論云迦旃延造者。從所造論及所計者說。豈以會二還歸阿含。法華準舊十二年前。一何可笑。若得初果至大乘者意云。從見道後不發大心。還令小乘道中斷結。故云由是之故。若準大論。至初果已名之為死。不任復發。大師從容於止觀中。進退二釋所以初果亦名死等故。可發心二十年者。文存七釋。初一合數為二十。次六釋但立二名。如斷見為一斷思為一。初文者。見斷與伏無復前後。即以八忍通伏八智通斷修道九九通為一九。故但總立九無礙九解脫。五上分者。謂掉舉慢無明色染無色染。五下分者。謂身見戒取疑貪嗔。五上分中色染無色染一向唯上。掉慢等三雖復通下。不能牽下故云上分。言下分者。貪雖通上不是唯上。嗔一唯下不通於上。餘三遍攝一切見惑。雖復通上而能牽下。故名為下。故俱舍云。由二不超欲。由三復還下。縱斷貪等至無所有。由身見等還來欲界。廣如俱舍。言猶於二乘法中斷思惑者。 前見道中不發。猶令斷盡殘思。言共斷餘結者。或在外道中斷少思惑。更依權行斷令無餘。第四領付譬者。是第四五合為一段。則使鹿苑文後不入方等之文。大章雖爾。細開仍有免難等文。以應一代五時之說。今猶存開標領及付領謂領業。指方等般若中。付即付財在法華中。譬文開為等賜四章。即今文中初二後二者是。即免難索車等賜歡喜。以方等般若為索車者。彼二周文免難之後。即云索車。但索車文促既不對二味。故以口索對之。今以二味為索亦秖且對機情索名雖同不無少別。況前索文義非局口。今言索者。不局機情。亦是方便品顯實四意者。上方便偈頌釋迦章顯實文中長行。但云如是皆為得一佛乘一切種智故。頌譬本中開則為四意。初從舍利弗當知我見佛子等下二行明大機動。為今索車譬本。二從我即作是念下二行一句明佛歡喜。為今免難譬本。三於諸菩薩中正直捨方便下三句。正是顯實。為今等賜譬本。四從菩薩聞是法下一行。明受行悟入。為今得車歡喜譬本。由心相體信下生起四譬。次內合下預合向來生起四譬文也。即是始從方等終至法華。譬中秖是一等賜耳。若開十譬不應信解。良由此也。又前誘引壁至思盡中。言誘引者密遣二人也。言出宅等者。出宅與思盡兩終義同。法身與道樹遠近不等。今領亦二者。今至領等賜中總合前文兩箇始終。為一始終故云遠近始終。是則齊教為近始。探領為遠始。二終但共為一。望誘引等中終則極於等賜。故云始四味終付財。既以四味為始。驗知探領至寂場前。次何者下釋也。釋出共為一始終相即五味也。旁人譬牛者。問前以旁人即華嚴中四大菩薩。大經中云從牛出乳。譬從佛出十二部經。今何得以牛譬菩薩為旁人耶。答佛加菩薩與佛不別。雖主伴異俱是能說。所說義當俱從牛出。褒揚也貶挫也。既領知至豈不樂哉者。據無希取未名欣欲。既已領知增後慕樂。機近付財故云脫更。機已冥會故云樂哉。判天性者。理性同故。定父子者。會結緣故。二乘在昔天性父子二義俱迷。至法說時開其知見。是會天性。天性若會父子義成。示其中迷故名為會。中根尚昧至譬說已。方定所生。是故四人今方信悟。菩薩疑除者。故法說中為令一切豈獨二乘。譬中等賜非唯根敗。但由領者力未及他。故使詞中不涉餘眾。己正他旁未遑餘及。己難他易故且從難。又己別在今他通昔教。故且從別。己死他生且從初活。他從昔顯己唯今顯。故且從今。見此多意餘則可知。是從般若至第五味者。問前會三云說法華。今還引大經云出涅槃。云何得同。答一家明義多處說之。無煩廣辯。欲重論者更述大猷。判味同時而有部異。約理名別咸歸常住。約機彼稱捃拾。約法彼存三權。論意彼帶律儀。語證彼兼小果。受益彼無廣記。說時長短永殊。譚常過未不同。論譬大陣餘黨。現瑞表彰各別。破執難易不同。領解近遠跡乖。述成被根不等。用治生死不同。付囑有下有此。得十六意準此略知。事異意同不可失旨。失斯同異講授殊難。豈唯兩經。餘亦不易。今初相者。若不互釋相義不成。然子體父以大而比小。父體子以小而無違。始終而論子未體父。故見尊特睹而不受。見身既爾諸例可知。由此見尊特身者。如淨名中譬如須彌山王顯于大海。安處眾寶師子之座。蔽於一切諸來大眾。藥師中巍巍堂堂如星中之月。大集中集二界中間。諸方等經是例非一。乃至聞說大法見大神通。睹大菩薩難思大事等。皆由已得阿羅漢果。斥奪不疑故云由此。金即別教等者。問大品有圓。何故但云不出通別。答一者但語通別理已攝餘二。論能詮教必須具四。金且從理故云不出此二。兼復二乘至此多成通別。亦且言之。通別倉庫準此可知。其中多少至廣略相者。第二十一方便品云。須菩提白佛。如佛所說若廣若略。諸菩薩云何求耶。佛言。如是如是。若菩薩摩訶薩學是廣攝般若。則知一切法廣略相。又說般若時前後二周。即廣略相。又二乘下重釋意者。密示知同。故云體意。言體法空者。實理無二。此有三者。初一正是般若中意。次一據理者於般若時。密明不二而二乘不知。謂在般若意通法華。第三就今意者。於佛即是付財二乘自謂加說。故般若中云。豈聲聞人敢有所說。有所說者皆是佛力。由機未轉且言被加。宜加用心等者。述佛元意不出此二。顯在菩薩密被二乘。然領上四時皆具二意。一述佛化意。二已納密機。是則我身領佛二義。是故名領。若至法華佛意亦盡。機顯非密。問何時名少時。答中分二。先約二經中間。次約無量義時。初文即是情口二索兩楹之際。般若非一故其間時寬。總名少時望後逼故。隨領一時一會咸有思量。失不失者。失則於己無分。不失復未同菩薩。踟躕之際即機欲發時。正發乃在三請時也次約無量義者。去法華極近時極少也。既聞從一出多義必收多歸一。四味之終故云漸已。機無隔異故云通泰。發在須臾故名為即。二正付業者。前云付財。今云付業。財從所營業即造作。皆是菩薩修得三因之作業也。名異義同故得互舉。靈山八載者。菩提流支法界論云。佛成道後四十二年說法華經。北人者。諸文所指。多是相州北道地論師也。古弘地論相州自分南北二道所計不同南計法性生一切法。北計黎耶生一切法。宗黨既別釋義不同。豈地論令爾耶。若爾下雙破二家。言跡門說法者。秖是三周。彼解云下地論師救。今謂下重破。自古不知開近顯遠永異諸經。謂跡說竟無可證也。若云言不疊安即向法師品後。方便品前何以不著。若云佛定已起不得說者。經家何事不先著耶。若得跡門竟。何不更待本跡後耶。叡公生起便為無用。一家次第道理冷然。依薩云者。如下多寶品中所引。若三請之時佛未說經。何得經云佛說無央數偈時。故知無數之言即寶塔已前經也。既言無央數偈。豈唯三卷半經。況地涌讚偈之文其數甚多。古傳法華四方猶廣。準此文也。今明等者。意云雖非親生。既跡中同業非無相關。故是父之流例義當伯叔當知今日影響在昔不無高下。是則昔示高位如伯。示下位者如叔。並是父族故云親族。并會字貫下。國王至是王者。前約昔教諸部為諸王。言興廢者。委論興廢具如玄文第九卷明。今欲略論對部說者。則華嚴二興二廢。乃至法華一興三廢。今乃廢諸小王唯立一主。是故法華名王中王。次有此經下約此經會教。以今經中部無餘教。部即部中尊極為王。教即部內教主為王。既教分大小王亦尊卑。國界寬狹民有多少。資產各異所出不同。故部內教通別二轍。別則當界施恩通乃須歸大國。故知部教俱須會通。故前云部後乃至教。在昔未曾。如一國內二三小王各理蒼品未歸大國。故方便教主王名不無。但兼部中圓極主弱。若會已後同霑一化。民無二主國無二王。自爾已前或歸不歸。不歸仍是小王被輔不獲已而統之。小王本無背長良由民心未歸。民若歸從王本一統。以此會法義可比知。無量義中先已收集者。雖云從一出多密擬多皆屬一。故云收集。又乃由先說一出於多。方可定起收多歸一。故知爾前當機益物。雖於一施三而三掩其一。欲說收入故預譚開。彼云下引彼無量義經示相。如何得知收集諸經。彼經既云諸經無量皆從一出。故指前經以為無量。四諦因緣即鹿苑也。方等般若次第宛然。言華嚴者。具有二義。已在玄文。彌勒等者。昔教既偏圓未融人亦權實不一。今教已會補處豈多。補處既然餘下準此。民歸王順如向所論。初地等者。為會偏教故不云圓。某城者。王本亦秖云居一城。遁義通逃隱。今逃即是隱。今我至一切所有者。所付般若有共不共不出因果。因為萬行果為萬德。行既諦緣十八空等。德謂十力四無所畏不共法等。具如廣乘無非衍也。此我之德既云子有。當知汝等並有如來因果之藏。故加說之即是領口。又般若中數見放光。睹難思身即令領身。般若方便即是領意。故知知之與見並是所有。所以法華但總說云佛之知見。而今忽聞等者。以他準己既法譬俱解。必知定同身子得記。嘉祥至此更卻結前。都為五雙十隻。一從旁人指華嚴為頓。從水灑去至法華為漸。即漸頓一雙。今問適作三種法輪。今但判為二教。則自言相反歸頓不成。如何以捨方便唯佛乘會萬善顯久本之教。而為漸耶二從灑面去為世間。從除糞去至法華為出世。世出世一雙。今謂諸子不稟人天之乘。故知人天非漸教始。若以除糞去為出世者。未審鹿苑之後說戒善耶。況將十二年首訖至法華。同立出世之言。安顯法華之別。三就出世中大小一雙。未審方等般若有小乘不。三味之大同為一判。如何能顯妙法之能。四就大中自他一雙。即指付財為化他。領業為自行。未審諸部般若有自行不。聲聞在昔謂為菩薩。佛化元意正付令知。況領業之時本在自利。自爾已後未改小途。五從二使來是密領業是顯顯密一雙。若微密為密則法華為密。若以顯密為密。今此聲聞自鹿苑來。皆稟顯教何名為密。爾前得記乃名為密。至此方索驗非爾前。況三種與五雙理自相反（云云）。若以五隻同在法華。如向所破。或從廣之狹以最後一隻為法華者。全不云開還同昔大致令後學對數而已。不求教旨用教何耶。貴在得意者。譬中已委故不更論。似有二義者。由結緣不壞雖大小俱似。雖貶曰似子義不亡。次子既下舉正因況。若論正因不似亦子。況復似耶。既曾結緣誰非真子。據曾逃走父且貶之。由位淺迷深斥之云似。云云者。如上分別。問初釋品云信解入真等者。真是修位即初住已去。品初又云年既朽邁。小尚非似位。今那云似。答意者。若據子逃父後大小俱非似位。何況真耶。仍指結緣之時。於今稍得名似。而但合見子便識者。上見父有四。謂由處相避。見子亦四。謂處識喜適。今見子便識一句。即含前來八文。文雖前後意必同時。豈非子見父時。即父見子見故便識。雖復迷走機在不久。故父亦喜。故知一文即攝於八。我等以三苦故等者。譬中勸誡兩門。先各論擬宜無機。後合論二門息化。今三雙合領。初從上初下先騰前三意。旁追即勸中二意。再追即誡門二意。放捨即二門息化。言三苦者。由三苦故五濁加重。所以二門並無大機。但堪小化。五濁逼故即是三苦。無明覆故即是無知。今合下正合二門無機者。何為見捉即勸門無機。自念無罪即誡門無機。不云二門擬宜者。即以二門無機兼之。次樂著小法者合有小志者。即二門息化。言不合放捨者。捨即是息。但上譬文息化有四。一思惟息化。二釋息化。三正息化。四息化得宜。上初思惟又二。一知大弱。二知小彊。今言有小志者。即第二文也。言不合放捨者。不合第三正息化也。是則但合初文第二。即攝下三及初第一。故上文正放捨云我今放汝隨意所趣。已知有小志故。於大放捨。上有齊教探領今合二意者。上二文各四。小擬宜知先心。歎三車。適所願。今齊教中但合第三具陳上事。即歎三車也。及第四先取其價即適願也。闕第一第二文也。此二任運兼得餘二。思之可知。上有四文。今但三者。闕適願一。餘三次第對擬宜等。具指齊教文也。教作即是探領文也。合付家業譬。上有由有付者。上由有遠近即小果為遠體業為近。今但合近上有命有受。今但合受者不合命也。既有於受必知已命。而自等者。兼得餘二。上付業有四者。一時節。二命子聚眾為證。三結會父子。四正付家業。今既付與仍兼上三。須出其意。上開譬有四相失等者。此四標文文似四章。但成三段。乃略追誘下釋具有。造立舍宅者。有餘之土非寂光自然。現勝應身非法身本有。於彼更運依空慈悲。故云造立。經云頓止一城者。頓謂頓乏。示跡之相義同於之。又頓止即不行也。秖於此中求覓子機。超頌第四憂念等者。但頌子背父去。即失子之苦而無得子之樂。失苦得樂俱在父懷。是故失時已懷於樂。必知後時還來故也。遠鑑機緣未若於佛。經云夙夜者。有人云。自行為夜利他為夙。此不應爾。夙早也。謂晨起。夜暮也。謂黃昏。夙即化。初夜即化末。大化末準說可知。若丈六佛常說無常。化欲終時節節唱滅。若言自行為夜。不可自行亦云死時將至。有無善上等者。雖復時緣無所得善。未能斷結。故此體上仍有見思。法身是師是王等者。此文合在次文畏避段中。若準上文秖應法身如王。加著師者重加一譬耳。報應是長者者。秖應云報如王等。兼語應身者報是勝應故也。以長者如王王等。故便言之。私謂以廣顯略等者。如華嚴中廣明身相國土行願。本欲以此廣佛知見顯實相體。故云以廣顯略。授決者。華嚴前文無授記語。入法界品旁論授記。亦得名為授記故也。弘誓及行者。彼最委悉。又誓為券者。誓許利他有如券約。隨修隨償如疏隨還。訖至菩提償之方畢。又華嚴中菩薩行願多明事數。名算計也。上旁人追文有三者。初喚為勸門二義。次喚為誡門二義。次是人下第三二行頌無機。即放捨。無機者。重牒二門無機。以無機故方乃息化。故云釋放捨也。初三行頌顧作至教作譬者顧作即上齊教。教作即上探領。齊教文意自道樹來。以取小機義為顧作。探領文意法身地時無時不愍。何嘗不教豈待顧耶。故云教作。油塗足等者。有人云。外國下濕使作之人。足多龜坼。故以油塗。此語甚鄙。於今經中坼譬河等。何油塗之。上受命有四。今但頌三者。初如文。第三是第四大機將動也。但闕第二而無希取。初二十年等者。上文具引此中二十年。已辯異竟。今言轉教者前云住二乘位中轉教。今以別惑見思名二十也。合譬中佛亦如是。合相失者。上相失有四。知我樂小合父子相見。上相見文有二。先子見父又四。父見子亦四。今復應知若單以佛亦如是一句。合父子相失意仍未顯。次知我樂小一句合父子相見意亦未顯。何者。上句借下句成。知樂小故義當相失。次下句借上句成。佛知樂小故得相見。樂小由退大所以相失。退大由樂小所以相見。故二句相成攝八句也。知樂小句義當便識。未曾至其意者。秖一追喚即具二義。故云總也。上文譬中齊教探領各有四段。擬宜有機歡車適願既但說於成就無漏。小乘教中無漏之言通於諸果。言成就者。唯在後位故亦總攝二四文也。上合有二相信委業。今不合體信者。驗知相信為旁委業為正。言委業者。委即是命。今初一行長頌受命領知上頌所無者。上頌譬中全無命知。但有受命中三耳。初一行標斷德者。以云內滅。內即惑體。三界惑盡故云內滅。故屬斷德也。次標智德者。既云若聞。聞教屬智。故云智德。以小智具故不欣大智。此二並舉失顯過。次所以者何下六行雙釋智斷者。初二行釋斷。次一行半釋智。次一行半重釋斷。次一行重釋智。故知初二行明自住小斷。次一行半明失大智。次一行半重釋小斷。次一行釋失大智。分得大乘習果也者。得初住時破一品無明名為習果。言牛頭者。華嚴云。出離垢山。若用塗身火不能燒。十恩文者。文中自對室衣座三。初室有三恩。初一是通遍被之恩。次二是別拔與之恩。通被是四弘之始。別被是填願中終。則發心後起行之來。自成道前處處蒙益。蒙益之相不出與拔。與拔之澤知何可報。所以難報者。初以自行之真令我修習。自稟教後退大輪迴。慈悲不離處處與拔。次衣恩有四者。我受教已大小並忘。處處調停知我機遂。即於此界頓漸道成。雖先正為大機兼亦憂我善種。故於頓後便垂小化。彈斥淘汰鎚砧鍛鍊。貶之以貧事草庵。誘之以富豪家業。宿萌稍剖尚未敷榮。長遠之恩何由可報。是故四中初以人天。次及三味。如來座恩有三者。至法華時始獲妙益。兼能利物化道初成難報之恩。良有以也。所以第八是授記恩。九十令我能利物恩。所以室得衣故。有覆育之恩。室有座故成與拔之用。座假衣室令自他行成。衣假座室今初後理顯。是故三義合成大恩。此始終恩將何以報。注家但云物不答施於天地。子不謝生於父母。以感報斯亡。今意正論荷恩難報。何得以亡報釋之。況復秖緣令我報亡。斯恩巨報。故不得直以亡報釋之。凡言亡者。治彼不亡。今非領亡但領難報。二時既別且釋荷恩。 法華文句記卷第七（中）