法華文句記卷第九（中）

唐天台沙門湛然述
輸入者 袁雪梅
　　　一校者　袁雪梅
　　　二校者　程海燕
　　　改稿者　毛小燕

釋踊出品

先以四悉通釋。於世界中初明命赴之由。次如來下正明命赴。師嚴等者。二義互明。道在師故道尊。師有道故師嚴。師嚴故命不可違。道尊故有命必赴。由師具二故鞠躬衹奉。次正明命赴。所言命者。一由寶塔品末云佛欲以此妙法華經付屬有在。此命猶通。二由下文他方菩薩八恒沙眾請他土弘經。佛止之曰我娑婆世界自有六萬恒河沙眾。即別命也。故經家敘之。諸菩薩聞釋迦牟尼佛所發音聲從下發來。四方奔踊者奔疾也。恭之至也。自在升此故是世界下。三共成初感應也。三世下為人者。有法喻合。初法者。自本成來三世益物。故此三世皆屬過去。今佛自當現在益物。菩薩弘經且在於當。慧利既廣非心所測。舉月譬者。一月本也。萬影跡也。但使有水應之不倦。豈可以三世思之。若不撥影安知天月。明諸菩薩實本難測。冥顯如來跡不可量。召過等者。若不開跡降佛已還無能知者。今欲顯本先出本屬。具有二世善根增長。故召本人示現人令現人生現善。使本人弘現經。令當人生當善。虛空等為對治者。約所表也。虛空理也。本跡事也。事有本跡理無早晚。惑者迷理而暗本跡。故執近跡以失遠本。本跡尚迷況不思議一。故本之弟子居下虛空。本地之師經久虛空。今之師弟在今虛空。久空今空下空上空雖則體一。然本弟子元知近跡。今之弟子猶迷遠本。破執近故召昔示今。今弟子因疑致請聞說方破。破執近惡故云對治。寂場去第一義者。寂場舍那示始成故父少。寂光菩薩行久著故兒老。譬樂力者父何以少子何以老。準下父子譬意父久先服種智還年之藥。父老而若少。子亦久稟常住不死之方。子少而若老。雖各有服餌之功。而父子久定。此之四悉雖通釋今文。並意兼後品。然初一悉文在今品。第二意兼後品。三四二悉探用後品。皆是助後以成顯遠。善生惡破見本故也。故知世界即是三悉之由。故踊出品專在世界。文云下引證。總證四悉。即四悉因緣故集。流通叚下云云者。應具述諸品如下委論。又二十八品唯有十一品半。本跡流通十六品半。以經力大舉法舉入。引今引往。東方西方。若顯若祕。總身別身。或逆或順。往佛今佛自微自著。現益當益畜益人益男益女益。親益疏益事益理益等。稱之不已故耳。又半品四信之文。去取不定況本跡二處流通意別。故注云云。故本門流通永異諸部。他方菩薩聞通經福大者。已聞跡門說流通竟。以募勝福而欲流通。如來止之者。上廣募弘經。今他方請弘。何故不許。故以三義釋之。初所任別故無二世利則無世界益。二他方於此無臣益者。即無為人。第三二義跡疑不破。即無對治。遠本不顯無第一義。問諸佛菩薩共熟未熟。有何彼此。分身散影普遍十方。而言己任及廢彼耶。答諸佛菩薩實無彼此。但機有在無無始法爾故以第二義顯初義云結緣事淺。初從此佛菩薩結緣。還於此佛菩薩成熟。平等意趣義如前云。由此二義須召下方。故一召下方亦成三義。是故止彼無三義者無四悉益。召下三義即具四益。初子弘父法有世界益。次以緣下緣深利多有為人益。三又得下近疑破故有對治益。遠本顯故有第一義益。此是召本弘經之益。於前四悉。但在世界為人。斷疑即是本由此中未述。住處下釋本處也。先出土名。次以四德釋之。三是為下結名。本有四德為所依。修得四德為能依。能所並有能依之身。依於能所所依之土。二義齊等方是毘盧遮那身土之相。若云塵剎重重相入重重相有重重事等重重說等為未了者。以事顯理。若不了此一旨誰曉十方法界唯有一佛。亦許他佛。若許他佛他亦身土重重互現互入互融。當知秖是約一論遍。四以不下釋住意。五下方下釋下方也。法性之淵底釋下也。玄宗之極地釋方也。玄理之宗故名玄宗。宗謂宗致取果所期。此諸菩薩分到所期。且云極地。又地裂者地覆本屬如跡隱本。今開跡顯本故裂地表之。然諸菩薩於此已前亦曾有跡。雖但顯本於理未彰。但弟子被覆義當覆師。弟子若顯師無不顯。故顯弟子義當顯師言在下不屬此空中不屬彼者。在下空故不屬此界。住於空故不屬彼界。以彼表無。以此表有。以空表中。出此不在上者非上界也。不在此下者。此界在上空之下。此即是下。故云此下。復以上界表無。此界表有。空亦表中。故上下二空俱表中理。理即寂光。來之由者下。至皆如上說者。從聞命下四句故來。是結釋品四悉意也。亦是止他方召下方三義故云如上。若依法門者。此五字應合著六萬非多下。非多已上仍屬因緣。亦不須移。一即一道等者。既云法門須通因果。事則從多至少法門從少至多者。義當依理起行故也。增至六度既結為六萬成圓觀行。行依妙境故度成萬度實無萬。六中各萬秖是一萬無別萬也。六全是萬無別六也。一一度行無非法界。界無界相。秖一剎那即一道也。一六既然二三四五準此可見。是則六中無不一多一切具足。當知一道至五眼來。一眼一諦皆具一萬。無非三觀觀法界也。皆云善者不通迷故。多不多空也。一不一假也。雙非雙照中也。言云云者。應須具論妙境妙觀。具如上下不復更云。是彼菩薩之行德也。就初三業供養至遍見者。此乃感應道交。於五十劫令如半日。此明如來不可思議延促之事。顯於如來自在之力。則顯無機雖借雖隱而亦不能於長見短於狹見廣。鏡豈惜妍。由形故耳。有人云。聽法之志而忘其長。或云。長短斯亡長短斯在。此並得感而失應。何以抑於如來神力耶。借（子夜切）拜繞下更釋感應。初釋三業供養為機。五十劫下釋感應相。初釋即長而短。四眾下釋即狹而廣。於長短中又為四。初略示次如來下明非長而長。三解者下約解惑判即是赴機。四斯為下明現長短意。初文者。即八自在中之一也。次文者。佛眼觀之長短不二。四眼觀之不無長短。故赴長短機令見不一。第三文者。解惑俱機故使菩薩即短而見長。執者即長而見短。如萬像森羅。凡夫謂異。二乘為如。如來見之。非如非異。而如而異。既云令諸大眾謂如半日。即促彼長令其見短故云隱長。廣狹亦爾。如有漏報法尚乃盲者在明而無見。蝙蝠於夜而能視。故知明暗在眼非境爾也。況機應相召今昔之力。問既云惑者何名妙機。答菩薩已破無明稱之為解。大眾仍居賢位名之為惑。機中辯位故云解惑。四斯為等者現此非長非短之長短及非廣非狹之廣狹。明成佛既久化跡必多。所以為下非本非跡之遠本及非少非多之廣跡。而為先兆也故知開竟尚達非遠非近之遠本。況復近跡。若未開顯尚昧近跡。況非遠非近之遠本。以未知久本而為惑者。斯理必然。及至開顯咸知本無長短遠近斯存。故名不思議一。故先現之密表非本非跡之本跡。四眾遍見下明廣狹中。亦先略示。次夫肉眼下釋。肉天二眼任其自力所見不遙。今忽見遠知非己力。即知如來現此神變。必說妙法。次雨猛華盛譬見應也龍大池深譬知真也。見應下合譬也。見諸菩薩應相既多。必並證得彌法界真。秖向見短之人而見於廣。廣若是機短豈專應。既見即狹之廣。理亦方見即短之長。密表當破無明故且抑其一分。陳問偈中亦頌前二初一行頌前如來安樂。初二句正頌安樂。次二句雖云教化亦屬安樂耳。次一行頌第二意。易度下言云云者。令出頌中二句之意。但舉四人云欲擬者。比擬也。亦對也。如華嚴下引同也。四十位下言云云者。明彼此佛慧既同人法相望亦等。但彼跡此本彼兼此獨。乃至如後十義不同。本跡雖殊彼此俱四。咸為導首故得例之。雖有加與不加及名不等。為知不是彼法慧等。薄須塗熨者。猶如嬰兒為病服藥。暫須斷乳權以毒塗。藥勢歇已洗乳令服。初乳後乳乳體不殊。中間為病進否權設。亦如癰瘡熱氣正盛。且須冷熨熱休息冷。初身後身其體不異。為熱暫熨熱退如初。此入彼入二處不異。但根鈍者入時未至。如癰如嬰尚須塗熨。以酪等三暫時調熟故云薄耳。言十意者。雖佛慧不殊化緣生熟。顯晦仍別。是故略須述其異同。不可事異令佛慧殊。豈佛慧同令教一概。二酥時異佛慧必同。況復猶是一佛所化。應須了知異本非異。於中先列次釋。列中第三語互。準下釋中此應題云橫豎廣略。至下釋中二處各別。次釋中初始見今見者。華嚴始見經文自云始成正覺。後文秖是廣明因果之相依正通同。所以一經之內三處明文。即世主品初名號品初。十定品初。皆云於菩提場始成正覺。以成始故見者成初。今即法華乃於王城開佛知見。能見所見境智何殊。二日照下開合不開合者。華嚴望小且名不開。猶帶於漸故名不合。於彼不入為今今入。更開於小。三味調之今經方合。言五味者。兼論初後耳。況彼不合者今亦合之。故知彼經開亦不遍逗機未足。合亦不周尚存權跡。應知彼開亦是此開。然亦此合何殊彼合。一佛化事同異宛然。但彼無小機在初名頓。自開小後名漸歸頓。開合雖殊二頓不別。三豎廣橫略者。華嚴且約入法界邊。及從初住終至十地名為豎入。經四十二位故名為廣。且約不用六方便邊。故名橫略。方便對實故名為橫。若準廣論行願佛身佛土。相好名字身土四名主伴十方。亦是橫廣。然自在大豎中論橫。故云橫略。此述一化遍歷五味。味味諸教教教相望。故名橫廣。從初至後處處得入。故名豎廣。本跡二門無不入實。又名豎廣。又亦應言若本若跡。皆論久遠。三世益物永永不窮。亦名豎廣。三世化中八教相入。故名橫廣。況復放光橫敘他土諸菩薩行。答問豎敘過去化儀。三周三節說領述記。復得名為橫廣豎廣。並是如來巧順物宜稱適當會。當知此廣何殊彼廣。況彼豎廣義含橫廣。故顯密不同說時未至。凡有施設語不同耳。第四本一跡多等者。唯華嚴但以一臺為跡中本。本非久遠故使千葉成跡中跡。但臺望千葉以之為本。縱令十方互為主伴。十方亦復不離一塵。一塵秖在此臺此葉。當知秖是跡中依正。是故跡多與舉經共。所以法華跡說與眾經同。華嚴但與跡中分同。然已廣敘依正融通。何事不明久遠之本。若論本門與眾經異。華嚴即被法華本異。華嚴雖有久遠行因。但是今日一番之因。尚未曾云中間一番之果。況有中間數數成佛。當知此異則異於彼。故云本獨。若言不異伽耶尚是華嚴寧非。開則俱開不思議一。此乃以法華之遠本。異華嚴之近跡。故知教門不得不異。第五被加等者。華嚴多是加菩薩說。乃至文殊普賢及入法界。尚是菩薩自說不見佛印之文。法華除敘文殊釋疑及流通中。有諸菩薩發誓弘通。皆是佛述及以對佛便為有印。故本跡正經皆佛自說。雖加不加皆成佛慧。化儀施設時處不同。印與不印其理一也。須知同異以顯化由。第六言不變土者。淨穢不同常自差別。今云變者。穢為施權變表顯實。穢屬五濁元在小機。機會權開土變為表。故顯本已純諸菩薩。淨土不毀而眾見燒。又彼則種種世界不同。淨不妨穢。此則寶樹華果遊樂。穢不妨淨。況常寂光土端醜斯亡。寂光所對咸有淨穢。雖變不變佛慧何殊。豈由初後變不變殊。令佛慧異。若也不信不毀之說。乃固執於見燒之文。而以華嚴形斥法華。如人毀訾其身稱讚手臂。故知約跡言變不變。淨穢難思體同名異。第七多處不多處者。七處八會與二處三會雖多少不同。所說何別。豈多少異令佛慧殊。若以同一報土亦非多處。此中橫對四土處卻成多。還以彼多對此寂光。多亦即一。彼此體一佛慧不殊。第八斥奪者。亦可更云彼如聾如啞。故有斥奪。皆與佛記故無斥奪。又有小須改故餘經斥奪。彼經無小故當部無斥。又別教權說此權易轉。故不須斥。小乘難轉故須斥奪轉。九直顯實等者雖有別教以易開故。故且云直。須決了者小難開故。故須云開。十利鈍根者。據次第調熟名為鈍根。今無不開豈得鈍鈍。若據兼別彼仍一鈍此乃鈍利。故約五味判諸利鈍。良由此也。一往且從會於鈍者。故云鈍耳。所以至此機同感同故佛慧同。約化儀說故須辯異。若識理同等者。問一切諸經乃至草木理無不等。何獨法華。答教之同異具如玄文。雖一切理同說在今教。今所歎者歎能詮教。故諸教中無。舊云等者。先出古釋。次今以下十文並之。方知二部了滿同等。云云者。乃至應以多重並決而破古師。與問碩異者。先問何故。問家隨喜能問人。即指諸菩薩能問諸佛。聞已信行者。即指諸菩薩所化之人聞菩薩說已而能信行。我等隨喜者。隨喜能問發起大利。隨喜菩薩所化之人。如來述歎。但云汝等能於如來發隨喜心。何故與上問語乖耶。碩者大也。然能問下答。可見。此亦密表壽量者。今歎菩薩尚是古佛。密表今佛非今成也。若非今成必有遠本。求得彰灼故云密表。乃須委相密表之意。故注云云。已如向辯。下結云此約四悉等者。須示此下悉檀四文及意。初是世界。次三又字是餘三悉。此約彌勒不識邊無四悉益。由問故識識即四益。初文爾時彌勒及八萬大士者。恐文誤。準經文云八千恒沙。初中初約來者。次約去處。若來下結上二事。所以今見皆不識者。此有二義。一約權教。雖於十方橫豎遊履。教權時淺不測本人。二約實道。雖居補處。猶在跡中。豈可云知。若實位高為眾發跡。應須發起。約十方界去來異故。識不識別。以不識故無世界益。後不知前是為人者。前進之人有所證善。彌勒不知彼之內善。自善不生故無為人。雖先進位深豈過補處。雖云末學無垢位成。如何得以前後判之。亦用前二義通之可見。所化異故屬對治者。夫化物者本治物病。彌勒不知真應。無彼利物之道。即不識病無對治也。然智人知智蛇自識蛇。豈補處之人不識其真應。亦具二義。雖同補處久近不等。故知近者不測遠者。密開壽量是第一義者。即此一部最極之理。豈非第一。生云。以其悟性非十住所見。故彌勒不識一人。然彌勒位在補處。何以判為十住。又不知生以彌勒證何十住。有人云。彌勒何不直問長壽如涅槃中問長壽耶。今答。此都不曉。今謂伽耶近成。不知過去長壽。由見地踊不識。因疑眷屬所由。佛答其由須論長壽。故眷屬現豈徒然哉。故知地踊為生疑故現。如來為顯長故召之。故遠近二由皆為說遠。迦葉童子已於此中聞長壽竟。於彼但問長壽之因。故彼經云云何得長壽。即問因也。已聞過去為顯未來。故聞長因以生佛答。此難彼易理數如然。云云者。令點出四悉。釋之如向。請答師主下。云云者。釋出請意。抑待彌勒云云者。答問之益不在於我。故不為答。抑待釋迦答彌勒問。故云待彌勒耳。何者。彌勒所問事跡不輕。釋尊一代未曾顯說。因茲答問廣顯長壽。此一代玄祕在佛自開。汝自當聞我不應答。師子奮迅等者。此中二釋。前諸所釋用義不同。良由此也。從前釋彌勒不知。乃至此中云十方者。多指八方總云十方耳。又私謂至此點四德云云者。須述四德對三世意。此之四德非前非後。隨德流類有三世用。故以四德對於三世。不別而別。思之可見。一切萬德對用皆然。況四既非四三亦非三。若欲略對三四名相者。神通是菩薩遊戲故名為樂。益盡來世故得是常。餘二易見三行頌三世者。前師子等以明三世。文中亦無三世之語。但以義勢同三世耳。今頌亦爾。直以佛無不實語等一偈半文。而用通之。語既不虛。必知三世益亦真實。雙答雙釋者雙答從來及以師主。下方空中。引大論云有底散者。底者下也。散者空也。此但消名。若出體狀即約教釋者是也。文初云四後云約教。即四教足。非想是有漏底。空是真諦底。邊際智是俗諦底。皆以極釋也。是則初一是藏。次一是通。次一是別。今經是圓。以中為底。於四釋中但云釋底不云散者。底即散故不復別釋。云云者。應簡真中。教門各二故底不同。今是開顯圓中道底。從不依止等者。居止下空並不依於上下人天。言人天是二邊者。約所表釋。人多滯著表有邊。天住淨福表空邊。居此空中以表中道。初五行半等者。又二。初四行答師弟。次一行半答處所。於中又二。初半行正答處。次一行歎菩薩德。下三頌雙釋者。於中又二初二行半頌釋師弟。次半行頌釋處所。經不云處但云久遠教化之者。前正答中已云處竟。故但以時而釋處也。過去久遠於何處化化令入實。即空中也。言云云者。應消經文兩問雙釋之意。略如向辯。白佛下準下文此應先開為二。初騰疑次請答。執遠疑近者。問彌勒既不知其數不識一人。云何得知久植善根。答秖由不知不識。并由佛歎住處德業既多又深。豈近成佛之所化耶。結請中經但舉難信者託物不信拒而擊佛。令必有答。色美等者。以色等為喻者。總在年少為言耳。指百歲等者先略合譬。次敘淮北諸師用譬釋譬者。先釋譬。次合。釋譬言子不服藥者。且據不現劣應之身。而云不服。仍以勝表本故云百歲。既云若佛及佛則顯彌勒不知。次如來下今合譬。今師用之故無非斥。合文仍略。言如來橫服垂應藥者。智契深理。由豎服於真諦之藥。處處益物。乃由橫服垂應之藥。真諦藥者。假即空故。權即實故。自行冥故。垂應藥者。空即假故。實即權故。化他起故。如是初心由橫豎不二之妙藥也。此之三藥無前無後。真諦藥者。以治病故。垂應藥者。以還年故。不二藥者。以延壽故。以還年故雖老而少。現不二身故云本地。九次第定是善入者。從禪至禪無間入故。舊迅是善出者。從禪至禪皆經散心。以散名出。超越是善住者。雖經起散住禪宛然。畢法性為善入者。畢者窮也。窮法性故。首楞嚴者能現威儀故。王三昧者。如王安國故。此中約教藏通同者。所證同故。據因為善習等者。自淺階深故云次第。言云云者。善出善住皆應從果立名。因皆善習如向分別。此中不論本跡者。既是本中弟子未須論跡。信者即增道下云云者。未來稟權多疑遠本。應須委約諸方便教明不信者。消今文意。今文並約久成明信。而論增道。增道必損生。具如後品。

釋壽量品

初文所以不明四悉為因緣釋者。即前品未得四悉益者。今此答竟即是四益。此中為二。初引古通釋。次正釋品。初文又四。初明諸師異解。次前代下縱諸師以破光宅。三鷸蚌下今四句釋。四問下問答料簡。初睿師敘意者。舉分身以釋壽量。而以理況事。並舉不足以釋足意。明壽而非壽方名為壽。身而不身乃可為身。並由得理能現身壽。故云然則等也。所以初句壽得理故。方非長而長。次句身得理故。乃異而無異。壽既數而非數。身亦分無所分。以理性非量故不可以數求法。身非形故無得以身取。分身既以法身為身。壽量亦以常壽作壽。故便引普賢多寶而為興類。普賢居菩薩極位。尚名為賢。可表伽耶成亦非成。多寶滅度甚久而出證經預表雙林滅亦非滅。今謂以非壽釋壽。理實如然。但似不答所問。彌勒問踊出菩薩從誰發心等。意疑伽耶成來未久。如何所化身相難思。本既不疑長壽。何須以非長而長為答。但先以長為答顯所化多。長壽之由其唯法報。是故今以三身釋之。法華論意亦復如是。河西與睿意同詞劣。意云。應身本是法身。法身真化分而不分。故云不異。無生無滅故云理一。故以多寶滅而非滅。用釋釋迦量即無量。故云與太虛齊等。若爾。引多寶現不云密表。應當多寶現即是釋迦長壽。何須更名壽量品耶。況但是法身而失報應。若言釋迦量即無量。秖可顯未來長壽。與大經同。如何得知過去壽量耶。故今先知壽無量劫。然始方云不思議一。道場觀意。以法華為乘始。以涅槃為乘終。終始隔部所以木可。等是隔部何不以華嚴為乘始。若以會歸為乘始者。教行人理一切皆會。會已無始亦復無終。若跡門為乘始者。又不全然。若但乘始。何故法說中明佛智等。譬喻說中明至道場。因緣說中云至寶所。所以初釋惟初中五句意云。今之與昔或已入住行向地等。入復增進。唯有一分鈍根聲聞。於此終開仍入初住。豈名乘始。若初住名始彈指如何。故不依此能判經部。若涅槃澄神為乘終者。說大經時十仙諸外道。並初發心。復無量人退菩提心。又法華之始則在物機。涅槃澄神約於教主。由法華教主久成。故涅槃澄神不滅。又滅影為息跡。則法華猶跡。澄神為本非今經本。應知今經以久遠實成為本。中間今日示成為跡。若依他釋本跡二門俱屬乘始。若不釋本直於跡中明始終者。具如玄文乘妙中說。注家先舉非存亡出脩夭為非壽量。用釋壽量。次明壽量意然釋兩字仍似顛倒。存亡之數是量。脩夭之限是壽。一期曰壽。壽內之數曰量故也。次法身下明意者。重舉向非壽非量之體。非形牒非壽。非年牒非量。此違論文使大士下正明說壽量意。意令菩薩修踐極照。令知如來遠壽之體。是大士智之所遊。所遊既深故云踐極。達彼非壽故名為照。不以兩字貫下百年。期頤者。期要也。頤養也。百歲之人不知衣食。要假孝子而扶養之。今佛不然故云不以。生公意者。雖亦明無長無短長短恒存。故與上三家其意稍別。仍闕注家說壽意也。於中初明伽耶色。身形壽不實。用為法身無壽之表。然則下以形例壽。萬形一致。顯身分而不分。古今為一。明壽量即非量。古亦今也下。明今古不二。當不思議一。然準今文先須辯長。後方明一。言古亦今者。明本佛古不異伽耶之今。今亦古者。明伽耶今不殊本佛之古。無時不有下。重釋形壽。無時不有。釋壽也。無處不在。釋形也。無時不有非獨今日。無處不在豈專伽耶。若有時下明形壽在物應非有無。次是以下秖指近成即久成也。故云伽耶是也。次迦耶是者下。轉釋也。雖指其是謂近非近。伽耶既非下。明短既非短長亦非長。次長短下。真俗相對以釋長短。真乃長短斯盡。俗則長短恒存。生公意云。一身之處三身備矣。近成之果與遠果同。故八十之壽即無量壽。道理雖然須先各判。方可融通。驗前諸師偏得片意。並以法身為極皆違論文。論文但指過去報壽為長。何得用法身非壽以釋。法身非壽諸教常談。但未曾說久成遠壽。故知尚不及於注家踐極及以生公長短恒存。然不云恒存之長諸經未說。當知消當文非無一意。釋遠趣出自一家。故說佛慧彼此悉同。若論遠壽一向須異。前代下卻存諸釋。諸釋皆不以壽量為無常。光宅乃以壽量為延壽。若約今師三身四句。望諸師意並無可存。又惑下引古師難。次今為下通難。先略破古人次正釋。先引事云鷸蚌相扼等者。此春秋事。具如止觀第五記。但用事不同。彼但借相扼之言。此正用乘弊之意。我乘下正釋今如彊秦。使常無常家如燕趙也。及金光明者。彼第一卷壽量品云。相信菩薩自思惟言。何緣釋迦壽命短促。方八十年。如佛所說二因長壽。一者不殺。二者施食。佛無量劫具足十善。云何短促。思是事時。其室自然廣博嚴事。因見如來希有瑞相。乃感四佛為其說偈。偈云。諸水滴山斤地塵。空界可知其數。無有能知如來壽者。品文具有此義者。即此品後文具三身義。還攬此三分為四句。是故應知今品題意跡中指本。本具三身故不偏執常與無常。今正應以本地之長。用開跡短曉長本已。方達本理無復長短。故借跡中三身四句。對本以釋。當知本跡俱具四句。本四俱本跡四俱跡。問若壽量等者。涅槃亦云。惟佛與佛其壽無量。無量故常。明常既同經應不別。經部雖異二常何殊。答中為二。先反質令同。次分別辯異。初反質者一乘既同俱常何咎。大經云一切眾生悉一乘故。其部雖異常理何殊。若部異常殊。亦應部殊乘別。云云者。雖如向述。亦應更立名異義同。而為多並。分別答者。先涅槃。次勝鬘。初涅槃者。明常雖同廣略稍別。亦應結云豈廣略別。令常不同。次文云為一明一者。三外之一自為一機。非會三一故但云一。部屬方等對斥偏三。未至法華不應云會。云云者。亦應更云帶不帶異一乘何殊。亦應具約五時明會不會一乘共別。次問近成是方便等者。今師假設。先引華嚴大經以定。次若爾法華下引法華。於華嚴大經為妨。法華若興皆開成遠。則法華中無復方便。何故本後不輕卻近。當知下結難。若爾會三下。以跡例本。本門開已更近。亦應跡門會已不會。應知此中文略。須先結云跡門會已無更不會所以本門遠已無更不遠。縱不輕中更明近跡。不可長壽更令短促。次若爾下重以跡例本。以定道同。故一切諸佛悉皆爾也。若爾下難諸佛壽同。何獨釋迦長壽可歎。若獨下結難。若獨釋迦壽長。則有佛道不同之過。故云前諸義壞。答意者捨異從同。一切諸佛悉皆如此。故云亦然。意在同顯實本。不必長短悉齊。又諸菩薩下引證。且引願長豈即全等。此即下結同。亦不偏言者明常壽等。顯往時異長短不同。望未來常一向平等。故諸佛顯本各有遠近。若論壽體無得復云一近一遠。故諸菩薩聞長壽已。亦願未來說報身壽如今釋迦。但開跡已無復近遠。故知下明本跡體用。體用即法應相望。若應跡相望不無近遠。約近跡應望本初應。得有近遠。故對緣長短無別長短。所以不云報身長者。欲以法身亡其長短。又欲顯於諸佛道同。其實開三佛道可同。事成久近不可同也。以是方可破他諸師。故云諸師不可師也。問既云遠成真實近成方便者。亦可云近成真實遠成方便不。答若初住中本下跡高被物說遠。即其事也。故諸菩薩發願利物。隨四悉益亦可說長。問若爾那知釋迦不是初住。答今顯實已不復隱本。故知非也。是則初住說長為權。開權說近為實。既有本下跡高。亦有本近跡遠。用此高下開諸經中長短俱常。既了諸經長短俱常。自曉今經久遠之本。唯云常者尚未可依。驗知諸師計無常者不可依也。問義推等者。如向所說。法華明常道理實爾。據文不如涅槃常顯。故今經明常似無文據。答意者。詮教也宗旨也。糟糠及橋並能詮教。能詮雖異失旨如糠。問橋具如止觀第十。此且通途以斥執者。又教本下別明化意。前雖通斥今別明四悉。宜長宜短被物不同。即因緣也。又文下以部望部據多少論。非全無文。即約教也。若隨多棄少等者。忽若俱少則二經俱棄非魔何謂。具如涅槃第七邪正品中。不知法身常住皆名魔說。又此經處處明法身者。略如向引。但名異義同。人便迷名而失其旨。若但隨名尚是魔說。況多少耶。亦如玄文同體異名中說。即是實相寶渚非如非異。平等大慧等。問既明法身等者。若明法身無三德者。當知則非常住法身。答文可見。論文亦云成就三身。三身即是三德故也。次正釋品名為二。先通。次別。初中先釋如來。次釋壽量。初云通號者。且指如來一名。餘九非無初號最顯。具如下釋。具通三身並具十號。略如止觀第二記。次釋壽量。詮量也者。壽家之量故曰詮量。故釋量字詮量十方三世三佛等。故云也。次今正下結歸品意。乃指今之本佛何故爾耶。以如來名通壽量亦爾。不可局故。故須且通。題名雖通意則局本。故結歸也。問法報是本應身屬跡。何以乃言本地三佛。答若其未開法報非跡。若顯遠已本跡各三。次如來下別釋。亦先釋如來。先置廣從略。所言廣者。如四身十身三十三身無量身等。從義既廣。今從略名以消品目。所言二三者。二即真應三即法等。不云化者。化應一往其體大同。問華嚴十身此但二三。身數既少攝義不周。是則此經身義不足。答義有通別通義可爾。別則不然。彼通云身故云十身盧舍那也。別釋如來故不應云業報佛國土佛等。若欲通收彼經十身。應開為四。則以化身攝於業報。智即報身虛空屬法。餘皆化攝。故知此經亦立多身。則妙音觀音三十三身十法界身。或己或他即其事也。況今釋品如來之名。故但可二三。諸教定故消名便故復釋本跡方在今品。故知今品即是本地二三如來。初二如來者。先借論文如實之名。次釋此名以成真應。又二。先真。次應。真即法報二身合明。故舉境智和合以釋真身。乘是下釋也。既但以如智契境。故屬真身。論中秖一如字釋中境智各雙言之者。秖是能如如於所如。所如如於能如。此用金光明意也。若單論下明境智和合。成因取果闕一不可。次道覺下結成真身。因果滿故。故云義成。所以真身云成。應身云生。以如實下明應。又二。先以報為本。前釋真身。乘實道三字屬因。今因成果全屬果用。用本所證契境之智。乘於果上利物權道。即實而權故云實道。故以方便生於三界。次來生下正明應身。亦借成論小名以顯圓義。善簡名義理則可歸。次明三如來中。但離二為三。於中又三。先出三如來義通本跡。次又法華下。別顯本地三如來也。三論云下引經論證。初文又三。先出正釋。次法身下翻名。三是三如來下融通。初又二。先借大論立義。次如者下解釋。論文一句三身具足。初以如之一字。名為法身。指所如之境。還指所證為來。故云不動而至。此即如非因果而通因果。來字在果不通於因。次報身如來。又三。先正釋。次從理下結得名。三故論云下結示論文。初文者。專約報身解其二字。但初如字義與前異。前如法二字屬所。今如之一字屬能。法通境智。智謂能如。境即所如。智還乘於所如之境。得成於果。故云乘於真實之道。次智稱去釋今如字所以也雖即智如於境。然如從境立名。故云從理名如等。次引論者。如能稱於法相故也。解即屬智稱境而解。即能如也。以解滿故名之曰來。準此法身亦應引論文。云如法相也。但是文略。

法華文句記卷第九（中）