法華文句記卷第十（下）

唐天台沙門湛然述
輸入者 袁雪梅
一校者　袁雪梅
　　　二校者　程海燕
　　　改稿者　毛小燕

釋囑累品

釋此品先辯他人判品前後。次今文正釋。初文者。慈恩安國並令移之於勸發後。若在此中有八相違十不可也。余雖管見頗有稟承。每於聽筵忝蒙慈訓。垂示救旨深有所憑。近見秀公法華圓鏡。廣立難勢不越先規。今攢舊聞兼資後見。總別救之亦八不可。初總救者。出塔已後凡述多寶。皆云塔中不云見佛。若移在後無出塔處。一不可也。分身散後凡有所述。唯論佛塔不涉分身。若移在後佛無散處。二不可也。囑累文中佛散土穢。已下經文言不涉淨。若移在後無復穢處。三不可也。會本居地因塔升空。佛散出塔後文在地。若移在後無還地處。四不可也。囑累品後經既未盡。但述眾喜不云而去。若移在後須加而去。五不可也。勸發品後無復餘文。經既已終則云而去。若移在後須除而去。六不可也。本跡二門佛事既畢。須有所付。是有囑累。若移在後法無所歸。七不可也。囑累已後明乘乘人。弘經本事事須囑累。若移在後師弟參雜。八不可也。次別救者。具述元破一一救之。一云眾本相違者。準正法華及以隋朝崛多三藏添品法華中。此品並皆在於經末。救曰。正妙二本譯人既異。所見各別。若令盡同此不可也。言添品者。準南山內典錄云。崛多擅移囑累著後。崛多既其擅改。法護未可為憑。正本既其居先。添品不名擅改。南山既斥添品。義當二本俱非。何者。羅什生雖龜茲遍遊五竺。豈獨不見梵本法華。久居長安豈不曾見法護所譯。而再譯不用者。當知法護非堪指南。若堪指南何不文義咸依正本。若嫌後譯文義澆薄。則隨朝所譯彌薄於前。今依什譯理可準憑。故叡公云。梵音錯者正之以天竺。秦言謬者正之以字義。不可譯者即而書之。豈什公與四子頓爾無識輒。移一品安置經中。若不測旨歸應仰之而已。何得以凡見斗尺量度大海虛空耶。二云經論相違者。法華論云。修行力有五。第五護法力中云如普賢勸發品及後品。後品即指囑累品也。救曰。論亦人譯。擅指何疑。況論雖西來。譯時既在正法華後。秖是譯者順正法華故。正經在西晉時譯。論在後魏時譯。如隋笈多見正法華藥草喻後有一長行偈頌。及囑累在後。便以正經添於品內。及移囑累在勸發後。餘無所云。遂使後人云添品法華。故知譯者不妨隨見。妙正二本同一梵文。乍可信羅什而寢於法護。安得釋妙本專以論為憑。秀云。言後品者。是普賢觀經。以同是普賢發起令依經修觀。又言後品者。既其不出名目。則似經度不盡。若不爾者。何不云及囑累品但言後耶。此亦是一見。然準天台判為結經。不云在勸發品後。三諸教相違云。一切諸經並在經末。如何此經獨在於斯。救曰。例同諸經違妨更甚。即如大品中間有累教品。經末復有囑累品。不可一切皆兩處安。如大寶積四十九會。會會皆有付囑之文。豈令諸經一切皆爾。如金剛經問名問持。乃在經中不可一切悉令居中。法華開權顯本授聲聞記。豈令一切悉皆顯實。不類之例其數不一。四云二事乖角者。分身若還此土復穢。準妙音被誡故知土穢。囑累中亦令多寶還歸。觀音不應施寶分二。分二即多寶未還。遣去既同不應乖角。救曰。秖由未還故寶分二。是故但云一分奉多寶佛塔。而不云奉多寶佛故知事畢者去。有緣者住。於理何傷。若多寶在分身不合散者。經文但云塔可如故。如故秖是依初還閉。令初身散。即云各還本土。故知雖即令其塔還。聽餘經故。塔閉而在。如塔未開時。但云多寶於寶塔中出大音聲。又云四眾聞寶塔中所出音聲。大樂說云。於其塔中發是音聲。又佛告大樂說。是寶塔中有如來等。故塔未開。大眾但云多寶如來於寶塔中。次塔開已。大眾皆云見二如來在寶塔中。若塔閉後如藥王品末云。多寶如來於寶塔中。妙音至此但上釋迦瓔珞以申問訊。次方問云。此久滅度多寶如來。在寶塔中來聽法不。仍對釋迦申彼佛問云。安隱堪忍久住不。當知塔閉住而未去。又云。唯願世尊示我令見。豈二佛並坐。乃云諸見。又多寶佛於寶塔中告妙音言。秖云汝為供養釋迦等不云分身。豈分身矚目而不供養。又妙音欲還但云供養釋迦及多寶塔已。不云見佛到彼見淨華宿王。但云供養釋迦及多寶塔。亦不云見多寶如來及以分身。又文殊來時即云。頭面敬禮二世尊足。囑累之後全無此文。故塔已閉分身已散。若分身在觀音施寶。理應供養不應但二五二命不齊者。何故分身多寶二俱唱散。去留不等。若云但令塔閉云如故者。何故正本云還本土。救曰。二命縱同所緣各別。寶塔為聽經故來。分身為開塔故集。塔既已閉分身須散。經尚未畢故塔未還。分身既散土合復常。故前文云。為諸佛當來坐故。各淨八方。況正法華云可還本土。自是法護所譯不正。豈判什本令從正經。若正經為正不應重譯但云如故。若欲依正經何不講正本。遍觀正本處處相違。及以妄誤前後非一。故不須以正經為準。又問。釋迦出塔塔何須閉。塔閉分身何必須散。答多寶本願但云以塔聽經。若以我身示四眾者。令集分身。當知分身開塔故集。釋迦亦為開塔住空。住空故開塔。塔開故命坐。囑累故出塔。出塔故塔閉。塔閉故分身事訖。事訖故須散。故塔開閉分身聚散各有因緣。何須難言二命不齊。六塔無還處者。分身諸佛令去咸歸。多寶佛塔迄至經末更無還處。若品在後即唱竟。時還救曰。經畢自還何須求處。至勸發後一切大眾作禮而去。作禮雖不通於寶塔。而去遍該一切。多寶本願聽經故來。經若終後何慮不去。但慮塔無歸去之文。不憂土無復穢之語。若土後復穢。可得亦無人天來時。七云淨穢不同者。妙音被誡復非淨土。故知分身久已還國者。分身集日。那令侍者皆諸靈山。信諸山並無而猶有靈鷲。文殊海出亦云靈山忽有華現。故妙音來還依舊誡。救曰。經文炳然而讀者不見。經云。移諸天人置於他土。唯留此會眾。故知土淨為安諸佛。靈山舊眾不移可然。準文殊來時。即云指靈鷲山住虛空中。妙音至時不云住虛空中。故知淨時處空復穢在地。今分身既散故一切皆穢。而沒卻復穢之理。苦執靈鷲獨穢。妙音被誡具云誡土。不獨云山。故云莫輕彼國土等。故文殊妙音二人來時。其理不等。欲令一例此理難齊。八云眾喜乖情者。囑累品令分身還。而塔不去。若非經末云囑累者。阿修羅等歡喜太早。既非聞法歡喜。乃是見客佛去以生歡慰深可怪也。救曰。至此歡喜而嫌太早。三周之末各有歡喜。更早於此何不怪耶。說壽量竟分別功德中云聞佛壽無量一切皆歡喜。今本跡俱畢復聞隨喜事少功多。又聞法師聽持深效。又聞不輕能化所化現益後益。明弘經法無定常儀。又見釋尊現十神力。授四結要。三摩付囑三反領受大事功畢。豈得不喜而云太早耶。當知是人訖至經末。亦未歡喜何能弘經令他喜耶。言喜客佛去者。移在後文更加塔去而生歡喜。復彌可怪。驗此一切皆以凡情測聖。徒攢筆語舉一蔽諸。又云。但是先施神力。故見淨土。此土本穢恐妙音見本土穢相。而生譏毀。故佛誡之。非妙音至分身己還。而土唯穢。如雖淨土猶見靈山。變不唯淨兼見穢故。上見下故。救曰。靈山是佛自留故令大眾俱見。如來自云淨土。曲釋云不唯淨。佛言皆令清淨。乃至本穢仍在。若言上能見下於淨見穢。何不妙音於穢見淨。復能見穢。其心淨故故佛土淨。若猶見於穢則知妙音心不淨故。而佛尚誡之。妙音見穢尚生譏毀。豈得名為上能見下耶。下生下想非上人也。尚生譏毀。豈上人耶。次涉法師更加二難。總成十難。故云十不可。先破總敘。次翻二難。先破敘者彼先敘云。什公安囑累品在神力品後。自是已來皆共信受。並云。移著此中善得經意。若在後者所列諸妨。略如向述。而云以義判文。正應安此。唯我唐代慈恩法師。不許斯義。法師又云。妙音被誡若是穢者。文殊海來何有靈山。秖云唯留此會不云唯留靈山。當知內外俱淨。但是仍舊而說。又云。分身即是釋迦。若多寶全身亦與一分。釋迦分身唯與一分。若受多分者便是釋迦長受利養。修六和敬詎應然耶。故但與一分。又云。若囑累在此如來起立不云更坐。分身佛去不應立送。受觀音施不應立受。又云。大眾皆喜唯少奉行不應安此。又云。神力去穢未必全除。要若全除併之何處。何處淨土容此穢生救曰。正本法華自西晉至唐都不行用。此妙法經後秦譯訖。四海盛傳天下仰止。況流行之處必藉冥加。冥加已遂安可議耶。況復受持應驗無量。普賢尚授以句逗。而不責移品。況復爾後名僧繼踵碩學如林。共許囑累安著此中。豈至唐朝所見乖昔。然此經以常住佛性為咽喉。以一乘妙行為眼目。以再生敗種為心腑。以顯本遠壽為其命而卻以唯識滅種死其心。以婆沙菩薩掩其眼。以壽量為釋疑斷其命。以常住不遍割其喉。以三界八獄為大科。形斯為小。以一乘四德為小義。無可會歸。據斯以論諸例可識。言仍舊說者。妙音未曾於此生慢。若土猶淨滿中諸佛釋迦及塔眾又在空。神力所現十方通達。何須仍舊枉誡妙音。彼佛現見高下不平。而掩佛智能言土猶淨。而言釋迦不長受利。順六和敬者。乃是令聖效凡。若言分身即是釋迦。釋迦開塔亦即分身。何須更集。若據應跡各別。為是分身恐釋迦偏多而不受。為是觀音恐諸佛多受而不與。若觀音不與乃表觀音施偏。何關六和少欲。若分身不受應先施而後讓。何故但分為二分耶。故知令分二分表現表當。其義已圓分身已去。其理善成何須此難。若言不應立送分身。及立受施縱品移在後。免斯過者。受觀音施容可尚坐。摩頂之際仍立唱散。經後正當立送之咎。徒設謔並嘲調尊儀。於此妙經未成弘讚。若且順凡情釋迦與分身齊肩。坐送便成疏闕。故立送客正當其儀。況立送立受何教所制。云送受不成。又云。已有眾喜唯少奉行不合安此。秖緣少奉行故不應在後。又云。何處淨土容此穢生者。何不問劫燒擔草不同灰燼。毛孔。納海身不隨波。凡此諸釋並任己心。不順經文其例若是。次別破第九第十者。第九佛無就座難云。開塔蒙命釋迦入坐。閉塔還出亦宜復座。豈得立說下諸經耶。如涅槃經如來現臥還從臥起。如茶毘時從金棺起上升梵宮。梵宮下已還復本座。此亦應爾何事不然。翻曰。若摩頂已理須復座。若言無文令佛常立者。如文殊答問竟。無入海文。何故至此忽云海來。又云於海常說法華。常說之言應常在海。若本在海序不應列。何得復為彌勒釋疑。又說經竟。佛但令眾各散。元無更坐之文。佛應立送天龍八部。何但獨送多寶分身。立送分身其儀稍順。立送八部尊卑倍乖。又何不責云諸分身佛但令侍者齎華。以宣問訊。及云彼某甲佛與欲開此寶塔。即云爾時釋迦見分身集與欲開塔。不見侍者至會說欲。欲應不成。法師與彼雖則稍親。黨理不黨親古可依也。又何不責。教門皆云。達多世世造惡。今忽說為佛師。復云與師記莂。顛倒不可具言。何不責龍女成佛太速。何不責聲聞成佛太遲。第十眾無命坐。難云。佛處高遠眾人請接。今既還處地亦應命下敕令復坐。何容久立不賜安居。故知囑累定居經後。翻曰。凡假他力必須請加。若任自力不求他援。處空非己力所及。故請佛神通還本。任自力所能。故不待佛命。況本緣佛入塔故請在空。今佛從座起豈可安坐。故云益加恭敬曲躬低頭。佛既復座說法時眾理應復座。無文之論義準應知。又眾若不起不坐。應仍在空。何故普門品中無盡意云從座而起。陀羅尼品初藥王從座而起故知不可見略卻就座等文。移品向後。又品題有囑累之說。令向後者。品內有囑累之義。亦應皆移。然囑累品題雖云囑累。品內但通云我於無量阿僧祇。修習難得阿耨三菩提法。付囑汝等故神力品題雖云神力。品內云為囑累是經故。乃以如來四法囑累上行等也。故應先移囑累次移神力著囑累後。又囑累品初云。現大神力。神力品內有囑累之言。是故二品俱移向後。若俱移向後不可兩品重張。不可兩品前後。若有前後。還失最後。若言經文次第。不輕已後即合勸持。何事以神力而間雜之。寶塔慕覓宣。弘之人。秖應次以持品續之。何得許以調達品間。若其品次不依羅什。理須一切並依正經。今經聲聞一萬二千。正經但有一千二百。歎聲聞德。乃有一十一句。歎菩薩德則有二十八句。與妙經及論復不相關。何不咎論違正法華。而嫌妙經違論。又正經列名之中。云光世音光觀聲同。便即書之。後代何不依光釋義。寶掌菩薩離開為二。更加寶印首也。掌已是手復加頭首離為二人。自在天子以大梵冠首。亦云三萬天子俱。即是迴梵文大梵字不盡。別序中不云說大乘經名無量義。直云說斯經已升座三昧。又闕無量義處三昧。不知爾前為說何經為入何定。何不責妙經增加無量義耶。又放光但云上至三十三天。法護何事抑佛光明。妙經云八百弟子。正經云十八人中。凡云如恒河沙。一切皆云如江河砂。序品既爾。正宗之中錯不可數。何不依之而獨引囑累。是故正經並未可依。縱是什公所移。應見梵文深旨。若也漫移何不安餘品後。而必著此中。使無如上諸妨。更移著後生諸妨耶。故使流行之處。眾聖冥加。次正釋品中亦具四悉。初世界中約得名以釋品。得名事別即世界。又累者連及也。字應單作後人加口者。意言口囑。即義立也。言煩爾者。爾汝也。謂累汝後代。如帶累也。左傳云。相時而動無累後人。此是如來適時而化。示有謙詞。又令於三世傳法不絕。三世不同亦世界也。次為人者。此是後世宣布生善。次對治者。令後世受者使不失故。治其失惡故名對治。次第一義者。令後代人奉旨入住。入住即證真也。初兩字並在能付。次兩字皆在所付。三囑在能付累在所付。次正付囑中釋三摩者。先約所表釋。所付不輕須以淺表深。故身口心三付方表慇懃。次約四悉者。即具事理。經言現大神力者。如來向現十種神力。已表當現四一益竟。而今復云現神力者。正表身口心三付故也。從座而起以如來一手。一時遍摩故名為大。有人引大經中內有弟子解甚深義。不為利養不生諍競。外有清淨檀越。佛法久住。若不爾者法不久住。此是彼經最後誡勸道俗弘通。亦捃拾之遺囑耳。不同今經乃是一期宣暢。他方欲散。現十神力囑累十方。佛親摩頂菩薩三受。表法懃懃。佛之智慧等者。取覺照邊屬一切智見畢竟空。如來智慧為道種智者。即取從因至果得道種名。道種從權。具如第一卷中。悉以能契之行名為權也。於如來室至如是。明三智者。即依座室三各具三智。秖是三一相即。三一互融。故一中具三。以此三事弘經益他。令他各得果地三智之用。故知室若無二弘誓不普。衣若無二法身不滿。座若無二惑破不周。如是施主下。結能施意。應云如是施主三法無闕自他不空。是施主故有大慈悲。自既入室令他入室無慳吝故。自既著衣令地著衣。無所畏故。自既坐座。令他坐座。亦可云無慳吝。故施此三法。無所畏故。說此三法。若施若說皆具慈悲。即入室三法也。汝等等者。汝等當學如來。以此三法而流通之。以此三三應施一切。故經云。汝等即是眾生之大施主。此明經之功用必具三三。況復所弘三三之法。方名令他得於所弘。世尊敕者。具奉行之。他人於此辯凡夫慳。引成論云。慳有五種。住處護他物稱讚法慳。法慳七報。一生生常盲。二生生愚癡。三生怨家中。四受胎或死。五為諸佛怨。六善人遠離。七無惡不造。若消此文都不相關。且言如來若以小乘化。我則墮慳貪。勸弘法者捨凡夫慳。此消可爾。若直以此證。今佛同凡。深不可也。

釋藥王品

釋品引觀經釋名即世界也。此文去。具以今經而成四悉。若推下明得名前後。非四悉意。竭其神力者。用神通力三昧供養也。盡其形命者。用其報法即燒臂也。庶令弟子等者。上人行之令下效故。此則自他二義具足。諸佛下云云者。令述有無。不輕乃至方便品來豈獨佛耶。下品亦有佛者。雲雷者王佛寶威德上王佛等。況釋迦化主始末恒在。況復應以佛身度等。然應須云上品有菩薩佛事為正。下品有佛菩薩事為正。通途論之。從化主說。一切皆以佛為正也。藥王至流通義便者。佛囑累已大事功畢。隨物偏好故乘乘不同。真如實相是所乘之體。一乘因果是所乘之事。苦行等是乘乘之緣。隨物機宜故使弘者隨緣不等。故所乘體皆妙法也。以依一實立因果故。乘於所乘以利物故。故曰乘乘。問為三者。初一利他。次一自行。遊化亦苦行。苦行亦利他。已下去文如妙音等。皆不出自他。自行皆不出智斷福慧。利他皆不出三昧神通。通問遊者。遊必具足十法界身。並如妙音觀音。但別舉苦行以逗所宜。故請答之言意在苦行。有佛聲聞者文略。具如經列。有菩薩及菩薩壽等。經即時入是三昧者。普現三昧理無出入。表用三昧之力故云入耳。經以神通力願者。明不以世火還依所得三昧起利他願。以智觀火焚難思境。故使光明起斯照彼。佛亦以逗物故讚。真法供養等者。先總舉能觀所觀。次及觀相。當是之言正顯真法。所以燒身名真法者由內觀故。所觀者何。即此生身。由惑因故惑斯惑果。皆用之言顯因果俱蕩。又觀若身若火等者。於中先明法空。次誰燒下辯生空。初法空者。既即實相實相無燒。身火能所安得有燒有能所耶。次生空者。非但身等皆是實相。身等宰主一切皆無。故名為誰。燒者。能燒火也。然者。所然身也。身火並是能供事也。佛法即是所供田也。宰主即是能觀觀者。身火能所觀境也。境智不二能所斯亡。以不二觀觀不二境。成不二行會不二空。作是觀時苦為法界。見聞者益故曰乘乘。若不爾者。成無益苦行。佛有誠誡實可先思。所以投嚴無招外行之論。赴火不為內眾之譏。良由內有理觀外曉期心。故勝熱息善財之疑。尼乾生嚴熾之解。篤論其道行方有剋。心正行正智邪事邪。行不可廢智不可亡。後學之徒無失法利。有人問云。律制燒身得蘭。燒指得吉。此中讚燒其事如何。今為答之。大小開制教法不同。小制結過大制令燒。故梵網中若不燒者。非出家菩薩。豈獨令俗而不制道。故知順小行易不燒何難。從大誠難燒乃不易。世以不持為大則大小俱傾。信此土機緣。咸迷大小。不知先小後大依何夏次。先大後小何心而受。先小後大開小乘遮。不先大後小。遮菩薩開不。一界之內兩眾如何。一身之中二體同異。大乘於小取益從何。小誦於大招損誰測。勤勤甄別用為來種。所乘之乘皆妙法故。以依一實立因果故。乘其所乘以利物故。但自揣己德歷境觀心。與心相應當順開制。今藥王久證。並出開制之方。重法亡懷起神通之願。為軌凡下思之可知。經以旃檀為者。他人疑云。何得旃檀而為耶。答此土大愛道入涅槃後猶用旃檀闍維。況彼淨土何足為難。然淨穢並陳非世有也。皆聖力故。經云七萬二千歲等者。問燒身但經千二百歲。燒臂何故時長。答前為自行身盡入滅。今為弘法令物會三。故云令無數等。既言無數聲聞發菩提心。故知喜見於佛滅後。不令此等住於小果。此土亦然。經云金色之身者。前已得普現。即八相金色。故知此中須在極果。能生等者。如父母必以四護護子。今發心由法為生。始終隨逐為養。令滿極果為成。能應法果為榮。雖四不同以法為本。又此四法即四悉檀。次第對之亦應可見。此即始終對四悉也。然前三教各得四益。今對圓說例上可知。問初開章云歎能持人。何故向云不如一偈。又云法是佛師等耶。答前歎有法之人。今歎在人之法。言初歎體。次歎用者。非宗體之體。非宗用之用。通指一部為體。部內體宗用三。共有如是拔與等用。十寶山者。具如止觀第五記。引華嚴經。或一或二者。俱舍云。前七金所成蘇迷盧四寶。金或兼餘故云一二。諸經說權智等者。權不即實致令教法皆非自在。諸機不融故教主別爾。諸經明實等者。並是權外之實故破疑不遍尚不及此經說施權意。已破諸疑故云即實而權。況復今經本為顯實有疑皆斷。故云即權而實。所以權實之語非獨今經相即之言出自於此。不收於小是故異也。文云學無學等者。指三教菩薩為發菩薩心者。今經為彼之父能生彼故。昔謂非子至此方知。餘經要因功用者。但取發心畢竟不別不同三教要因功用。如別教地前為方便也。如風下云云者。初住已入無功用位。應具簡車體及具度等。釋如風所以。至入初住無功用道。經云五百歲者。大集經中有五五百。具如前文。經云若有女人等者。此中秖云得聞是經如說修行。即淨土因不須更指觀經等也。問如何修行。答既云如說修行。即依經立行具如分別功德品中直觀此土。四土具足。故此佛身即三身也。故此大眾即一切眾。以惑未斷故。故安樂行是同居淨土行之氣分也。故不離同居穢見同居淨。問同居類多何必極樂。答教說多故。由物機故。是攝生故。令專注故。宿緣厚故。約多分故。下分兜率其例不同。但在機感釋妙音菩薩品。
此品初具三釋。初文因緣。次昔得下約教。次此品下本跡。唯無觀心。因緣甚略。且義立者。音樂世界。自隨為人。奉缽對治。道器第一義。觀音有問得名之由。此中無者。此從自行下從利他。又如常不輕中亦有本事。即名以顯本事。始從內解終至利他。同在一名之內。雖自他不同。準觀音名下。有普門之名此亦應爾。同得普現色身三昧。若爾。藥王下五一切皆然。藥王又在獻咒之初。淨德又指妙音身。是故五品法門定無優劣。但隨機便乘乘不同。況普門居中理通上下。以人對法理亦感均。單消其名義亦無舛。不可從名異而蔽其法門。當卑其地去勸成機緣。明普現意。若不以鬼畜為鬼畜。但卑己心之地。則自壅妙法之流。大人相等者為四。先正略釋。是不思議相海故名為大。次遍體下寄於所現展轉校量。三此相下大小對並。四問答下釋疑。初二可見。三對並中二。先寄小表大。故以應跡之相因順於師長之毫光因果相召照之必來。言本弟子者。照非無緣本曾關涉。名昔為本未必久本。白毫下次明大中實因所感。照之令弘開顯之經。此乃因勝果勝。令弘勝教是故放之。釋疑中二重問答。初問答能放光疑。次問答所召眾疑。初疑意者。約不思議相海。總立用問約事校量。答中云他經所明等者。召他屬事宜且從他。故附方便教云有優劣。又約應身現相宜附他經。令弘實教故復從大。大復從因而為所表。故云放光令弘此法。況顯本已尚無近跡。豈存小耶。何故召東說西者。問意者。十方菩薩豈皆無緣。何故放光但召東方妙音竟。次說西方觀世音。答中從表。於中四。初辯能表。次未發心下正明所表。三一菩薩下舉例。四聖不下結用表意。初文三。先明能表之光。次明光所照意。三東是下舉能表意。次未發下出所表中。但舉始終任運攝照。三舉例者。妙意既爾諸來悉然。但以照東表始為便。若召南至北四維準知。聖不繁文。理合十方咸至。如華嚴大集諸部般若。光及所召尚通十方。故此但以一方為表。準下觀音初釋爾時。亦以妙音對辯。此中既預以說西對問。故可預以西方對明。云欲說西方菩薩事。先召東方菩薩等。敘福之由者。既值多佛亦是慧由。但是文略。正敘福慧中經云悉。又云甚深。故是圓慧。三昧屬定對慧名福。尚異三教豈同世有。又此十六並是法華三昧異名耳。隨義說之今稱法華三昧之相。佛誡至而規此耳者。肅延進也妙音高位豈可待勗。至此見穢寧生劣想。但佛寄誡妙音而規其所將。規謂規模。夫佛至諸佛道同者。先正敘同次結同。初文自三初云約座為誡者。依空亡相。身是有相理為妙空。一塵之身咸與理等。況丈六之質生劣想耶。次夫師等者。佛及弟子身俱劣者。俱隱寂忍而耐其拙。夫依報等者應住無緣安其穢土。此佛下結同者。一切應身化儀示跡說法之處。皆具此三。誡眾而為弘經之軌。故此佛弘經亦敕三意。以例於彼。化儀不出佛身化境國土故也。受旨中三力者。菩薩不無推功化主。如來先誡令菩薩自運。菩薩推者往彼實難。何況往復應須利他。故知往來皆如來力。然又如來加於可加。菩薩有分但未至極。故以極三加於分三。令用弘經宗要衣座室耳。故知皆如來力起於神通。種種莊嚴方能利物。是則如來以中空故。能以慈悲加諸菩薩。具足莊嚴故隨機利益。言莊嚴者。因中萬行。此會者彼土也。若文殊位下等者。妙音辭彼佛時云及見文殊。豈可遠來求見下位。文殊位高見華應識。何以問佛以何因緣等。答中二義。並文殊位高或同是補處。一位之中分始中終。或同是古佛則無高下。同位居始未謝不知。忝者辱也。豈一事不知成屈辱耶。又大眾無敢問者。文殊雖高為欲發起示為不知。上品云初得等者。上藥王品云。過去名一切眾生喜見菩薩。於日月淨明德佛法中。得現一切色身三昧。後重生其國。於淨德王家。忽然化生。白其父言。我先已得解一切語言陀羅尼。既云轉身得一切語言。即似轉身方得。若云我先已得。即似指先所得色身三昧。即此三昧亦名語言陀羅尼。故云猶是色法。猶是之言表與前同。故此語言與色身但是身口之異。豈可現身不能說法。但從事別其理必同。故作異名消文最便。此則圓門三昧陀羅尼。必是體同名異。三昧從定陀羅尼從慧。即不思議之定慧故得互用。準下釋中三輪具足。又舌下判三昧與陀羅尼。秖是真位六根耳。

釋普門品

初不云因緣等。此通別解。具足三釋唯闕觀心。十雙中智斷下云云者。但次第標釋。不暇先列。人法並云有多種。各注云云者。並是示為一實并七方便。及以人法。前後問答。前問如文。後問答者。云何而為眾生說法等是也。福能轉壽者。羅漢尚能迴福為壽。況普門示現以不思議福。轉成種智。即福智不二名之為轉。方例九雙。如珠雨寶者。所轉若成不思議福。不同下位。如意珠者。珠具多德。具如止觀第五。鑿井等者。如華嚴云。若有世界初成時。眾生所須資生具。菩薩爾時為工匠。終不造作殺生器。初略如釋籤中初釋爾時注其四者。四悉耳。若消文意令會四悉。說東方菩薩等者。問何以前云召今言說。答前文初召。須云召今是說竟。故云說。故品後云。說是品時。二處皆有初聞名時。即世界也。皆有隨應為說即為人也。皆有答問得三昧由。即除疑也。皆有聞品得益不同。即得道也。經云偏袒者此土謝過而肉袒。彼國興敬而偏服。蓋二土風俗不同耳。先釋無盡意名。於中初釋無盡。先引三經。次總結成三觀。初引大品空大集假淨名中。大品明空則無盡。大集八十無盡門既多門不同。即是假也。淨名夫無盡者。無有盡與不盡。雙非故中也。次釋意中亦先約三觀。次結。初空觀中雖並引境智正在和合皆無自性。智隨境空。無盡家之意名為空意。次又意下約假者。世出世是境。智隨於境境多智多。次約中心者。以能觀心性中故。所觀亦中。此約智照境說。此約下結。二處結文並云觀智者。咸約能立問答。俱云慧莊嚴者。問答已是二莊嚴竟今釋其意。云問答名莊嚴者。定慧二嚴之中慧莊嚴也。況二菩薩名及以佛名。俱從慧立。多苦苦一人等四句。一一句中有苦皆救咸可持名。以有五隻五十雙普故。故念念咸益。圓菩薩皆然但隨緣耳。經云觀世音菩薩即時等者。有人以觀世音三字著下句上。興皇著上句末。於下句上又足觀世音三字。二俱不然。依下句頭亦不須足。有人問。何以同念有脫不脫。答同念是顯機得脫有冥顯。由過現緣差受益有等級。若其機感厚定業亦能轉。若過現緣淺微苦亦無徵。亦有人云。三災有大小。大謂火水風。小即命身財。大次第有二。一從小至大時義可然。又從急至緩此未必爾。火不盡急風不併緩。小亦有二。一從重至輕。二從難至易。此或應爾。事益具如謝敷等觀音應驗記。說別答中三業機者。七難是口機。以稱名故。三毒是意機。令常念故。二求是身機。常禮拜故。火難者。有人引仁王經七火不同。一鬼火。二龍火。三霹靂火。四山神火五人火。六樹火。七賊火。人火者。惡業發時身自出火。樹火者。如久旱時諸木自出火。及至釋水。則無七相。況復七相無所表對。故不用也。今文俱三。火名雖同淺深各異。若不爾者。云何顯觀音力大念者功深。入大乘下引論格量。六十二億等者。有云。菩薩無殊欲令偏重觀音故也。有云。佛法二門。謂等不等。不等如禮諸佛教說功異。平等者。得福無殊。今問若平等者。佛既無偏無不平等。何故不等。以佛不可有等級故。故等不等秖是被緣。雖是被緣亦未申難。故須依今偏圓以釋。非但菩薩諸教不一。亦乃一教設跡不同。此約境判。若心境相對四句分別。今此乃是兩俱句邊。持六十二億心境俱劣。受持觀音心境俱勝。此即定教當教而觀。若二交互句並境隨心轉。問何故法華論中。乃以持六十二億恒沙佛名。為校量耶。答有云論誤。今云不爾。今先出論文次略消釋。論云。受持觀音名與六十二億恒沙諸佛名彼福平等者。有二種義。一信力故。二畢竟知故。信力復二。一者求我如觀音畢竟信故。二生恭敬心如彼功德。我亦得故。二畢竟知者。決定知法界故。法界者名為法性。初地菩薩能證入一切諸佛平等身故。平等身者。謂真如法身。是故受持觀音。與六十二億恒沙諸佛功德無差。今謂以此驗知。須依圓釋。何者。於二義中信力約事畢竟約理。事理相資方成所念。如信力二中。既云求我身如觀音。即指化身。又音觀音功德我亦得之。乃指報身。願齊報應方乃成念。但念果德者。何必識理。故次義云知法界等。次引證位即是初地。且引分證令人識之。故知若念觀音三身。須卻以念佛校之。若以念法身論之。縱引十方諸佛其功亦等。何但六十二耶。所以論文雖似舉經。乃是增句釋義。亦如方便初加難解難知。欲說大法乃增三句。而為申釋。三十三身十九說法云云者。應具指離合。結說少故但十九。如八部四眾但結一說。結別開總者。前三十三身是別。故結云成就如是功德。即以此句復為開下總句之首。故下總云種種形等也。問此經會三。何故云應以三乘等耶。答形異法一。故妙音品云。種種變化說是經典。人不見之謂說三乘者謬矣。問何以妙音中四乘居後。觀音中三乘在初。又無菩薩。答總而言之。無非菩薩於須別現者秖是文略。又三十三身隨感即應。亦何前後。但二文互顯。別文廣意狹至云云者。離開多句故云文廣。意唯現文故云意狹。總答文狹者。但十二字。言意廣者。既云種種何所不該聞品功德云持地者。寶雲經云。菩薩有十法名持地三昧。如世間地。一者廣大。二眾生依。三無好惡。四受大雨。五生草木。六種子所依。七生眾寶。八生眾藥。九風不動。十師子吼亦不能驚。菩薩亦爾。經一一合。今謂以八教判。方應今經。聞品功德下云云者。應對諸經及以今部。辯其得益共別不同。以判教相兼帶等異。教若唯小顯露終無結得大益。密得大益教不可傳。教雖不傳須辨其旨。若如方等般若之流。以部共故聞益亦共。則具顯密及以不定。互相知者名為不定。互不相知名為祕密。是則部內或品似大。益有大小。或品似小益亦大小。或兼大小益亦大小。皆以向來三義消之。不能具指諸經品相。思之思之。今經唯大大中唯圓無密偏小。故聞品益始終無偏。雖於圓中亦有發心不退及無生等。不與偏小共也。約部判益良由於此。故嚴王品雖云法眼名同體異。定非初果。須判為六根清淨法眼位耳。即七信已上。若聞法華令得初果。則法華一部文義俱壞。初一是橫釋等者。結前三重釋無等等。以成大車。佛界一念望理名橫。佛心望理二義均等。故名為橫。次約初心緣畢竟理。初後相望為豎。第三意者。心之與理冥符一體。俱不可說。誰論橫豎。初釋唯佛心即空也。次釋通一切假也。第三明前二俱不可得中也。文後偈頌什公不譯。近代皆云梵本中有。此亦未測什公深意。續僧傳中云。偈是闍那掘多所譯。今從舊本故無所釋。還著本人。具如止觀第八記。

釋陀羅尼品

總持下二番云其四者。並是四悉。初約翻名。次諸師下約釋義。三惡世下總攬二重。以明來意。初又二。先正約四悉。次對諸經開遮以明四悉。初文者。善惡異故。即世界。次一番具二悉故。注其二三者。能持善邊即為人。能遮惡邊即對治。中善即第一義故秖遮持二字四悉具足。生云。近識受持心薄故敦之以咒術。注云幽顯挾贊故曰陀羅尼。觀生公去注遠矣。本為弘經者護難。豈唯敦逼咒術。全濫矯俗。如藥王獻六十二億佛之所說。勇施恒河等佛之所說。況護國四王羅剎七女皆為護法請佛印許。如何謂為咒術敦之耶。然咒之為義本不合翻。如勸發中云。菩薩得聞。當知普賢神通之力。豈同術耶。若全不可翻竺法護何故翻之。若其不曉不翻之意。移品何疑。大明等三者。通論秖是般若。般若總攝故名為咒。總用總持總破總安俱得名咒。別對三教思之可見。如此通別復名為通。今別在今經護法故也。他經隨事禳災增益攝召不同。彼文亦各別有觀法。所以新譯並名真言及以明者。古人見祕密不譯。例如此土禁咒等法。便以咒名往翻。今言皆是如來難思祕密真言種子。注云云者。令說其意如向略知。從諸師下說咒義者。初文者。王名異故息惡生善。次文者。即以相應謂為生善。雖有治罪之言正令順教。第三文者。密治即對治也。第四文三。先明咒意。次引事釋成。三咒亦如是下重牒結前。具足四法成第一義。以密具四為稱理也。初病愈世界。罪除對治。生善為人。道合第一義。三惡世下來意可知。故知此與生公永異。注家云贊。未損大儀終不及護。

釋嚴王品

因緣出他經未檢。此文亦有四悉。初是世界。又莊嚴下為人。此王下治諸根之惡即對治。生雖下即第一義。初文者。晷音軌。日月運行也。刻謂漏刻。喀喀吐聲也。不進之貌。意云。一餐不進長途妨於萬里。十日為旬但唯九飯。復阻高志。白毫東照照妙音也。一欲示弘經之利。以勗受法弟子。二示結會不虛。故經云。淨德夫人者今佛前光照莊嚴相菩薩是妙音也。神咒護經者。且從後說。準前亦應云苦行。神況護法弘經現身說法雙規師弟。所以蒙照東至者。知有來往之勳故也。欲來先云欲見藥王等。華德復為妙音所將及以此土發起之眾。藥王乃為總持之主。共成二子之化。兼為結會古今令時會並識。了宿因不失信化跡功深。知權謀叵測。仰遠種難亡。說四聖之前緣者。前緣不同得聖前卻。便分能所方乃改邪。又利物多端邪正異轍。所化既熟能化棄邪。今從示跡及從後說。故設化之時。一凡三聖。若準佛云為欲引導妙莊嚴王及一切眾生故。說是法華經。王宮八萬四千皆任受持。二子四萬二千俱至佛所。則王及能化一切悉權。從本為言四俱大聖。如勝鬘受化有稱歸心。元為國人先迷後悟。化道之軌理數而然。今從跡說受化得記。四聖名生。生雖未獲者。雖闕生知化時非久。臻至也。是故預彰入道之兆。例如空生等空故無諍德號預呈。餘經指此為十波羅蜜者。未曾有經收六度四等為十度耳。亦不的對道品中節節有三昧者。七科之中唯念處屬慧正勤屬進。餘五科內皆有定名。復別列名者。當知隨用立名。其理不異。先白母者。父邪母正。故先白母。共設化方。若據其本母子元知。今約化儀機熟應發。槌碪相扣物器方成。是故云白。若附世情則母慈先白。利他之本慈復居先。父王已信宮中又熟。父王一人何足可化。秖緣宮內未熟。所以王亦待時。能化兩重遠鑑機理。推功化主結會古今。經云譬一眼龜者。約事秖是譬難值耳。若作所乘凡龜魚之眼兩向看之。既云一眼所見非正。在生死海而又邪見。何可值於佛法浮木實諦之孔。善知識者。具如止觀第四記。華嚴亦云。如父母導師醫船等。聞品益中法眼淨者。有云。初果也。豈王夫人及與八萬。皆持此經皆當作佛。而聞品者得小果耶。名同義殊善須斟酌。已如前說。注者亦云所見清淨。不云小乘初果位也。

釋普賢品

三悉者初世界。悲華下為人。我行下對治。若從勝他為名乃是賢於一切。名為普賢。言即三悉至解釋也者。既以翻名發願義當三悉。故云復是及以又是行願。又行願下。亦卻指三悉。並是行願。即是以三悉判行願也。未立第一義者。由釋賢故讓聖方名第一義。故悲華願兼於行。我行而兼於願。由來下次約教也。為四。先古人釋判屬三藏。由來者。由從也。謂古從來作此釋耳。以普賢名通義別。亦應云通於通別。文無者略。故知三教釋於普賢並謬。次今明去即從圓釋也。三若十信下更對前位。況破通別。四今論下重釋。問華嚴云。普賢菩薩依於如如。不依佛土。今何故云從東方來。答此據應跡所從。彼明所證自體。既云等覺。猶有一分報土身在。經從極理初住即證一分如如。正當圓教。所以伏通斷偏斷極之伏方名普賢。伏通在初故云伏始。是賢非普故非頂非周。故鄰初下約初住位。十住之初故非後極。十地但斷四十品盡。非斷伏極知非普賢義也。四重約位正判。先正判。次引釋論以證圓極。論引大經文也。具四悉云云者。不預列耳。即其四文是。隨去等者。去動秖是表來去也。隨者。非先積而後雨。非先畜而後奏。故以龍雨譬之。此是心力法力。眾生力應化力。不思議力之所致也。略用二力者。威德神通前已具列自在等四。以表四德。今略無自在及以名聞。但二兼二故也。經文既云與無數等。各現二力者。當知所隨皆法身也。主伴並具四德。故云各也。此文既在流通之末。故願聞之言。雙請正宗及流通也。別列四句文中二解。正宗。流通。初又二。即跡本也。跡又二。先約開權顯實。次約開示悟入。初文初句法身二三般若。第四解脫。二德莊嚴法身。是故後三約於初句。於初句中遠惡下八字。即四悉也。次約開等中經典四句迴互者。以從開等次第故也。唯三唯四者。四秖是四安樂行三秖是三德及座衣室三。前文釋衣等三。皆通兩句各有能所。今從一邊則以空座為般若。所覆為法身。能覆為解脫。此中正定。合在法身德中。前對開顯中即合正定。入般若中。以此一句。兩句得名故也。浪作餘解者。設若有人不許此解。則為不許自行化他。則為不許開示悟入。則為不許室衣座三。則為不許方軌弘經。若言非是不許但是無文。若謂經無即是不許逐要重說。若不爾者。將何以攬今經正宗。至此為重說耶。經初存其開等四句而為四釋。今至此經末。又示開等還須四釋。故知始末並是此經體宗用也。是則序正流通無非妙法。教內法中云三番者。即讀誦思惟三七日也。有人至此亦引文云。行有五法一三七見。二七七見。三一生見。四二生見。五三生見。又云。應有六法。一嚴道場。二淨身。三六時。四啟請。五讀誦。六思惟甚深空法。作是觀時能滅百千萬億阿僧祇重罪。若爾。何以解釋一經。都無啟心投想之地。至此乃引普賢觀經。況今自云讀誦書寫者。欲修習是法華經。於三七日中一心精進。我當乘象至其人前。故知若修行若解脫。請依今師方有所至。所以非玄文無以導。非止觀無以達。非此疏無以持。非一家無以進。若不爾者。用是教為。用講宣為。故東京安國寺尼慧忍置法華道場。今天下仿效而迷其本。不知此尼依憑有在。而親感普賢。然雖有置道場處。多分師心。況今講者而欲輕略斯教。良由不知教旨故也。適與江淮四十餘僧往禮臺山。因見不空三藏門人含光。奉敕在山修造。云與不空三藏親遊天竺。彼有僧問曰。大唐有天台教跡。最堪簡邪正曉偏圓。可能譯之將至此土耶。豈非中國失法求之四維。而此方少有識者。如魯人耳。故厚德向道者莫不仰之。敬願學者行者隨力稱讚。應知自行兼人並異他典。若說若聽境智存焉。若冥若顯種熟可期。並由弘經者有方故也。若直爾講說。是弘經者。何須衣座室三之誡。如來所遣豈可聊爾。余省躬揣見自覺多慚。迫以眾緣彊復疏出。縱有立破為樹圓乘。使同志者開佛知見。終無偏黨而順臆度冀諸覽者悉鑑愚誠一句染神咸資彼岸。思惟修習永用舟航。隨喜見聞恒為主伴。若取若捨經耳成緣。或順或違終因斯脫。願解脫之日依報正報常宣妙經。一剎一塵無非利物。唯願諸佛冥熏加被。一切菩薩密借威靈。在在未說皆為勸請。凡有說處親承供養。一句一偈增進菩提。一色一香永無退轉。

法華文句記卷第十（下）