大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第一 輸入者 韓紅霞 一校者 韓紅霞 二校者 吳迎香 改稿者 劉海燕 將釋此疏大分為四。一總序名意。二歸命下。歸敬請加。三將釋下。開章釋文。四疏末一偈謙讚迴向。為順經文有四分故。若順序正流通判者。則合前二為序分。開章為正宗。謙讚為流通。為疏三分。今初。總序名意。即是疏序。亦名教跡。粗分為四。細科為十。言有四者。一通序法界。為佛法大宗。二剖裂下。別敘此經。以申旨趣。三是以菩薩搜祕下。慶遇由致。激物發心。四題稱大方廣下。略釋名題。令知綱要。亦為順經四分故。言細科為十者。順無盡故。一標舉宗體。二剖裂下。別歎能詮。三故我下說主難思。四湛智下。說儀周普。五雖空空下。言該本末。六其為下。旨趣玄微。七若夫下。成益頓超。八真可下結歎宏遠。九顧惟下。感慶逢遇。十題稱下。略釋名題。今初。往復無際至其唯法界歟。文有五句。言意多含。略為四意。一約三大釋。二約本末釋。三明法界類別。四總彰立意。今初。約三大釋者。意明法界具三大故。初句明用。次句明體。次句明相。次句融拂。末句結屬。今初。即往復無際是也。往者。去也。起也。動也。復者。來也。滅也。靜也。無際有二。一約廣多無有際畔。此就事用。二約絕於邊際。據即事同真。何法往復。略有三義。一雙約迷悟說。二唯就妄說。三返本還源說。今初。謂迷法界而往六趣。去也。動也。悟法界而復一心。來也。靜也。皆法界用也。迷則妄生。悟則妄滅。然真有二義。一約隨緣。迷則真隨於妄。則真滅妄生。悟則妄滅歸真。則真生妄滅。二約不變。迷悟生滅來往紛然。真界湛若虛空。體無始故即無初際。悟絕始終。即無後際。二唯約妄說。復有二義。一豎論去來。過去無始。未來無終。無初後際。二約橫說。妄念攀緣浩無邊際。上二皆約廣多無際。若約絕際。妄無妄源。豎無初際。既無有始。豈得有終。故絕後際。中論云。大聖之所說。本際不可得。生死無有始。亦復無有終。若無有始終。中當云何有。是故於此中。先後共亦無。橫尋妄心。不在內外故亦無際。是以遠公云。本端竟何從。起滅有無際。一毫涉動境。成此隤山勢。惑相既相承。觸理自生滯。因緣雖無主。開途非一致。即其義也。三約返本還源說。對其初義。初義是總。第二約妄惟往非來。今此唯復。復本源故。斯即靜義。故周易復卦云。復其見天地之心乎。然往必復。易泰卦云。無往不復。天地際也。就此一義。自有往復。故文殊師利所說不思議佛境界經中。善勝天子問文殊師利言。云何修菩薩道。文殊初說雙行之行。次云。復次天子。有往有復名修菩薩道。云何名為有往有復。觀諸眾生心所樂欲。名之為往。隨其所應而為說法。名之為復自入三昧名之為往。令諸眾生得於三昧。名之為復。自行聖道名之為往。而能教化一切凡夫。名之為復。如是自得無生法忍為往。令諸眾生得無生忍為復。自以方便出於生死為往。令諸眾生出離生死為復。心樂寂靜為往。常在生死教化眾生為復。自勤觀察往復之行為往。為諸眾生而說斯法為復。自修空無相無願為往。為令眾生斷於三種覺觀心故而為說法為復堅發誓願為往。隨其誓願拯濟眾生為復。發菩提心願坐道場。名之為往。具修菩薩所行之行名之為復。是為菩薩往復之道。釋曰。上來十對。皆上句自利為往。往涅槃故。下句利他為復。復於生死化眾生故。雖有往復。總為返本還源復本心矣。此中無際。亦有二義。一菩薩行海廣多無際也。二一一稱理深無邊際也。然上三義。皆法界用矣。二動靜一源者。法界體也。對上三義約迷悟者。動即往也。靜即復也。動靜迷悟雖有二門。所迷真性一源莫二。莫二之源即是體也。二對唯妄者。動即往復。有去來故。靜即體虛。相待寂故。不釋動以求靜。必求靜於諸動。必求靜於諸動故。雖動而常靜。則動靜名殊。其源莫二。莫二之源。即一體也。三對返本還源說。自利靜也。利他動也。二利相導化而無化。則不失一源。為法界體也。若對上二種無際者。廣多無際動也。際即無際靜也。動寂無礙為一源也。際與無際當體寂也。三含眾妙而有餘者。法界相大也。謂杳冥之內眾妙存焉。清淨法界杳杳冥冥。以為能含恒沙性德。微妙相大。以為所含。相依乎性。性無不包。故稱為含。性體無外。相德有名。有名之數不能遍無外之體。故云有餘。則恢恢焉猶有餘地矣。故阿僧祇品云於一微細毛孔中。不可說剎次第入。毛孔能受彼諸剎。諸剎不能遍毛孔。即斯義也。以手約稱性。剎約不壞相。是故廣相不能遍小性也。然此相大略有二義。一約不空具恒沙性德故。此是同教意。二約事事無礙。十玄之相。本自具足。即是別教之意也。然眾妙兩字。亦老子意。彼道經云。道可道非常道。名可名非常名。無名天地之始。有名萬物之母。常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者。同出而異名。同謂之玄。玄之又玄。眾妙之門。釋曰。然彼意以虛無自然。以為玄妙。復拂其跡。故云又玄此則無欲於無欲。萬法由生故。云眾妙之門。今借其言而不取其義。意以一真法界為玄妙體。即體之相為眾妙矣。四超言思而迥出者。融拂上三也。融則三一互收。拂則三一雙寂。云何超耶。謂理圓言偏。言生理喪。法無相想思則亂生。並皆超之。故云迥出。故肇公云。口欲談而詞喪。心將緣而慮亡。則迥出於言象之表矣。何者。欲言相用即同體寂。欲謂體寂相用紛然。即一而三相不同。即三而一體無二。三一無礙互奪雙亡。存泯莫羈。豈言象之能至。故云迥出。又借斯亡絕以遣言思。非有無言可為棲託。故下經云。雖復不依言語道。亦復不著無言說。況言相本寂亡絕亦亡。斯則言與亡言相待亦寂故。假迥出之稱。以拂言與亡言之跡矣。五其唯法界歟者。結法所屬屬法界也。謂具上諸德獨在於法界矣。第二約本末釋者。此上五句。初句從本起末。即不動真際建立諸法。次句攝末歸本。即不壞假名而說實相。第三句本末無礙。則性相歷然。第四句本末雙寂。則言思無寄。末句結屬通四義焉。第三明法界類別者。略有三意。一者約三法界。初句事法界。次句理法界。第三句無障礙法界。第四句融拂上三。第五句結屬上三法界也。二者約四法界。往復無際事也。動靜一源具三義也。動即是事。靜即是理。動靜一源。即事理無礙法界也。含眾妙而有餘事事無礙法界也。超言思而迥出。融拂四法界。其唯法界歟。亦結屬四法界也。三者約五法界。往復與動。皆有為也。靜即無為。一源有二。若互奪雙亡為一源。則非有為。非無為法界。若互融雙照為一源。則亦有為亦無為法界。含眾妙而有餘。即無障礙法界。超言界而迥出。總融五法界。其唯法界歟。結屬五法界。第四總彰立意者。所以最初敘法界者。應有問言。諸家章疏多先敘如來為物應生先小後大。或無像現像。無言示言。今何最初便敘法界。故今答云。以是此經之所宗故。又是諸經之通體故。又是諸法之通依故。一切眾生迷悟本故。一切諸佛所證窮故。諸菩薩行自此生故。初成頓說故。不同餘有漸次故。然最後一意正答初問。而前諸意共成後意耳。第二剖裂玄微昭廓心境。下別歎能詮意。明此經詮於法界故。難思議。文有七句。於中分四。初二句總明能詮。次二句別顯深廣。三有二句結歎深廣。後一句結法所屬。今初言玄微者。即指前法界多義也。謂幽玄微妙之旨。剖判分裂在乎此經。謂於無障礙法界。剖為心境二門。故下句云昭廓心境。云何剖裂。謂一真法界。本無內外。不屬一多。佛自證窮知物等有。欲令物悟義分心境。境為所證。心為能證。故下引裕公云。心則諸佛證之以為法身。境則諸佛證之以為淨土。則二皆所證。智為能證。所證之境即大方廣。能證之心則佛華嚴也。文中廣說故云剖裂言昭廓心境者。心境即上所開。昭廓即是此經。昭者。明也。照也。廓者。空也。張小使大也。云何明心境耶。謂此經中。昭明顯著。若凡若聖若因若果。能觀之心所觀之境。無不畢備故。如出現品說佛境界。即佛境也。說如來心即佛心也。諸位心境例此可知。云何照心境耶。謂此經中教人觀察若心若境。如云欲知諸佛心。當觀佛智慧。佛智無依處。如空無所依。此令觀佛心也。云何空廓心境耶。如云法性本空寂無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。即空心境也。無取即無境。無見即無心。又云。若有欲知佛境界。當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取。令心所向皆無礙。亦空心境也。又云。若有欲得如來智。應離一切妄分別。有無通達皆平等。疾作人天大導師。亦空心境義也。云何張小使大。謂若張於心則無心外之境。張境則無境外之心。以隨舉其一攝法無遺。即無涯故。故下經云。無有智外如為智所入。亦無如外智能證於如。上句張心。下句張境也。真心真境。本自無涯。即妄同真。則張小使大矣。經云。如來深境界。其量等虛空。佛境大也。又云。佛智廣大同虛空。真心大也。知妄本自真。見佛則清淨。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛與眾生。是三無差別。皆張妄心。即無涯也。因果萬法心境普收。隨一一事皆可張廓疏窮理盡性徹果該因者。二有二句。別歎深廣也。理謂理趣。道理廣也。性為法性。心性深也。若窮其理趣。則盡其體性。今此經中。意趣體性皆窮究也。此借周易說卦之言。彼云。窮理盡性以至於命。昔者聖人之作易。將以順性命之理。注云。命者生之極。窮理則盡其極也。即以極字解性。性者極也。若窮其理數。盡其性能。則順於天命。故次云。以順性命之理。今借語用之。取意則別。言徹果該因者。兼於深廣。徹究五周之果。該羅六位之因。則廣也。故廣說地位因果。莫踰此經。若云因該果海果徹因源。二互交徹則顯深也。初發心時便成正覺。因該果也。雖得佛道不捨因門。果徹因也。上約廣義。徹果屬果。該因屬因。即明能詮之教該徹彼因果也。今約深釋徹果屬因。以因徹彼果故。該因屬果。以果徹彼因故。即因果自相。該徹唯屬所詮。而其能詮。具明斯義。然因該果海。果。徹因源。是古人之言。今欲具含深廣之義。云徹果該因耳。疏汪洋沖融廣大悉備者。三有二句結歎深廣也。上句明深廣之相。下句出深廣之由。汪汪深貌也。洋洋廣貌也。沖亦深也。亦云中也。亦曰沖和。故老子云。道沖而用之。或似不盈。融者。融通兼深廣也。故肇公云。汪哉洋哉何莫由之哉。八師經中梵志闍旬云。吾聞佛道厥義弘深。汪洋無涯。無不成就靡不度生等。即深廣義也。亦如沖和之氣。生成萬物而不盈滿。融通萬法令無障礙。言廣大悉備者。即出深廣之由。以無不備故。此言亦出周易鵠繫辭。彼云。易之為書也。廣大悉備。有天道焉。有人道焉。有地道焉。兼三才而兩之故六。六者非他也。三才之道也。今若取意就經。亦可喻三世間。天道智正覺也。人道有情也。地道器世間也。此經廣說三世間故。亦可天道深理也。地道事相也。人道諸佛菩薩修行者也。此雖配之。本意但取包含而已。謂此根本法輪之內。何法而不備。未有一事一理而不極。一因一果而不備。五周因果。則五十二位之昭彰。九會玄文。則難思教海而可睹。說真妄則凡聖昭昭而交徹。語法界則事理歷歷而相收。法華佛知見一偈必開示而無遺。大涅槃。涅槃一章必盡其體用。六百卷般若。不出三天偈文。一大藏經文並攝於七字之內。是謂罄諸佛之智海。竭性相之洪源。故云廣大悉備矣。疏。其唯大方廣佛華嚴經焉者。四結法所屬也。上之勝事唯我華嚴。第三故我世尊下說主難思文有六句。義分為四。初二句標果滿。二一句語因深。三一句明體玄。四二句彰德備。初云故我世尊十身初滿者。總標十身。該下兩段。正明難思。以是十身無礙。佛說非三身故。而言故我者。由上能所詮。深廣玄妙為諸教本。故我世尊始成正覺。頓說此經。言十身者。次下當列。言初滿者。成正覺時。身方滿故。故經云。爾時世尊處于此座。於一切法成最正覺。智入三世悉皆平等。其身充滿一切世間。其音普順十方國土等。是初滿也。正覺始成者。別語菩提之身。以是總故始覺同本覺。無復始本之異。故曰始成。下當廣釋。疏乘願行以彌綸者。二有一句語因深也。乘因有二一乘願因。經云。毘盧遮那佛願力周法界。二乘行因。主山神偈云。往修勝行。無有邊等。乘昔願因彌綸果用。即是願身。言彌綸者。周遍包羅之義。亦出周易。繫辭云。易與天地準故。能彌綸天地之道。釋曰。聖人既準天地而作易。易中所說與天地理同。故能彌綸天地之道。以況如來本起願行意欲周遍。利物今得如其願行之力故。周遍法界是曰彌綸。疏。混虛空為體性者。三有一句明體玄也。然有二義。一約世尊身上自具十身。即法身也。以法性身為法身故。故下經云。性空即是佛。不可得思量。又云。佛以法為身清淨如虛空。二者約外虛空。以融三世間而為佛身。則外虛空是虛空身故。故云混虛空為體性。混融無礙故。疏。富有萬德蕩無纖塵者。四有二句彰德備也。上句德無不備。下句障無不寂。萬者總相之大數也。實具無盡之德。故下經云。剎塵心念可數知。大海中水可飲盡。虛空可量風可繫。無能盡說佛功德。無盡之德。總名萬德。塵沙無明。種現習氣。總皆斷盡。故云蕩無纖塵。總即二障。二障有三。一現行。二種子。三習氣。習氣微細況之纖塵。細中之細尚無。況餘粗中之細等。若總配三德。萬德含於智恩。下句即是斷德。又混虛空為體。即法身德。萬德即般若德。無塵即解脫德。萬德之句為總。上下諸句皆是別德。上之二句。並福德身。十身之中已具四矣。餘之六身在後段中。第四湛智海之澄波。虛含萬象。下說儀周普。文有七對。即為七義。一明所依定。二明能說身。三說經處。四說經時。五所被眾。六說經本。七別示說儀。今初。說經所依三昧者。如說法華依無量義處三昧。說般若經依等持王三昧。說涅槃經依不動三昧。故說諸經多依三昧。今說此經依何三昧。即海印三昧。海印是喻。從喻受名。賢首品疏。當廣說之。今略示其相。謂香海澄渟湛然不動。四天下中。色身形象。皆於其中而有印文。如印印物。亦猶澄波萬頃晴天無雲。列宿星月炳然齊現。無來無去。非有非無。不一不異。如來智海識浪不生。澄渟清淨至明至靜。無心頓現一切眾生心念根欲。心念根欲並在智中。如海含象。故下經云。如海普現眾生身。以此說名為大海。菩提普印諸心行。是故正覺名無量。非唯智現物心。亦依此智。頓現萬象普應諸類。賢首品云。或現童男童女形。天龍及以阿修羅。乃至摩睺羅伽等。隨其所樂悉令見眾生形相。各不同行業。音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。然此文中言含法喻。智即是法。海即是喻。識浪既停云湛智海。無心頓現。故曰虛含。能應所應皆為萬象。疏。皎性空之滿月。頓落百川者。第二對明能應之身。此之兩句。惟性字是法。餘皆是喻。以性該之。皆含法喻。謂若秋空朗月皎淨無瑕。萬器百川不分而遍。性空即所依法體。滿月即實報智圓。百川即喻物機。影落便為變化。故佛之智月全依性空。惑盡德圓無心頓應。故出現品云。譬如淨月在虛空。能蔽眾星示盈缺。一切水中皆現影。諸有觀瞻悉對前。如來身月亦復然。能蔽餘乘示脩短。普現天人淨心水。一切皆謂對其前。智幢菩薩偈云。譬如淨滿月普現一切水。影象雖無量。本月末曾二。如來無礙智。成就等正覺。普現一切剎。佛體亦無二。此則水亦喻剎。若準離世間品云。亦喻菩提。偈云。譬如淨月輪。皎鏡在虛空。影現於眾水。不為水所雜。菩提淨法輪。當知亦如是。現世間心水。不為世所雜。則亦以月喻所說法。上皆空月不同。若以相歸性。則空亦名佛。故一切慧菩薩云。法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。則空色照水影落晴天。天猶空也。疏。不起樹王。羅七處於法界者。第三明說經之處。意取七處故。言樹王者即菩提樹。謂畢缽羅樹。此樹高聳獨出眾樹。故稱為王。言不起者。謂不起菩提樹。而昇忉利天等。故下經云。爾時世尊不離一切菩提樹下。而上昇須彌向帝釋殿。法慧菩薩偈云。佛子汝應觀如來自在力。一切閻浮提。皆言佛在中。我等今見佛住於須彌頂。十方悉亦然。如來自在力。三天皆有不起而昇之言。故彼成四句。一不起一切菩提樹而昇一天。如前經文。二不起一處而昇一切處。三不起一處而昇一處。四不起一切處而昇一切處。二四兩句取其結例之文。謂十方悉亦然。取前一切閻浮提對忉利亦然。則是第四句。但取一閻浮對一切忉利是第二句。其第三句易故文無。義必合有。是則不起法界菩提樹。遍昇法界七處。今言羅七處於法界者。略有二意。一令遍法界中皆有七處。二令一一處皆遍法界。且初義者。若約自狹之寬說遍應。如下說處中。十重之內遍於中八。以初一是能遍七處。十是例餘佛故。然下十重是約佛遍於處。今明處遍於處。自有二義耳。所依之處既遍法界。能依之身居然遍也。今直就遍法界言。略有五重。一遍法界同類剎中。皆有七處。二遍法界異類剎中有七處。三遍法界微塵中剎亦有七處。四遍法界虛空容塵之處亦有七處。五遍法界帝網剎中。亦有七處。二令一一處遍者。如菩提埸遍法界。則普光明中亦有菩提埸。忉利天中亦有菩提場。夜摩兜率等七處。一一皆有菩提埸。如遍七處。亦遍非七處之處。如化樂四王色界十八等非說經處。今菩提埸亦遍於彼。如菩提埸處遍其七處。一一皆遍七處乃至法界。此亦有五。一者一遍同類剎。二遍異類剎。三遍法界塵。四遍虛空容塵之處。五遍法界帝網剎。更細而論。非但一一處遍。隨一一塵。皆遍法界五重之處。是則一處中有一切處。上二重釋遍皆遍五類。五類之中前三約事法界。次一通事理。理空事空故。後一事事無礙法界。由事即理事理無礙故。以理融事遍於重重。皆是如來說經之處。疏。無違後際。暢九會於初成者。四明說經時。即始成正覺時。然有兩說。各是一師之義。以無違兩字會通。謂菩提流支。則以前五會。是初成即說。以經初云始成正覺故。三天皆云不起而昇故。第六會已下是第二七日後說。以別行十地經初云婆伽婆成道未久第二七日故。例此則第九一會在後時說。以有身子祇樹等故。賢首則以初成頓說九會之文。今會取賢首。既指歸云。常恒之說前後際而無涯。則在後時無過。故云無違後際。後際即通第九會。在後時說故不妨後際。而宣暢九會在於初成。上來分於三時約所表故。初成頓演約圓融故。又分三時者。以法就機故。能頓說者約佛德能。能頓演故。以初後相即故。故云無違後際。不妨初成頓彰九會。經云。一念即無量劫。無量劫即一念。故晉經十住品云。過去無量劫。安置未來今。未來無量劫。迥置過去世。非長亦非短。解脫人所行。多劫不乖剎那。初成豈妨後際。上之二段。廣如教緣中辨。疏。盡宏廓之幽宗。被難思之海會者。五明所被眾也。然上句略明經義。以為能被義。在旨趣之中。今為成所被故。略舉能耳。宏者大也。廓者空也。幽者深也。下句所被。云被難思之海會者。以深廣故。謂普賢等眾行德齊佛。數廣剎塵故稱為海。深超情表。是不可思。數廣難量。亦不可思。即深而廣不可作深思。即廣而深不可為廣思。真應權實類例多端。又不可思。該徹果海尤不可思。故初會云。有十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。略列四十二眾。皆以剎塵無量而為其量。況口光所召。一一菩薩各領世界海微塵數菩薩以為眷屬來至此會。毛光重現周入剎塵。依正作用該攝三際。諸大菩薩尚不能思。豈況凡情測其涯際。故云難思之海會。疏。圓音落落。該十剎而頓周者。六明說經本也。本即圓音。落落者。疏遠聲也。十剎者。謂樹形等異類之剎。經列二十結有十佛剎塵。舉十以彰無盡故。故十剎圓音之義。下當廣說。略而言之。一音之中具一切音。名曰圓音。一切音聲即是一音。亦名一音。一多無礙總曰圓音。經云。佛以一妙音。周聞十方國。眾音悉具足。法雨皆充遍。一切言辭海。一切隨類音。一切國土中。恒轉無上輪。皆圓音義也。十剎齊聞無有前後。故名為頓。法界十剎無所不聞。故名曰周。疏主伴重重。極十方而齊唱者。七別示說儀也。謂是通方之說。舉一為主。十方為伴。諸佛菩薩皆有主伴。遞互相望盡於十方。隨一為主。十方為伴。鄰次相壓。故曰重重。然相猶難明。今復略示。言諸佛菩薩皆有主伴者。略有三句。一果主果伴。謂遮那為主。十方佛為伴。十方佛為主。遮那為伴。二因主因伴。謂此方法慧菩薩為主。十方法慧菩薩為伴。十方菩薩為主。此方菩薩為伴。三果主因伴。謂如來為主。普賢等為伴。此一亦名輔翼。亦得稱伴。彼佛為主。此方菩薩為伴。如法慧說法十方佛證。但名證法諸佛。不名因主果伴。設爾為伴自望本佛而為主。故言鄰次相壓故曰重重者。略有二義。一此彼互望。如遮那為主十方諸佛為伴。此界之東阿閦如來為主。此土遮那與十方諸佛為伴。次東第二佛為主。遮那與東第一佛及十方佛為伴。則隨一佛有法界諸佛重數。如十人為主伴。遞互相望。便為十重主伴。如一佛既爾。佛主菩薩伴亦然。因主既爾因伴亦然。此一義中自有三義。二者遮那一佛為主。十方菩薩為伴。主佛既遍。伴亦隨遍。謂遮那處普光堂。東方十佛剎塵數界外。有金色世界文殊而來為伴。十方菩薩皆去十剎而來。若此主佛向東一界坐蓮華座。金色文殊來亦不相近。還去十佛剎塵數外。如長空明月列宿圍繞萬器百川星月炳現。月如主佛。列宿如伴。一一水中遠近皆現。義當金色近東一界。其西蓮華色世界財首菩薩。亦移近東一界。餘之八方皆移近東一界。如是主佛。至東十佛剎塵數界外。坐蓮華藏師子之座。正當本金色界處。由主佛至彼其金色界。近東亦十佛剎塵數界外。其西方蓮華色界。則正當娑婆之處。如是主佛極於東方。金色等伴剎亦極東方。終不見文殊從西向東來近主佛。如是主佛極於西方。亦不見有西方菩薩從東過西來近主佛。十方皆爾。如人以十錢布地。錢心為主。錢緣為伴。第一錢當中。以第二錢壓第一錢上。近東一緣之地。則開元通寶等。皆亦近東一緣之地。如是錢錢重重相壓皆漸近東。如近東既爾。更十錢近西亦然。說一十信。則已重重周於十方。如是第三會說十住時。亦如說信重重遍於十方。行向地等皆然。則九會為九重重。如第一會重重遍法界。第二會重重。還在第一會重重之上。則九會自為九箇重重。若四十八會。為四十八重重。若無盡會。有無盡重重。此一佛為主。餘菩薩為伴。重重如是。十方佛為主。十方菩薩為伴。重重亦然。如是諸佛重重復互相遍故。云主伴重重極十方而齊唱。餘義至教起因緣中辯。然上七對有其六身。初所依海印三昧。即是智身。湛智海故。二說法之身為化身。謂如水分千月故。三說經處是意生身。隨意遍於法界處故。四說經時。即力持身。持令永久故。五被難思海會。即威勢身。菩薩眾中威光赫奕故。六圓音。七主伴。皆相好莊嚴身。圓音即一相。主伴即坐蓮華藏師子之座。具相好故。此段有六。前說主難思。已有四身則十身具矣。意云。十身初滿即說此經。然疏本意正示說儀等異。含具十身故。有三兩身名全不昭著。第五雖空空絕跡。而義天之星象燦然。下言該本末也。文有兩重本末。一理事相望而論本末。二諸教相望而論本末。今初也。亦是遮於伏難。恐有難言。夫大象無形。大音無聲。希微絕眹。乃是難思之境。豈有形言者哉。則心絕動搖。言忘戲論。自入真趣。何用廣陳言相。翻欲擾人故。今釋云。非言何以知乎無言。非相何以顯乎無相。十忍經云。了法不在言。善入無言際。而能示言說如響遍世間。斯則以言顯無言也。又云。佛以法為身。清淨如虛空。所現眾色形。令入此法中。斯即以相顯無相也。又云。色身非是佛。音聲亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。具上二也。法華亦云。諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。為五比丘說。斯亦以言顯無言也。金剛經云。若見諸相非相即見如來。此亦以相顯無相也。淨名云。夫說法者。無說無示不言不說。故云。當如法說。又云。無離文字說解脫也。又云。雖知諸法不生不滅。而以相好莊嚴其身。雖知諸佛國及以眾生空。而常修淨土教化諸群生等。皆是言與無言。相與無相。不相離也。十住品云。欲以寂靜一妙音。普應十方隨類演。如是皆令淨明了。菩薩以此初發心。一切眾生語言法。一言演說無不盡。悉欲了知其自性。菩薩以此初發心。世間言音靡不作。悉令其解證寂滅。欲得如是妙舌根。菩薩以此初發心。皆即言無言其文非一。今疏文中。但略明其無礙之義。文有二對初對無相不礙相。後對無言不礙言。今初對也。雖空空絕跡。諸法性本空。空無諸相。緣生之法。無性故空。復有何相。借空遣有。有去空亡。故曰空。空淨名云。唯有空病。空病亦空。中論云。諸佛說空法。為除於有見。若復見有空。諸佛所不化。故知非有非無也。非有即空。非無即空空也。經云。無中無有二。無二亦復無。三界一切空。是則諸佛見。此即空空也。次云。凡夫無覺解。佛令住正法。諸法無所住。悟此見日身。則空亦無所住矣。又上無中無有二空也。無二亦復無空空也。三界一切空成真空也。又迴向品云。法性本無二。無二亦復無。皆空空也。言絕跡者。空有斯絕。心行處滅。行處滅故。跡不可尋。謂若有有可有。則有無可無。今無有可有。亦無無可無。以無遣有。無即是跡。以空遣空空亦是跡。以有遣故遣之。又遣之。以至於無遣。若以無遣無無遣亦是跡。有所得故如鳥履砂。若無所得當句即絕。故出現品云。了知諸法性寂滅。如鳥飛空無有跡。故云空空絕跡。以空空不礙於相。故致雖言。雖字生下義天之星象燦然也。謂依於晴空不礙星象燦爛。晴空即是義天。依第一義天不礙法門星象。又以不礙星象。方知是空。不礙法門。為真第一義空矣。上即以空為本。法門為末也。疏。湛湛亡言。而教海之波瀾浩瀚者。二約無言不礙言也。則以無言為本。言即為末。湛湛者。即是海水澄凝之相。意明動依於靜。無言不礙於言。故下經云。雖復不依言語道。亦復不著無言說。若礙於言則身子被呵。不礙於言。則文殊攸讚。況文字性離即言亡言。故雖無言而教海之中波瀾浩瀚。大波曰瀾。是以佛證離言。流八音於聽表。法本非說。演大藏於龍宮。故知至趣非遠。心行得之則甚深。言象非近。虛懷體之而目擊。言絕之理而非絕。繁興玄籍而非興。故即言亡言也融常心言無所遣矣。疏。若乃千門潛注。與眾典為洪源。下諸教相對而論本末。即以華嚴為根本法輪。文有二對。上對為開漸之本。謂千門異義潛注眾經。如海潛流四天下地。有穿鑿者無不得水。則知眾流依海水故。海為眾水之源。華嚴為諸教之本源矣。下對為攝末歸本。則萬德交歸。若百川歸海。海能普收即為本故。昔人云。九流於是乎交歸。眾聖於是乎冥會。彼約會歸涅槃。此約會歸法界。故地論云。無不從此法界流。無不還證此法界故。故法華云。於一佛乘分別說三。一乘即三乘之本。一佛乘者即華嚴也。會三歸一即攝末歸本故。第五經云。始見我身聞我所說。即皆信受入如來慧。即指華嚴為根本也。除先修習學小乘者即所流也。我今亦令得聞是經入於佛慧即攝末歸本也。是經即是法華。法華攝於餘經。歸華嚴矣。是則法華亦指華嚴為根本矣。其義分明餘如下說。第六其為旨也下。旨趣玄微。此句標舉疏。後冥真體下。正顯旨趣。於中有二。先明理事無礙。後顯事事無礙。雖此經中廣說於事及說於理。而皆無礙故。以無障礙法界而為旨趣。此門即義分齊中意。就初理事無礙中亦二。先示三大。後融真妄前中問曰。初往復無際等。已明三大。今何重說。答有三義。與前不同。一前直就法界宗上。約義以明三大。今約能詮經中。具說三大。故不同也。二前辯三大之相。今明三大所在。謂體在何處。所謂萬化等。三者前明三大融拂。為成己宗。此明三大互在為遮異釋。辯不相捨離為無礙義。如昔人云。其為體也。則不生不滅無去無來。以不滅為無生。以不生為無滅等。其為相也。則同異類之殊體。則微細容持。同異類之別質。則展轉重現。微細之理難見況之以芥瓶。重現之相易觀喻之以帝網等。其為用也。不分而遍。不去而臻。一多大小而互為延促靜亂。而相在等斯則別顯三大之相。今但明其不離。則是深玄。名理事無礙。初句明體。體在萬化之中。非事外也。故云冥真體於萬化之域。冥為冥契。亦是冥寂。萬化乃事法之總名。故曉公起信疏序云。原夫大乘之為體也。翛然空寂。湛爾沖玄。玄之又玄。豈出萬象之表。寂之又寂。猶在百家之談。非象表也。五目不能睹其容。在言裏也。四辯莫能談其狀。釋曰。此明真體與一切法。非一非異。今疏但云無礙。則與諸法非一異矣。故肇公云。道遠乎哉。觸事而真。亦體即萬化矣。疏。顯德相於重玄之門明相不礙體也。重玄即是理體。明德相只在體上。若離體有相。相非玄妙。勝德之相名為德相。言重玄者。亦即空空。語借老子。老子云。玄之又玄眾妙之門。彼以有名無名同謂之玄。河上公云。玄者天也。天中復有天。莊子云。天即自然。則自然亦自然也。依此而生萬物。故云眾妙之門。今以空空之中無德不備耳。疏。用繁興以恒如者。明用不離於體也。繁多興起而常。即如。上體相用三。不相捨離。皆是所證所觀。疏。智周鑒而常靜者。即能證能觀。若當句明即止觀無礙。周鑒觀也。理事遍觀。常靜止也。惑相皆寂。亦權實無礙。周鑒權也。常靜實也。對上三句。為境智無礙由所觀境既體用無礙故。能觀智亦寂照雙流。若別對三大。則各具體用。皆有止觀。如體上冥真體。體也止也。萬化之域。用也觀也。顯德相。觀也。重玄門。止也。用繁興觀也。以恒如止也。若作三觀釋者。以智鑒體空空觀也。鑒用假觀也。鑒相中觀也。三諦齊觀。故云周鑒。對此三觀。常靜之止。亦有其三。一體真故靜。二方便隨緣無取故靜。三離二邊分別故靜。三止三觀融為一心。契同三諦無礙之理。則心境融即。而常歷然。疏。真妄交徹。即凡心而見佛心下。融真妄也。文有二對。初對正明雙融。後對不礙雙現。今初。真謂理也。佛也。妄謂惑也。生也。亦生死涅槃。言交徹者。謂真該妄末。妄徹真源。故云交徹。如波與濕。無有不濕之波。無有離波之濕。若論交徹亦合言。即聖心而見凡心。如濕中見波。故如來不斷性惡。又佛心中有眾生等。若依此義。合云真妄交徹。凡聖互收。今不爾者。若約理融實。即真妄互有。今約有不壞相。但明凡即同聖。以即真故。而聖不同凡。無煩惱故。如波即濕而濕未必即波。有淨水故。故淨水說波有動之性。無動之事。如波中說濕。動濕俱有。又說凡即是佛。於凡有益。佛即是凡。令人妄解。是故但云即凡心而見佛心耳。然其真妄所以交徹者。真妄二法同一心故。妄攬真成。無別妄故。真隨妄顯。無別真故。真妄名異。無二體故。真外有妄。理不遍故。妄外有真。事無依故。然或說妄空真有。或說妄有真空。俱空俱有。雙非雙是。雖有多端並皆交徹。此義云何。且說何法為真。何法為妄。真妄自有二義。一約三性說。圓成是真。遍計為妄。依他起性通真通妄。淨分同真染分為妄。二約二諦說。真諦為真。俗諦為妄。二諦多門。下當廣說。今且約理事二門理為真諦為真。事為俗諦為妄。設淨分之事。妄末盡故。問真妄二法。孰空孰有。如唯識論。約遍計為妄。則妄空真有。若染分為妄。則真妄俱有。若涅槃說空者所謂生死。不空者謂大涅槃。則依他染分為空。淨分圓成皆有。若依三論。以世諦故有。真諦故空。若以妄為俗諦。以真為真諦。則妄有真空。若約隨俗說二諦。則真妄俱通空有。若約觸物皆中。則真妄俱非空有。問真妄交徹行相如何。言並皆交徹者。約相宗以明。唯識等宗不得交徹。今就華嚴。則前諸義皆得交徹。以具前即一心等義故。如約遍計為妄者。情有即是理無。妄徹真也。理無即是情有。真徹妄也。若染分依他為妄者。緣生無性。妄徹真也。無性緣成真徹妄也。若約生死涅槃說者。生死即涅槃。妄徹真也。涅槃即生死。真徹妄也。故中論云。生死之實際。即是涅槃際。涅槃之實際。即是生死際。如是二際者。無毫釐差別。即交徹也。此下經云。有諍說生死。無諍說涅槃。生死及涅槃。二俱不可得。亦俱空俱有。交徹義也。若依二諦。以妄為俗諦。以真為真諦。言交徹者。即俗而真。即真而俗故。故影公云。然統其要歸。則會通二諦。以真諦故無有。以俗諦故無無。真故無有。則雖無而有。俗故無無。則雖有而無。雖有而無則不累於有。雖無而有則不滯於無。寂此諸邊故名中道。即真妄交徹也。真故無有則雖無而有則。真徹妄也俗故無無。則雖有而無則。妄徹真也。餘可思準。若約隨俗說真妄。本虛居然交徹。真妄皆真。則本末一味。居然交徹。若觸物皆中。居然交徹。次明交徹所以。問真妄相乖。其猶水火。何得交徹答此有多義。一真妄二法同一心故。以一貫之故得交徹。故起信云。依一心法有二種門。一心真如門。二心生滅門。然此二門。皆各總攝一切法盡。以此二門不相離故。故云。不離一心。故得交徹。二妄攬真成無別妄故。亦是起信勝鬘等意。真如隨緣成一切法。故真徹妄也。言真隨妄顯無別真故者。妄徹真也。若無有妄。對何說真。如無緣生則無無性故。三真妄名異體無二故者。如向所引。有諍說生死。無諍說涅槃等。俱不可得。則體無二也。故下經云。若逐假名字。取著此二法。顛倒非實義。不能見正覺。明以無二為實也。豈非交徹。四真外有妄理不遍故下。反成二義。此句真徹妄也。五妄外有真妄無依故。即妄徹真也。此亦法性宗義。一切法皆如。豈妄外有真。真如遍一切。豈真外有妄。是知。真妄常交徹。亦不壞真妄之相。則該妄之真。真非真而湛寂。徹真之妄。妄非妄而雲興。疏。事理雙修依本智而求佛智者。二不礙兩存。上來交徹不礙之義。恐人誤執。謂泯二相故舉此言。亦由惑者執禪。則依本性無作無修。鏡本自明不拂不瑩。執法之者須起事行當求如來。依他勝緣。以成己德並為偏執故。此雙行。依本智者約理而說。無漏智性本具足故。而求佛智者。約事而論。無所求中。吾故求之。心鏡本淨。久翳塵勞故。恒沙性德。並埋塵沙煩惱中故。以順法性無慳貪等。修檀施等故。諸佛已證。我未證故。又理不礙事。不妨求故。事不礙理。求即無求故。若此之修。名為無修。無修之修。修即無修。為真修矣。疏。理隨事變則一多緣起之無邊下。第二明事事無礙法界。為經旨趣。義分齊中當廣分別。今但略明。亦分為二。初一對明無礙所由。所以事事不同而得無礙者。以理融事故。於中初句。明依理成事。故一與多互為緣起。此猶是事理無礙。躡前起後。故舉之耳。由事理無礙。方得事事無礙。若事不即理。事非理成。則互相礙。今由即理故得無礙。下句以理融事。故云事得理融。則千差涉入而無礙。此正辯事事無礙。所以由上事攬理成則無事非理故。以理融事。理既融通。事亦隨爾。故得千差涉入而無礙。由即事故。故有千差。為理融故。重重涉入。即當十玄所以之中。理性融通門也。餘至下明。疏。故得十身歷然而相作下。正顯無礙之相。具十玄門。以隨文語便故。小不次。如下次第者。一同時具足相應門。二廣狹自在無礙門。三一多相容不同門。四諸法相即自在門。五祕密隱顯俱成門。六微細相容安立門。七因陀羅網境界門。八託事顯法生解門。九十世隔法異成門。十主伴圓明具德門。今文之次。在文可知。唯主伴一門。前說儀中。文理已具。故不重出。諸藏純雜。今古多異。今文重出。故亦有十門。今初。即諸法相即自在門。文有兩句。上句總明三世間相成故。故得十身歷然而相作。言故得者。由前事得理融之故。便得具下十種玄門。故得二字文雖在初。義貫下十。言十身者。即八地云。此菩薩遠離一切身相分別住於平等。此菩薩知眾生身國土身業報身聲聞身獨覺身菩薩身如來身智身法身虛空身。言相作者。次經云。此菩薩知諸眾生心之所樂。能以眾生身作自身。亦作國土身業報身乃至虛空身。又知眾生心之所樂。能以國土身作自身。亦作眾生身業報身乃至虛空身。又知諸眾生心之所樂。能以業報身作自身。亦作眾生身國土身乃至虛空身。又知眾生心之所樂。能以自身作眾生身國土身乃至虛空身。隨諸眾生所樂不同。則於此身現如是形等。釋曰。上之四類別顯。末後結例。即十身相作也。言歷然者。不壞相故。壞相而作。非不思議。其由芥納須彌。須彌本相如故。故下七十七經云。是以一剎入一切剎。而不壞其相者之所住處。又云。是以一佛入一切佛。而不壞其相者之所住處等。五十六經云。所謂以眾生身作剎身。而不壞眾生身。是菩薩遊戲。以剎身作眾生身。而不壞於剎身是菩薩遊戲。如是佛身與二乘相作。菩薩行身與成正覺身相作。於涅槃示生死等。皆不壞其相。故云歷然而相作。言六位不亂而更收者。六位即三賢十聖等妙二覺則因果。皆悉相攝。如初發心便成正覺。不壞初心之相。若無初心何名初心便成正覺。故十信攝於諸位。諸位十信歷然。十住攝於諸位。諸位十住不亂。不亂則行布。更收即圓融。如下說因中辯此句亦是相入門。下有相入故。故此一句但為相即。如乳投水廢己同他。故名相即。 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第一